當先知住在洞中 (列王記上19:1-18)

當先知住在洞中 (列王記上19:1-18)
作者：葉福成
整理：馮柏林

根據美聯社 (Associated Press) 的一項研究，美國政府從2004年至2006年的數據顯示：7% 的美國全職工人曾經患有抑鬱症，女性患抑鬱症的比例較男性為高，而年輕的工人又比年長的同事更易罹患抑鬱症。

得抑鬱症比例最高的一組是私人護理人員，其比例幾乎達11%。他們的職責包括：看顧幼兒、幫助長者或提供重度殘障者每日的需要；據報導指出，他們抑鬱的狀況持續兩週或更長的時間。在這階段中，他們在日常生活中缺乏興趣和快樂感，並且外表至少出現其他幾種症狀，包括：睡眠、飲食、疲憊、注意力難集中，和自我形象低裂…等問題。另一些從事服務性工作的員工，包括：廚師、調酒師、服務生……等等，這些是得抑鬱症比例次高的一組，其全職雇員中得抑鬱症的比率是10.3%。而第三組的有兩類，就是從事衛生工作和社工人員，他們患病的比率為9.6%。至於患抑鬱症比例最低的人士，大約是4.3%，他們的職業包括工程師、建築師和測量師。

據藥物濫用與精神健康管理局 (Substance Abuse and Mental Health Services Administration) 的報導：抑鬱症每年導致300億至440億美元的經濟損失。原來全職工作有助於預防抑鬱症。大體上，全職工人的抑鬱症比率是7%，但登記為失業者的比率則高達12.7%。[i]

你對現在的工作感到高興或沮喪呢？你是喜歡、還是討厭你的工作？

沒有任何一份工作比作先知更有壓力。在司提反殉道之前，他指責以色列人說：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。」(徒7:52) 難怪以利亞要遠走高飛，逃到沙漠去。更糟的是，他覺得被追殺，感到自己被遺棄，也沒有任何支持。

為什麼敬虔的人擅離職守、後悔其任、又無言引退？當你感到被遺棄、萬分沮喪又氣餒時，你要怎麼辦？

神的能力在平安中完整無缺
19:1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。2耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」3以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裏，4自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下〔羅騰，小樹名，松類；下同〕，就坐在那裏求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」5他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：「起來吃吧！」6他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和華的使者第二次來拍他，說：「起來吃吧！因為你當走的路甚遠。」8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了　神的山，就是何烈山。(王上19:1-8)

馬丁路得曾為一件困擾的事，弄得自己嚴重憂鬱了三天。到了第三天，他的太太穿著喪服走下樓來。馬丁路得問她：「有誰去世了嗎？」她回答：「神。」馬丁路得指責她，說：「妳是什麼意思？神死了？神不會死。」「嗯…」她回答道，「這幾天你所表現出來的行為，讓我確定祂的確是死了！」

王后耶洗別的威脅僅是虛張聲勢，以利亞就上了這個當。以利亞的世界因此破裂，也變得天翻地覆。如果耶洗別真的要殺死他的話，她根本不會差遣人去警告以利亞 (2節)，而是命令那使者立刻殺了他。為了理解以利亞懼怕的程度，讀者必須曉得以利亞是聖經中第一位、也是唯一一位感到「害怕」(新譯本) 的先知，嚴重到一個地步，他甚至急忙逃命。早期的翻譯者不知道如何處理以利亞的恐懼，所以他們不翻成「害怕」 (七十士譯本、敘利亞翻譯) ，而是譯為「看見」(馬索拉抄本) ，因為這兩個字有相同的子音 (consonants)。瓊斯 (G. H. Jones) 指出：「使用『看見』的譯本，是因早期為要避免提到以利亞害怕耶洗別，好讓現在的以利亞和第18章的以利亞前後一致。」[ii] 不論是主張「害怕」或「看見」，最後的結局都一樣，就是以利亞逃亡並求死。有趣的是，沒有什麼比懼怕的本身更可怕，因為耶洗別這種像幽靈般的陰險、又兇惡的角色，是以利亞根本從未遇過的。先知以利亞雖然見過亞哈王幾次 (王上17:1，18:1，18:16)，卻從未見過王后，甚至在迦密山也沒有碰過面。事實上，耶洗別避不見以利亞的面，就像以利亞怕她一樣。

以利亞逃命是因為他沒有想起、或倚靠神的平安，這平安神已賜給祂的百姓和兒女們。此外，他不認為神關心他或瞭解他。神當然關心他，儘管以利亞不這麼認為。耶和華的使者供應他一塊餅和一瓶水。餅對他有何重要性呢 (6節)？對以利亞而言，餅曾在上一章提到，就是一個撒勒法的寡婦 (王上17:9) 用以利亞作所喜歡的餅來供養他 (王上17:13)，這都是按以利亞的要求。以利亞也很熟悉那瓶水，因為那寡婦同時也用瓶子給他油 (王上17:12) 。當然，對於四十天不休息的旅程 (第8節) 而言，水比油更佳。這些小小的細節正提醒那位疲倦、不安又飽受考驗的先知：神是何等地愛他、又珍惜他。

當然，神也瞭解他。最激勵我的是：當以利亞當場想求死時，神不是只給他行走四十個白晝的力量，而是讓他走了四十個白日與黑夜，才能抵達他的目的地，就是何烈山，因為在以利亞腦海中，去找神的唯一地方，就是何烈山。事實上，神知道以利亞根本不想死，他想去的目的地也不是曠野，因為如果你細看第8節，你會發現以利亞想登何烈山的雄心。最讓我感動的是：天使知道以利亞要前往的方向 (8節 – 何烈山)，也知道他需要多少食物 (第7節 – 第二次來拍他)，也知道他要走多遠的路程 (第8節 – 四十晝夜)。

神的能力在忍耐中完整無缺
19:9他在那裏進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：「以利亞啊，你在這裏做甚麼？」10他說：「我為耶和華─萬軍之　神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」11耶和華說：「你出來站在山上，在我面前。」那時耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。13以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：「以利亞啊，你在這裏做甚麼？」14他說：「我為耶和華─萬軍之　神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」(王上19:9-14)

什麼方法最能克服抑鬱症？以下是一些網民的建議：
有人說：「克服抑鬱症的最佳辦法是透過全面的飲食計畫、補充草藥、以及適當的運動。」
第二個建議：「最好的辦法是做機械性的工作，例如跑步、運動、打掃房子、走路、以及其他你能想到的辦法 。」
第三個勸告：「幫助別人。」
第四個忠告：「開始去理解這世界遠遠大於我們所擔憂的事情。」
一句短的答覆：「要快樂。」
還有一個秘方：「克服抑鬱症最好的辦法是親力親為，或者得到朋友和家人的幫助。」
最後：「克服抑鬱症的最好辦法，就是讓自己藉著不斷忙著別的活動，來壓過憂鬱。」

有位智者問他的聽眾：「誰能把掛在老虎脖子上的一個鈴噹解下來？」竟沒有人能回答他。當時，一名年輕人路過，剛巧聽到這個謎團，他便用很有名的一句話說：「當然啦，解鈴還需繫鈴人。」

如何才能解決並穩定以利亞所面臨的深度危機？其實，最好的辦法是重新回到根源。俗話說：「心病還需心藥醫」、「解鈴還須繫鈴人」。為了解決危機，就必須追尋其原因，並找到其來源。

那麼，以利亞的問題到底是什麼？他不僅相信自己沒有力量，他也不認為神能救他。他不相信神的偉大，也不相信神掌管全世界，所以「住在」 (9節) 山洞是他認為解決危機的辦法。「住在」一字原文有28次翻為「住宿」，有17次翻為負面的「發怨言」，有8次作「住」，以及4次作「住一夜」。Strong字典甚至暗示它意味著：「永久居留，所以 (負面上) 意味著頑固 (特別是口頭上的抱怨)。」事實上，經文並沒有提到他會停留多久，更確切地說，希伯來文中並沒有「一夜」這個字。

以利亞本是滿有熱情，可惜缺乏忍耐。「大發熱心」一詞 (10節) 在希伯來文直譯是「嫉妒，嫉妒」，也就是重複提到「嫉妒」，而且以利亞是聖經裡唯一使用這個子句的人。請留意，以利亞沒有提到他到那裡的真正原因。他在那裡不是因為以色列人做了什麼，而是因為耶洗別所說的話；他在那裡不是因為以色列人背棄神的約、毀壞神的祭壇；不是因為以色列人要拿刀殺死他，致他於死地。那麼為什麼他在那裡？他在那裡，是因為他害怕。有趣的是，他的害怕 (3節) 並沒有直接受詞 (direct object)，所以讀者並不知道他怕何人、或怕何物？在前兩章，先知才勉勵撒勒法的寡婦不要害怕她的生計問題 (王上17:13) ，但如今他卻不接受自己的勉勵，反而躲在山洞裡懼怕。

聖經沒有記載「烈風大作」(a great and strong wind) 的先例。最接近的事件記載在約伯記，有「狂風」(a great wind) 擊打房屋的四角，房屋倒塌在約伯兒女身上，他們就都死了 (伯1:19) ；還有約拿逃往他施的時候，有「大風」襲擊船的安全 (拿1:4) ，沒有一個事件像這次「烈風大作」的描述。地震也很特別，因為這是聖經第一次所記載的地震 (王上19:11) 。火 (王上18:23，23，24，25，38) 提醒以利亞在前一章，「耶和華降下火」 (王上18:38) 勝過耶洗別的眾先知。

可是，神的同在不是只出現在強大的元素中，例如大風、地震和火，神的同在也出現在「微小的聲音」。這些都提醒以利亞需要忍耐，因為神的同在：既在強大之事，也在低微之事；既在雄偉，也在溫和的元素；既在有意義的日子，也在平淡的日子：既在重要的事件，也在無足輕重的事件；既在生命的最高點，也在低谷中；既在達到頂點的時機，也在無聊乏味的時刻。權力不一定代表懲罰，也不一定帶來粉碎或挑釁。以利亞逃跑的原因，是因為他對神和對人都失去耐心。只要他不鎮定下來，或不清楚自己的角色，他就無法控制自己。先知的工作本來就是宣佈消息，而不是解決難題；他只是一個發言人，而不是解決辦法；他只是一個先者，而不是救主；他的角色是指責和訓斥，而不是認同與拯救。他必須預料自己會被排斥，也不會被接納。為神做見證不一定受人歡迎，但肯定是值得的。

神的能力在同伴中完整無缺
19:15耶和華對他說：「你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裏，就要膏哈薛作亞蘭王，16又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。17將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。18但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」(王上19:15-18)

我們到達香港約十個月之後，決定在租約一結束後，就搬出靠近美孚站的清麗苑。那地方很安靜，是退休人員的避難所。在漫長的炎夏裡，強烈地提醒我退休生活的現實。那裡的年長男士為了節省冷氣，接近傍晚的時候，會找個涼快的公眾地方休息，他們穿著單襯衣和短褲，通常把左腳放在一張長椅上，右手拿著扇子扇自己。

退休意味很有空，卻沒事幹。
一個年輕人問一個又憂愁、又寂寞的老翁一個問題：「人生中最沉重的負擔是什麼？」他回答說：「就是沒有什麼可以負擔的。」

以利亞最大的敵人不是耶洗別，而是他自己。他掉入這樣想法的陷阱中：「我什麼都不是，我身邊什麼人都沒有，而且我也不需要任何人；我沒有什麼能力，神也沒有什麼能力，而且其他人也沒有什麼能力。」當然，孤單一人也沒有用。他是典型的獨行俠、寂寞牛仔，也是一個沒有朋友的漢子。到目前為止，以利亞在他的事奉中，沒有任何同伴、同輩或朋友。事實上，先知門徒們認為和以利沙說話比和孤僻的以利亞說話來得容易 (王下2:3，2:5) 。可是，神的本意是要以利亞成為渠道，而不是冠軍；是傳令官，而不是英雄；是使者，而不是傳奇人物。

以利亞的心態足以用他的三句話來表達：
「『我』不勝於我的列祖」 (4節)
「『我』為耶和華萬軍之神大發熱心」(10節)
「只剩下『我』一個人」 (10節,，14節)

其中以第三句話表達最為突出，因為他說了三次，而不只是兩次，有一次是在前一章 (王上18:22)，當他面對400個巴力先知時說的。「只剩下我一個人」 (10節) 希伯來原文寫得更露骨：「剩下我，我，唯有我。」

就在以利亞以為一切都無可奈何的時候，神提醒他，糾正他的態度，改變他的觀點，並取消了他的休假。神在每一段時間，也在每一個地點都安排信實的見證人，就是那些像以利沙那樣不屈服、不怕事、又不妥協的人。

事實是：以利亞只以為自己是唯一剩下，但他決不是唯一剩下的人，因為當他在迦密山上與假先知戰鬥之前，有一位敬畏耶和華的信徒服事亞哈王，這人名叫俄巴底亞 (王上18:13) ，俄巴底亞曾告訴以利沙，說他已將一百位耶和華的先知藏了，並且拿餅和水供養他們。事實上，以利亞必須在情況更糟之前，就先改變自己的想法。他之前對百姓說話時，代名詞「我」曾使用兩次：「我，剩下我」(王上18:22) ，但這一次在第19章，他甚至再加一次，說：「剩下我，我，只有我」(14節) 。雖然害怕，但他並非是孤身作戰。以前雖然人數少，但他也沒有失敗過。

耶戶將會結束亞哈的王朝，而且他也會在以色列中滅了巴力。(王下10:28)亞述不會再入侵以色列，直到後來以色列人被擄。下一章起，以利亞會與其他三個先知分擔事工，其中包括以利沙。從下一卷書，我們還會有更驚人的發現，就是膏哈薛和耶戶的，並不是以利亞，而是以利沙。學者甚至質疑以利亞的行動 (19節) 是否意味著膏了以利沙？重點是：無論以利亞的工作是否完成，神的旨意必定成就。

結論：神的僕人沒辦法逃避神的旨意和工作。相反地，我們應該面對我們的敵人，而不是轉背逃跑，或懼怕他們。神把我們放在這個世界，為要抑制邪惡、打擊罪惡，並且對抗魔鬼；不要選擇走捷徑，或逃到山洞裡。請記住：神不會無能為力，別人也不會無能為力，你自己也決不會無能為力。

[i] http://news.yahoo.com/s/ap/20071014/ap_on_go_ot/depressing_jobs
[ii] NCB 1 & 2 Kings Vol II, p 329.

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2009/08/hongkong5.html

世事無常 (路 13)「危機與選擇系列之一」

世事無常

恐怖份子在二零零一年九月十一日襲擊紐約市及美國首府兩日後，聞名的基督教電視佈道家霍威爾（Jerry Falwell）竟無情地指出：「我斥責你們這些不信者，擁護墮胎，婦權運動及同性戀者，美國公民自由聯盟（ACLU），美國公民組織（People for the American Way），並一切使美國日趨世俗化的團體及個人，我指著你們說，你們使此事發生」。1

數天後，霍威爾為其言詞致歉，並承認此次指責有違他本人一貫所持的神學信念；他相信人不可能知道哪一件事情代表神的審判。在接受紐約時報的訪問中，他作出下列的修正：「沒人能確知一樁事件或一個人是否受到神的審判，若此次恐怖襲擊事件確實反映神的審判，也是指著全美國的──包括我與所有罪人」。2

指責某人或團體或國家因罪而受神懲罰的例子屢見不鮮，聖經裡也曾出現過這樣的態度。一位牧師聽到霍威爾的評語說：「約伯的朋友不就是對他這樣說麼？」

在路加福音十三章中，耶穌被問及世人受苦的古老課題，他由加利利人被彼拉多殺戮，及西羅亞樓倒塌壓死十八人兩樁事件中，向群眾講解自然死亡及死於非命之因，這死者包括無辜或應得的、無名或著名的、有意或無意的。

不要把品格與暴力混為一談
1正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。2耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？(路13:1,2)

耶穌在此提醒聽眾不要把品格與暴力混為一談，暴行或邪惡可發生在一個最有道德最善良的人的身上。一個電台節目主持人說，九一一事件並非一樁慘劇，而是一個有預謀的邪惡事件。恐怖份子的所作所為侵害全世界無辜的性命，是邪惡之終極，干犯人類的罪行，不是意外而是預謀，而且無人能避免或是例外。

九一一恐怖襲擊之後，部份基督教人士也頓然失控，思想全然混亂，說出不合宜的回應與推測。一聽眾在電台廣播節目中指出紐約正是啟示錄十八章中提及的巴比倫，一個備受神詛咒和毀滅的罪惡之城。有一聽眾說她於該天早晨讀經時受神的「啟示」，這些人的問題在於他們的「啟示」不是源自聖經，而是從別人而來。北卡羅來納州一位名叫雷克喬納（Rick Joyner）的牧師於襲擊事件後，也寄出一封電子郵件，發出先知性的預言，並引申以賽亞書三十章二十五節：「在大行殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧」。

明智者自然看出他斷章取義，妄論聖經預言，自我扮演神的危險。某些信徒這種自以為義，妄自論斷人的態度，與人們對有同性戀者天堂之稱的三藩市，在一九八九年發生七點一級地震時所發的譴責同出一轍。
在耶穌時期，這批被論斷的人，可能是因反叛彼拉多而被扔到火裡處死的加利利人。耶穌的看法與當時人們認為那批人死有餘辜的論點，剛好大相逕庭，且令人驚訝。祂不同意這樣的主流民意和看法。

耶穌尊重並保護這批死者的聲譽、尊榮，及留給後人的回憶。他瞭解、體恤並關心死者家屬之悲痛，甚至用曾出現在第二節裡一個不尋常的字眼──代罪（paschal）──來形容他們的悲情。聖經其他六處只用這字來形容耶穌在十字架上，成為代罪羔羊（路9:22, 13:2, 17:25, 22:15, 24:26, 46）。

耶穌認真且痛心地對待苦難這沉重悲切且敏感的課題。當提及加利利人受害是否因犯罪而來，耶穌的回答是：「我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡」。希臘原文把肯定而有力的「不是的」放在最前面，顯示耶穌強烈的反應。

「我告訴你」這句話只出現在路加福音中，在其他福音書裡找不到同樣字句，耶穌用此句話強調他答案的可靠性和全面性（路17:34, 18:8, 19:40），勸告散佈謠言的人不能冒然論斷加利利人的背景、遭遇及不幸。

耶穌用強烈的答案來反駁會眾，在聖經其他經文中他曾命令人們「悔改」（太4:17）。用「他們」（太11:20, 12:41；路16:30）和「他」（路17:3），並用比較客觀的「一個悔改的罪人」來教導悔改，但在此處卻用「你」這個強烈直接的字眼，來斥責那些自誇有優越道德的人。

耶穌並繼續用「你們若不悔改，都要如此滅亡」，而非用客觀間接的「他」（太10:38）或「任何人」（太16:25；可8:35；路9:24, 17:33）來提及滅亡。

不要把災難與懲罰相題並論
3我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？5我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！(路13:3-5)

人對苦難的意見和揣測，往往使受害者一次又一次的受創。這些自以為是的「專家」，妄自猜測受害者或其家屬是否因犯罪而遇難，令受傷者枉受不必要的痛苦與煎熬。

自然災害或非比尋常的意外發生時，我們知道那是人力不能控制且無法避免的悲劇。倘若我們讓災禍控制、掌管或嚇到我們，這便是做了宿命論的犧牲品，把悲劇歸罪於自己，活在恐懼與自怨，不能自拔的悔恨光景中，甚至禍延數代。

這正是亞洲人及回教世界的文化背景，也是歐洲的存在主義思想，並非聖經真理。中國人說這是「緣」或「命」，意即是你的，就是你的；不是你的，就不是你的。正如歌手許冠傑名曲「浪子心聲」的其中一句歌詞：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。死亡的威脅能控制人的心理，奪去人的勇氣，使人癱瘓，喪失意志能力。回教徒往往不分甚麼是神容許發生的（permissive will）和甚麼是神促成發生的（active will），一切都說是神的旨意，這是宗教性的「緣」。

有一次我觀賞一部由傑拉爾德帕迪約（Gerald Depardieu）主演的法國電影，德帕迪約飾演一志向務農的駝背人，花費三年的時間苦苦耕耘，卻因旱災苦無收成。駝背農夫並未輕易放棄，用小驢從遠處運水，卻差點傾家蕩產。

當雨水終於降臨在這片曬焦的土地上時，情況卻是一片灰暗。暴風雨中，農夫與家人眼看洪水在對面山崗氾濫成災，怒而向天揮拳咆哮：「難道上蒼忘記我是一個殘障駝背人？老天根本就不存在！」

其後駝背人為了開挖一口井，用炸藥掘井時，卻命喪飛石中。幕終前劇情揭露農夫失敗的原因：在駝背農夫把田地賤賣給鄰居後，其女無意中驚瞥其鄰居及侄兒陰謀把水井填塞，讓水不能流於田間，使莊稼，農田與駝背農一家受禍。劇終時，農夫之女淚眼盈眶向天狂哮。

耶穌在第二個問題中，把路過西羅亞樓的行人提出來討論，「從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人有罪麼？」他提到南方的耶路撒冷有重要原因。從北部的加利利到位於南部又處於以色列中心，並為猶太人生活中心的耶路撒冷，意指不尋常的意外可發生於東南西北，任何一個方位、任何一個城市、任何一個國家，北美、亞洲或歐洲。意外也可發生在任何一個人身上，或坐或站，或起或臥，孤獨一人或十八人一起，都有可能死於非命或意外。

有罪（4節）一詞與主禱文中的「債」字句相同（太6:12），耶穌說不幸死亡的人，並不須為其死亡或存在負上任何責任，他們並非負債，或命中註定死亡。

不要把今生與永生同看為一樣
耶穌在最後提醒聽眾別自以為義，狂妄自大，儼如生命專家一樣，覺得自己高人一等、比別人好。假若沒有永生盼望，世人都岌岌可危，終日活在危險驚懼之中。在最後的回答中，耶穌大聲咆哮，全然推翻任何無情、殘酷、壓迫受害者的神降罰論，並堅決地在二至五節四次重述希臘文的「你們」或「全部」（all）這字。

九一一恐怖襲擊後內子與我猶豫不決，不知年終應否進行前往香港、新加坡及馬來西亞之行。住多倫多的友人恰也有假期去香港，所以我們保持聯絡。本來她已訂好一家美國航空公司，價錢不錯的機票，九一一事件後，她改乘價錢較昂貴的加拿大航空公司。本以為美國極不安全，卻於購票後才得悉加航亦有驚心動魄的事件。一名伊朗籍男子藏匿飛機廁所內抽煙，引致警鈴大作，被機上人員發現發後卻暴跳如雷，發出反美恐嚇之語，結果全機一百四十五人由戰鬥機「護航」折返洛杉磯國際機場。我們都體驗到這些事情亦是防不勝防，沒有那一家航空公司能作出任何安全保障的承諾。

耶穌說：「你們若不悔改，都要如此滅亡」。悔改是生命改變之鑰，國際標準聖經百科全書（International Standard Bible Encyclopedia）說「悔改」是有一個新的思想形態，對罪作一新的評價，也把討論的重點，從「他們」改成「你們」。也就是離開罪惡歸向真神，把生命作重新的調整。我們需要作的，不是論斷別人受苦遇難的原因，而是自身的悔改。

耶穌所提到「失喪」一詞與希臘文「遺失」相同，而衪來世上的使命，就是「為要尋找拯救失喪的人」（路19:10）。

結語
在電影「阿甘正傳」中的阿甘，被人看作是白痴或天真的樂觀者，對苦難這課題卻看得比許多的哲學家，學者或宗教老師更透徹，他說：「生命就像一盒巧克力，你從不知盒裡會有甚麼東西。」生命中的甜、酸、苦、辣，都不是我們可以預先得知的。

我們有罪嗎？當然有。自然災害是否是神藉以懲罰世人犯罪的記號？不一定。我們的揣測論斷，並不能讓我們真正瞭解苦難，只好像察覺到神的計畫，和明白人生道理的感覺。如俗語說：「生、老、病、死，無一能免」。

東方神秘宗教與存在主義哲學思想都不符合聖經，不要被騙。不要生活在戰兢害怕的陰影中，以為神時刻在向人討債、懲罰、並施詛咒。要防備這些嚴酷的神學家、假先知，利用宗教進行害人勾當。

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約3:16）。

回應問題：

不要把品格與暴力混為一談
1. 耶穌對加利利人遇害的消息有何回應（路13:4）？

2. 苦難是罪惡的苦果嗎？為甚麽一般人常無情地責難苦難受害者？

3. 你認識一些遭遇天災人禍的受害人嗎？他們對此經歷有何體驗？你對他們的觀感如何？ 基督徒對遭遇不幸的人應如何回應？

不要把災難與懲罰相題並論
4. 耶穌為何再提出西羅亞樓倒塌壓斃的人（路13:4）？一般人與受害人都是有罪的，你認為合理嗎？

5. 經文中「滅亡」是甚麽意思？「悔改」又是甚麼意思（路13:5）？


不要把今生與永生同看為一樣
6. 人若不悔改，他們的結局是甚麽？（路13:5）

7. 很多人都說自己沒有作奸犯科、殺人放火。這樣的人若遭受禍患,是否就不公平？

8. 你自己曾遭遇無妄之災嗎？當時別人對你有何評語？他們會把過錯和責任推到你身上嗎？你在這事上對神的體驗又如何？你感到神在責罰你嗎？

9. 你對因果循環，善有善報、惡有惡報的論調有何觀感？神救贖的恩典和因果循環吻合嗎？

10. 即或在世遭遇患難，你能抓緊赦罪的應許和永生 的盼望嗎？


附註：
1 Los Angeles Times 9/20/2001 http://www.latimes.com/news/local/la-000075439sep20.story
2 New York Times 9/18/2001 http://www.nytimes.com/2001/09/18/national/18FALW.html

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-1_04.html

得勝有餘 (約 9)「危機與選擇系列之二」

得勝有餘
花生漫畫裡的查理布朗在棒球賽中一連失去九支全壘打後，沮喪地對補手說：「怎麼辦，謝勒德（Schroeder）？我們又慘遭屠宰啦，我真不知道該怎麼辦，我們為何要受此痛苦呢？」謝勒德轉身邊走邊對一臉迷惘的查理布朗說：「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」。

其言恰給在旁的奈勒斯（Linus）聽見，便向查理布朗解說：「查理布朗，他是在引申約伯記第五章第七節」。又說：「實際上，苦難的確是一個費煞思量的問題」。露西（Lucy）聽言搶著說：「人若碰上霉運，一定是自招惡果，這是我一貫的看法」。謝勒德回說：「這也是約伯三各朋友的論調，可是…」話沒講完，露西已搶著反譏：「約伯之妻又如何，似乎談論她的篇幅太少！」

談論至此，查理布朗已被各搶著發言的人攪得暈頭轉向，謝勒德之見：「我認為一個沒受過苦難的人永遠不會成熟，苦難極其重要」。露茜大聲叫說：「荒謬！誰又喜歡受苦？」一個新來的玩伴對查理布朗說：「但苦難本就是人生不可或缺的一部份啊」。謝勒斯對史諾比（Snoopy）說：「讀者若只知道約伯的『忍耐』，他根本對該書只有極其粗淺的瞭解」。最後一幕只剩下查理布朗自我哀嘆說：「唉！我沒有一個棒球隊，只有一個神學院」。

苦難是聖經裡一個特出的題目，耶穌時常要面對，也是人生中一個主要的經歷，有人說：「用苦難作為講道的題目永遠不會缺少聽眾」。約翰福音第九章耶穌遇見一個生來瞎眼的人，瞎子經常聽見許許多多關於苦難的理論，其中更不乏許多不認識他的人對他的處境所作出的評論。在這個場合中，門徒把話題專注於苦難的因由上，他們與法利賽人一樣（約9:34），相信瞎子咎由自取；耶穌卻全然推翻一般人對苦難所做的評論和對安息日作工錯謬的見解，因此觸犯宗教領袖。

耶穌面對周遭受苦的人抱持何種態度，賦予何種行動與使命？衪視受苦的人為達成神榮耀的工具，藉此得勝，而非絕望。耶穌知道我們心、身、靈的需要。

耶穌來把尊嚴賜給受苦的人
1耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。2門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？3耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。4趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。5我在世上的時候，是世上的光。(約翰福音9:1-5)

耶穌在給門徒的答案裏，不單把做人的尊嚴重新歸還瞎子，更包括所有因身體殘疾而心靈飽受摧殘的人。

對於門徒來說，瞎子的境況是一種神學、道德並哲學上的判決。瞎子是一個惹人厭的怪物，他的遭遇是上天對他的制裁，除了咎由自取，或對上一代的報應以外，別無其他答案。門徒挑剔的對象選得沒有再好了，瞎子生來便全盲，而不是半盲或由後天因素造成，這就是門徒最有利的罪証，但到底是他本身有罪．抑或他父母犯罪就不得而知了。

耶穌果斷且肯定地回答他們的疑問說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」。耶穌斬釘截鐵地駁斥門徒的論點，他所用的第一個字希臘文意指「也不是」，這是耶穌在回答問題、講道，或與人對話裡唯一一次用「不是」作開始，他再重複一次「不是」以確保門徒真正明白不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。不是個人，也非集體；或是任何顯明或未知之過去，或遺傳的罪。非他父母或他自己所招之惡果，亦非神的懲罰。

耶穌的宣告對於那些在苦難痛苦裡，或遭遇橫禍的人來說，提供了何等樣的盼望，安慰與辯護啊！他的答案使殘障人、病痛者及弱者從不必要的重擔咒詛與精神折磨裡全然解脫。

瞎子沒有義務為自己辯白，不須為自身殘疾抱愧，更不用在神人面前蒙羞。耶穌給了他一個他唯一能做的忠告：容許並接受神在他身上施行奇工。「顯出」一詞，在希臘原文中是一被動詞，指出人能領受或接受神的憐憫，並讓神奇妙的作為在他身上得以彰顯。耶穌沒有指出受苦的原因，只提醒人如何面對受苦的過程。我們的頭腦知識雖然往往無法解釋苦難的原因，但是我們的態度卻可決定苦難的結果。

一名佣人每天替主人打兩大缸水，用竿子挑在肩膀上往回走，其中一個水缸有裂縫，因此來回路上往往最後只剩半桶水，破水缸因此常為其瑕疵而自怨自嘆。

有一天佣人在溪邊打水的時候，破水缸對他說：「我真慚愧，對你甚覺抱歉」。佣人問他：「所為何來？你有何慚愧之理？」答說：「過去兩年來，我因身上裂縫每次只能裝半缸水回來，因我的瑕疵連累你事倍功半」。

佣人聽後就動了憐憫心對水缸說：「你有否注意到往回小徑上只有一邊長滿了小花？那是因為我知道你身上的瑕疵，因此善加利用，把花種子撒滿路旁，每天來回路上，水從裂縫慢慢滲出把路旁小花澆得又好又美麗，沒有你，我主人的家就不可能有漂亮的花朵來點綴裝飾」。

耶穌來帶安慰給傷心的人
6耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，7對他說，你往西羅亞池子裏去洗（西羅亞翻出來、就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。 (約9:6,7)

第一節「看見」一詞顯示耶穌在門徒詢問瞎子的事情之先，早已知道他的存在、景況與需要，他回答門徒的問題後，就強調瞎子是一個有血有肉有需要的人，而不是一個話題。

在馬可福音第七章第三十三節和第八章第二十三節裡分別記載耶穌曾用唾沬抹在耳聾舌結的人和瞎子身上，把他們的殘疾治好。這次他更做了一件不可思議的事─在安息日治病（約9:14），於是觸犯了律法，更激怒死守教條的法利賽人。耶穌不單犯誡，更細心地照顧生來瞎眼的人。「抹」（6節）一詞意指「塗抹」或「接觸」，在聖經其他地方再沒用過該詞句。耶穌並沒有因為趕時間而敷衍瞎子，而是溫柔且充滿慈愛地輕輕揉瞎子的眼睛，門徒在此有不少功課有待學習。

耶穌並沒有因可能冒犯或觸怒宗教領袖們，而放棄醫治病人的機會，在約翰福音第五章第十四節裡提到猶太眾人已因耶穌在安息日治好癱瘓的人，而起了殺機。在約翰福音裡記載的這最後一個安息日，耶穌會不會再次因憐憫，醫治另外一個受苦的人而得罪法利賽人呢？祂難道就不能待安息日過後再行醫治嗎？耶穌的答案再清楚明顯不過：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了，我在世上的時候，是世上的光」（約9:4-5）。

稍後，耶穌被控觸犯安息日戒條（約9:16），而瞎子也因承認接受治療而被逐出會堂（約9:22, 34）。對於法利賽人來說，安息日就是要一切活動全然停止，即使挨餓（太12:1-2, 路6:1），遭財物損失（太12:11），或疾病（約5:1-18），因此，一切的運作與活動，包括醫治都應停止（路13:10-14, 14:2-5）。

一名猶太人於週五晚歸家途中，路經虔誠的祖父母家門，愕然發現他們仍未就寢，安息日蠟燭仍在燃燒，便進內問候為何午夜還未入寢，祖父母面帶愁容地回答：「我們唯恐入睡後留下火燭房子會著火，卻礙於安息日不能把它們吹滅」。

數年前，一家專門替猶太人發明安息日產品的公司，發明了一枝價格十元的安息日筆。該公司負責人聲稱該筆所用墨水，於寫後數日筆跡便自動「消失」，寫了等於沒寫，意謂沒作工，就合乎恪守安息日的標準。該機構其中一個最受歡迎的產品是一個電動計時器，或稱「安息日時鐘」，它可以自動開關電燈，因該動作被宗教虔誠人士認為是作工。1

耶穌關心瞎子過於關心別人對自己的觀感、評價或對待。他來是要減輕苦難，不是辯論苦難；他寧可自己受逼迫也不願看見世人無望，他是大醫生，不是政治家或哲學家。

耶穌來賜救恩給失喪的人
34「他們回答說，你全然生在罪孽中，還要教訓我們麼？於是把他趕出去了。35耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說，你信神的兒子麼？36他回答說，主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？37耶穌說，你已經看見他，現在和你說話的就是他。38他說，主啊，我信。就拜耶穌，耶穌就，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」(約9:34-39)

你可知「奇異恩典」一歌裡「前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見」，歌詞就是取材於本段經文嗎？我以前以為這是回頭浪子的告白，但是重新再思就發現比喻裡「失而又得」這句話在浪子的比喻不是浪子所言，乃是由浪子父親二度所發出的（路15:24, 32）。

第二十五節裡的瞎子說他以前眼盲如今卻得看見，但為何詩歌記載說失喪呢？按照希臘文說法，猶太人把他踢出會堂外，瞎子從此喪失作猶太人的權利，並失去親鄰朋友的支持，當耶穌聽聞這個瞎子悲慘的景況和所受到的不平與無助，祂便回去把他尋回（35節）。

更重要的是，耶穌為了瞎子的安危與救恩而再回頭找他，瞎子雖曾聽聞耶穌的事蹟，亦聽過他說話，卻從未與耶穌交談。瞎子三個簡短的字：「主，我信」，是何等大的信心宣告！聖經裡另外兩處經文同樣記載「我信」語句，一處經文記載被鬼附的孩子的父親說：「我信，但我信不足，求主幫助」（可9:24）；另一處是拉撒路的姊妹馬大，希臘文的記載是，她對耶穌說：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的」（約11:27）。請注意孩子的父親並未稱耶穌為主，他的信心顯然不夠堅穩，需要幫助；而馬大的信心只表達一種信念；唯有瞎子的是信心決志的表達。

耶穌並未因瞎子的信心而感到詫異，卻為法利賽人的執迷不信覺得驚奇。心盲才是最大的殘障，屬靈盲目的人看不到神明顯的工作，法利賽人的執迷不信比瞎子被世人隔離更可憐；在罪中沉迷比受歧視唾罵更可悲。瞎子發現他重見光明以後，並未得到世人的接納；別人的訕笑、歧視沒有改變。即或如此，他的態度和生命與過去截然不同了（27節）。瞎子在面對宗教迫害與歧視時，信靠了基督，他的人生因而從此改變，再也不願意繼續扮演受害者的角色；從前他看人的臉色、討人的喜歡、渴望人的接受，如今站穩自己的立場、說明自己所信的，且知道自己的人生方向，因信耶穌他活出一個敬拜的生活，不再討飯或給人欺負。卻可惜沒有任何的神蹟可以打動法利賽人剛硬的心。

結語
耶穌是神的羔羊，為要除掉世人的罪孽。心盲比眼盲更可悲，喪失靈魂比喪失視力更可怕。屬靈的眼睛瞎了、與神隔絕了、心腸剛硬固執，比被社會唾棄更悽慘。你是一個心盲的孤靈遊魂，或你是一個心眼皆清的信服者？耶穌是那除掉世人罪孽的神的羔羊（約1:29）。祂來，使世上瞎眼的人得看見；自以為看見的人卻漠視真理，將受審判。瞎子的心路歷程從頭腦豁然清晰，以至雙目得以看見，到最後心靈完全信靠。你願意為了這位關顧你身心靈的創造者和主宰，而獻上你的生命，完全順服信靠耶穌嗎？


回應問題：

耶穌來把尊嚴賜給受苦的人
1.傳統文化與一般人如何解釋身體的殘障（約9:2）？耶穌又如何解答（約9:3）？


2.耶穌如何看待安息日的限制？他為何馬上醫治瞎子（約9:4）？

耶穌來帶安慰給傷心的人
3.耶穌用甚麽方法醫治瞎子？祂的接觸有何獨特之處？瞎子必須有何行動才能重見天日（約9:6-7）？

4. 主給你救恩的邀請時，你將如何回應？

耶穌來賜救恩給失喪的人
5. 瞎子對鄰舍和那素常見他是討飯的有何見證（約9:8-12）？他在法利賽人那裡又有何見證（約9:13-15）？

6. 你活出信仰的見證嗎？信仰面臨挑戰甚至受逼迫的時候，你如何面對？

7. 瞎子起初認為耶穌是一個怎樣的人（約9:17）？

8. 瞎子再面對法利賽人時，他的見證跟先前有何分別？他這見證顯出他對耶穌有何更深的認識（約9:24-32）？

9. 耶穌為何再一次接觸瞎子？祂如何表明自己的身份（約9:36-38）？

10.當瞎子再次遇見耶穌時，他能認出耶穌嗎？他對耶穌有何新的認識（約9:36-38）？

11. 耶穌對自以為「能看見」的人有何提醒或警告（約9:40-41）？

12. 得救以後，你與耶穌有更親密的接觸嗎？你對祂有更新的認識、更直接的敬拜嗎？

13.你得救前後，生命有何改變？你是為主而活還是為人而活？

附註：
1 San Gabriel Valley Tribune 5/24/1991

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-2_04.html

選擇與結果 (創 3)「危機與選擇系列之三」

選擇與結果 (創世記 3:1-15)
作者：葉福成
整理：張建強

「潘朵拉盒子」(Pandora’s box) 的神話故事講到希臘神宙斯 (Zeus) 如何設謀毀滅人類，鎖定人類的命運，並使地球遭災。宙斯製造了美麗的潘朵拉，差派她到人間，並給她一個神秘的盒子，吩咐及警告她不准打開那盒子。當然，好奇心困惑了她。當她跪在盒子前面，打開盒子偷看一下的時候，從盒子裡飛出來所有的邪惡和悲哀到世界上，使世界遭殃。

每次當災難或不幸發生之後，「什麼是邪惡的根源？」「為什麼壞事會發生在好人身上？」「為什麼是我呢？」這些關鍵性的問題就會浮現。創世記第三章引出原罪的教義，人的墮落，和神的恩典。撒旦以導致牠自己墮落的欺騙和試探來誘惑人類，牠的技倆是：不以「與神同行」為滿足，而要「如神一樣」(創3:4)。人的罪斷絕了他與神的關係，但基督的死使我們與神和好。

然而，每個人腦中最主要的問題並非是道德性問題，而是宗教性問題：「神創造人或世界是否犯了個錯誤？祂不能造得更好或更理想嗎？祂為什麼直到今天還一直要理會人類呢？」
神創造人甚好3:1 耶和華神所造的、惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說、神豈是真說、不許你們喫園中所有樹上的果子麼。 3:2 女人對蛇說、園中樹上的果子我們可以喫．3:3 惟有園當中那棵樹上的果子、神曾說、你們不可喫、也不可摸、免得你們死。3:4 蛇對女人說、你們不一定死、3:5 因為神知道、你們喫的日子眼睛就明亮
了、你們便如神能知道善惡。3:6 於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼
目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了．又給他丈夫、他丈夫也喫
了。3:7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己
編做裙子。 (創 3:1-7)

1998 年一部最受歡迎的電影之一是金凱瑞 (Jim Carrey) 主演的「楚門的世界」The Truman Show。這部電影演的是楚門的生活，他的一言一行、一舉一動、想法和選擇都被監視著。三十歲的他從出生開始就被選為被困在電視室的監視下長大的明星，24小時的生活在現場攝影機的錄像下，轉播給全世界的觀眾和贊助人觀看。「楚門的世界」的收視率最高，也獲得了最大的廣告贊助，全球都喜愛看「楚門的世界」，除了楚門以外。他根本不知道他的一生是個騙局、電視節目，和一個大笑話。

當楚門終於知道他的妻子與最好的朋友，甚至父親都是為防止他離開他所出生的電影島的演員而已時，他駕了一艘帆船越過人造的海洋企圖逃亡。當他找到離開電影島的出口時，節目製作人從控制室說：「楚門。你可以講話。我可以聽到你。」楚門很驚訝地說：「你是誰？」這聲音回答說：「我是給百萬觀眾希望、歡樂和靈感的創作人。」楚門詢問：「那我是誰？」答案是：「你是明星。」楚門挑釁地問道：「有什麼是真的嗎？」這聲音承認說：「你是真的。那才是你的節目好看的原因。」

創造的矛盾乃是神創造了一個「真正」的人。人的定義就是一個有個性、有思想和感情、有血有肉、活生生的人。神賜給我們魅力、機智，和性情；我們不是由木頭、石頭，或鋼鐵而造的。祂也賜給我們自由意志和選擇的決定，這就是人最特殊、最純正的定義和元素。

神沒有把我們做成一個機器人、木偶、傀儡、籠中鳥，或玻璃缸裡的魚。祂沒有把我們放在一種假設或人造的環境，或虛擬及幻想的世界。創造自由的人之矛盾乃是神不能強迫我們服從或跟隨祂，並且祂不能攔住一個自由的人犯錯或阻止他們遇見危險，我們亦不能刪掉、抹煞或取消過去的錯誤。神給我們自由選擇愛或恨、治癒或傷害、建造或摧毀。我們可以選擇聽從或違反祂、接受或拒絕祂、遠離或轉向祂。神不願意我們揀選祂是因為我們必須這樣做，而是因為我們選擇或喜歡這樣做。

路益師 (C.S.Lewis) 說：「神創造有自由意志的事物，那意味著受造物可以做對或做錯的。有些人認為他們可以想像一個有自由而且沒有可能做錯的生物，我不能。如果一件事物能自由地選好，他也有自由選壞的。而人的自由意志使邪惡的出現有可能。那麼，為什麼神給他們自由意志呢？因為自由意志雖然可能產生邪惡，但它也令仁愛、善良或喜樂有擁有的價值。」(Mere Christianity 《如此基督教》48頁)

神不能創造我們為自由的人，同時又控制我們像機器人一樣。人不是有自由就是沒自由；不是有選擇就是沒選擇；不是在一個真正的世界就是在一個冒充的的世界。神不能對自己不公正或否決自己的原則。換句話說，神造了一個最盡可能性的世界和最高可能性的人。神造了人以後，認為祂所造的一切都甚好 (創 1:31)。

可悲地，人選擇神唯一禁止他去做的事。並非神的創造出了錯，而是人的選擇出了錯(第六節)。罪的工價乃是死。
罪的工價乃是死3:8 天起了涼風、耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音、就藏在園裡的樹木中、躲避耶和華神的面。3:9 耶和華神呼喚那人、對他說、你在那裡。3:10 他說、我在園中聽見你的聲音、我就害怕、因為我赤身露體，我便藏了。(創3:8-10)

幾年前，我在渡假時住在一親戚的公寓中，聽了他收集的CD中的一部音樂劇。這百老匯音樂劇是由史蒂文生 (Robert Louis Stevenson) 的著名故事「傑寇和海德」(Jekyll and Hyde) 改編的。這故事描述1885年倫敦出現一名天才醫生，因不能拯救自己父親的發瘋而掙扎難過。心煩意亂的亨利‧傑寇醫生因此研究及試驗如何將一個人的邪惡本質從他的良善本質隔離和去除。當醫院的董事阻止他繼續研究和用活人作試驗的時候，他決定把藥液試驗在自己身上，而變成了一個狂暴和害人的愛德華‧海德先生。他沒辦法把人的邪惡本質永久取掉，相反的，本來在人裡面共存的善和惡，現在會在某一時段分開出現。

傑寇醫生之後疏遠自己的未婚妻和最親密的朋友。當壞的本性浮現時，險惡的海德先生殘忍無情地殺人。他殺了阻擋他實驗夢想的五個醫院董事及一個愛上了他的妓女。

好的傑寇醫生發現海德殘忍的本性和行為，且海德的聲音現在不住纏繞他且佔領他自己。傑寇醫生想控制他的另一面，但他痛苦地失敗了。在婚禮上，壞的海德出現殺死一個客人之後，又威脅自己的未婚妻。然而，當海德聽到未婚妻愛心的聲音勸勉和安慰他裡面好的本性時，他僵住了。當他的律師朋友不忍心殺死苦苦哀求的海德時，海德就奔向朋友的劍自殺了。

墮落的人已變成一隻兇惡的獸、掠奪者，和恐怖分子。沒有神，人充滿矛盾、不成體統，並且殺氣甚重。與神隔離的生活是十分困難、痛苦、可悲、淒涼又難以忍受的。此外，人具有摧毀性，毀壞的行動令他興奮，卻導致自我毀滅。他是滴答響聲的定時炸彈、一個大發雷霆的瘋子，甚至是對自己種類的威脅。最諷刺的是，根據華理克 (Rick Warren) 所言，人的選擇能力和權力是「我們最大的祝福和我們最壞的咒詛。」

自從人的墮落那時起，我們的世界總是隨時面臨災難、瘟疫，或戰爭，而頭號和慣常的嫌疑犯乃是人自己。我們的戰爭包羅萬象，有抗毒品戰、內戰，對抗平民戰，國家之間的戰爭，和軍隊、生物與化學戰。沒有任何大量的疫苗、預防針，和抗生素能夠幫助我們拯救自己。我們的水、空氣，和食物都防不勝防；我們的街道、學校、孩子並非安全。在我們的道德生活上，我們不再對人的墮落、變態，或反常覺得吃驚。在政治上我們習慣了政治家們的撒謊、腐敗，和偽善。神學家們稱此為人的「全然墮落」(total depravity)。事實是，我們沒有一人能不受罪的沾污、感染，和影響；也沒有手套、面罩，或護身套可以保護我們遠離罪的掌握。我們無法用隔離、輻射線，或消毒來治療人的心；監視、情報，和強制執行也都無效。沒什麼辦法可以阻止人製造瘡和疱子，散發炭疽熱或天花，發起和調製種種的邪惡。犯罪的病毒勝過任何保護法、掃毒版或防火牆。

我們與神隔絕、內心掙扎、與人失去聯繫，並成為社會和自然界的威脅。我們拒絕、褻瀆、否認神。在情緒上，我們處在心理、智力和關係上崩潰的邊緣。我們互相埋怨、歧視，和貪圖。我們剝奪大自然的物力，搶劫她的財富，卻毒死她的資源。難怪使徒保羅說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體？」(羅 7:24)

神的恩賜乃是永生
3:14 耶和華神對蛇說、你既作了這事、就必受咒詛、比一切的牲畜野獸更甚、你必用肚子行走、終身喫土。3:15 我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。(創3:14-15)

幾年前在洛杉磯舉行的「守約者」(Promise Keepers International) 聚會當中，一名講員講述一位富翁跟他的兒子收集一些名貴藝術畫品的故事。這對成功的父子檔因兒子被差派到越南去打仗而中斷。當父親知道兒子因救另一士兵而陣亡時，悲傷的他對藝術收藏再也沒有一點興趣。

一天，蒙老翁兒子救命的年輕人前來探訪老翁，並帶了一件禮物：來訪著親自所畫年輕少爺的畫像。父親凝視那幅畫，眼淚濕潤了他的雙眼和臉孔，露出自豪與愛慕，思念與渴想。從那一天開始，那幅畫是他最喜歡的畫，而且是第一幅給到訪客人觀賞的畫。

老翁離世後，來自世界各地的藝術收藏家來投標購買富翁傳奇的藝術收藏品。然而，第一件拍賣品竟是那富翁兒子的畫像。他們每個人急於看名貴的畫，因此對這幅業餘水準的畫像感到吃驚，也很震驚那幅畫竟然出現在這次高級拍賣中。那兒子的畫像標價一直下降，直到老翁的前任園丁開心地以他能出的10 美元得標。他很高興能擁有一件主人的收藏品。

當園丁的標價被接受後，拍賣人立即宣布拍賣已結束，其他的畫不再出售。群眾譁然抗議。他們大叫：「這是什麼意思？我們要一個正式的解釋。」拍賣人回說：「很抱歉。老翁私下規定，誰買了他兒子的畫像，誰就得到他一切的產業！」

神的創造故事有一個圓滿、驚奇，但是延長的結局。神知道人犯了罪和虧欠祂的榮耀；祂果斷地下判決：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有」(羅 3:10-12)。

然而，神同時亦在歷史中訂下祂的救贖、饒恕和公義計畫。人所不能挽回的錯，耶穌基督把它挽回了。當我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死 (羅 5:6)；當我們還作罪人的時候，基督就為我們死 (羅 5:8)。羅馬書 5:18-19 解釋說：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

女人蒙應許的後裔 (創3:14) 耶穌以受苦的彌賽亞來到世上。撒旦歡喜慶祝祂被釘死在十字架上，但這卻也是牠的當頭棒喝，使我們不再作罪惡與世界的奴隸，而在基督耶穌裡成為神的兒女。加拉太書4:3-5 說：「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」


結論：你是否接受了耶穌所施的救恩？你是否經歷了如今那些在基督耶穌裡的就
不定罪？並且賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我們，使我們脫離罪和死的律了 (羅 8:1-2)？而我們現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了 (羅 8:18)？

小組討論：
1. 你認為什麼才算完美的人(創 1:31)？他擁有什麼特質？你認為必須加上或減掉什麼？

2. 列出人有什麼自由或什麼限制 (創 2:16)？神給人自由意志選擇，有何好或壞處？你個人情願有選擇權嗎？

3. 夏娃如何被試探？她為什麼聽撒旦的話 (創 3:1-4)？

4. 向試探投降能否帶給人所承諾的好處和賞賜 (創 3:5-7)？

5. 罪如何影響人的內在心境 (創 3:10)？她與神 (創 3:10)、別人和創造的關係 (創 3:12) ？有何想不到的惡果 (創 3:17-19)？

6. 今天撒旦如何把人困在罪惡中？請舉一實例。我們如何對抗牠的引誘？

7. 誰是女人的後裔？耶穌基督在十字架的死成就了什麼 (希 2:14)？

8. 神是否放棄罪人？祂如何表現對罪人的關愛 (創 3:20-21)？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-3_04.html

生命悲傷如浪滾時 (伯 1)「危機與選擇系列之四」

生命悲傷如浪滾時 (約伯記 1:1-2:10)
作者：葉福成
整理：張建強

2001年是一個我認識超過十年的家庭悲傷的一年。那家庭是一個很熱心和活躍的基督徒家庭，四代家人的關係密切，且都不眠不休地在教會侍奉。那家的女家長是一位寡婦，她的兩個兒子和獨生女開拓了兩間教會。加上他們的媳婦，那家庭有五位執事分別在三間教會積極的參與。

但是很不幸的，那年年初打擊開始臨到。老婆婆先在 4 月過世，雖然她是晚年去逝的，但她的過世震驚了全家族。三個月後，曾經中風並在療養院住了一年的媳婦亦離世。更離奇的是，當媳婦被埋葬時，老婆婆自己的女兒Sue也患了神秘的疾病。

Sue去世之前十天我有機會去探望她。很長一段時間，她不願意告訴朋友她患了病。她很介意自己的外表，但是很開心看到我。她已經瘦到只有以前一半的重量。老婆婆媳婦被葬之後三個月，女兒蘇珊也過世了。那家庭邀請我在葬禮中作祝福禱告。葬禮之後，那家人告訴我，Sue何等高興我去看望她，並透露其實她曾經在一間餐館看見過我，那時她還能走動，可是覺得很尷尬我會看到她的樣子，就沒有過來打招呼。

當面對受苦時，內疚、社交忌諱、衝突感受有時會臨到虔誠基督徒或他們的家人。

一個最令人不解，困擾人和最不受歡迎的聖經故事之一，無疑地是約伯的故事。約伯是一個有道德、富有，和虔誠的人，但是他的故事好比一個很爛的電影劇本。他的兒女在第一幕之後就好像臨時演員被刪除，之後的劇情全部都是沉悶的對白，沒有一點動作 ── 兩章講災難，四十章講哲學。大部分的學者同意約伯是亞伯拉罕時代的人物，生活在猶太國被創立以前。因此，約伯的故事是唯一沒有國家、文化、或猶太人背景的聖經人物故事，所以約伯可算是具有普世性和個人性的故事，既貼切又真實。我們很容易為約伯流淚，跟他認同和可憐他，因為你可能也經過相似的困難，或認識一位曾受過苦，或正在遭受難以啟齒的極度痛苦的人。

然而約伯是以勇氣面對逆境的偉大人物，因為他沒有放棄自己的人格、屈服於痛苦的折磨，或聽從撒但的謊話。當遭遇患難時我們會如何行呢？我們能怎樣幫助受苦中的人呢？為什麼神允許，並且不除去我們生活中的困難，甚至危險呢？

患難中要忠心
1:20 約伯便起來、撕裂外袍、剃了頭、伏在地上下拜、1:21 說、我赤身出於母胎、也必赤身歸回．賞賜的是耶和華．收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。1:22 在這一切的事上、約伯並不犯罪、也不以神為愚妄。〔或作也不妄評神〕2:1 又有一天、神的眾子來侍立在耶和華面前、撒但也來在其中。2:2 耶和華問撒但說、你從那裡來．撒但回答說、我從地上走來走去、往返而來。2:3 耶和華問撒但說、你曾用心察看我的僕人約伯沒有．地上再沒有人像他完全正直、敬畏神、遠離惡事．你雖激動我攻擊他、無故的毀滅他．他仍然持守他的純正。(伯 1:20-2:3)

當人生好像不公平的時候，約伯採取的第一件行動乃是堅守自己的人格與信仰。他對己、對人、對事忠心到底。約伯不曉得的是，神亦護衛他的清白，讚揚他的正直，甚至對撒但誇獎約伯的堅決、毅力和強壯的韌性。

中國人說：「真金不怕紅爐火。」

你知道為什麼金子那麼昂貴嗎？奧林匹克的運動員爭取金牌是有原因的。我研究有關金子的背景並發現一些有趣的資料。金子是防備通貨膨脹的商品、受人歡迎的儲蓄，且是政治和經濟最不穩定期間可靠的資產。

金子的熔點為華氏1945度，它的寶貴價值在於它幾乎無法被毀滅。即使數百年重復被使用後，現在所存的金量幾乎與當初被開採時的一樣。由於黃金不朽壞、不生鏽的特性，它也適用於作珠寶。

金的價值會隨其含金量的增加而增值。例如10K包金是最低價的，每加上2K 金價值就增加其價格。金子的算法從10K直到 24K純金，即百分之百的黃金。 http://www.beejeweled.com/metals.htm

約伯就如 24K的純金一樣珍貴。他沒有彎曲、變節，或離棄他的品格。「持守」(2:3) 的原文動詞在負面的意思形容法老的心裡「剛硬」(出 7:13)，但它正面的意思是「剛強」，好比聖經裡有名的「剛強壯膽」的吩咐和教訓 (申 31:6，書 1:6，代上 28:20，代下 32:7)。

就某種意義而言，約伯如一隻牛一樣固執及厚面皮。他在信仰上固執、不讓步、不屈服。他堅持及守住自己的意見、觀點，和立場。難怪在第二和九章他的太太受不了他。譯為「持守」的原文字 (2:3) 出現在第9節 (2:9) 時，描述他的不屈不饒之堅決。他的妻子對他說：「你仍然『持守』你的純正麼？你棄掉神，死了罷？」當他的三個朋友指責和控告他，批評他不應該隱瞞他的具體罪行時，約伯忍不住辯駁他們，從頭到尾堅持他的清白：「我斷不以你們為是，我至死必不以自己為不正。我『持定』我的義，必不放鬆。在世的日子我心必不責備我」(伯 27: 5-6)。

神選擇了一個不尋常的字來形容約伯的「純正」(integrity)，即希伯來文的「無辜」(innocence)，來描繪約伯的人格 (2:3)。這個原文字只出現在約伯記和箴言書中 ── 四次在約伯記並一次在箴言書 (11:3)。約伯在他人的挑戰下，一直到最後都不斷維護和堅持自己的純正：「我若被公道的天平稱度，使神可以知道我的『純正』」(伯 31:6) 。「正直」(integrity) 的原文字根來自第3節的「純正」(blameless) 一字。不管別人說什麼，約伯聲稱自己是無辜和無罪的 ── 他毫不妥協的強調和緊握自己是無過失和過錯的。

約伯的朋友不敢相信他不斷宣佈和聲明的三個字：「我無罪。」約伯意味著他在道德上是「無辜的」，而不僅僅是在倫理上和律法上「罪不成立」。約伯的聲明觸犯了他朋友的怒氣，以致他們不斷與他爭辯，甚至最後失去別人對他的同情心。他的朋友不相信他，也不相信他「完全無辜」是可能的，故他們抵制和排斥他。約伯的態度是否妥善不是這經文的焦點與重點。

痛苦中要堅持
2:4 撒但回答耶和華說、人以皮代皮、情願捨去一切所有的、保全性命。2:5 你且伸手、傷他的骨頭、和他的肉．他必當面棄掉你。2:6 耶和華對撒但說、他在你手中．只要存留他的性命。2:7 於是撒但從耶和華面前退去、擊打約伯、使他從腳掌到頭頂、長毒瘡。2:8 約伯就坐在爐灰中、拿瓦片刮身體。(伯 2:4-8)

有句話說：「每個贏家都有疤痕。」

我讀到古羅馬人在他們鼎盛的時代不信任他們征服的外國人和那些想要學像他們的外國人；他們很欽佩來自打仗的疤痕，卻蔑視懦夫的疤痕。他們認為身體的前面有疤痕才是男子漢。疤痕在你的背部是一件可恥的事 ── 它表示你在戰場上轉身跑走，或者，更壞的，你被人鞭打過──只有奴隸才被人鞭打。
http://www.channel4.com/history/microsites/H/history/a-b/ancientsurgery6.html

亞歷山大大帝 (356-323 B.C) 是歷史上最勇敢和最具有領導魅力的領袖之一，他的軍士會不假思索地為他犧牲。在敵軍的觀望下，亞歷山大會在打仗前先站在他三萬五千個士兵面前，一話不說，脫下他的戰袍，全場一片靜寂。

亞歷山大是一個強壯英俊的人，但是他的身體前部滿結戰爭的疤痕，因為他總是領軍隊在最前鋒作戰。他給軍隊看了他身體前面的疤痕之後，會轉身讓他們看到他背部沒有任一疤痕，證明他打仗從沒有撤退過。在如此的展示之後，軍士們會放聲大喊，同時瘋狂地捶擊他們的盾和劍。敵人看到就膽顫心驚，戰役沒開始之前就決定勝負了。http://www.acgpress.com/tam_coins.html

頑強的約伯不讓痛苦和疤痕嚇唬他。盡管毒瘡從腳掌長到頭頂 (2:7)，深入他的肌肉和骨頭，從早到晚讓他無法安眠，但他卻沒有因痛苦而屈服和畏縮。

痛苦雖是約伯的敵人，但絕不是陌生人。約伯沒有自尋痛苦，但他並不拒絕痛苦。無人能像他忍受這樣高度的痛苦。這位硬漢沒有隱藏他的痛苦，也沒有向痛苦卑躬屈膝。他憑著勇氣，拿瓦片刮身體 (2:8) 以減少疼痛、身癢以及潰爛。他口中不出一句怨言或抽泣，不顯露他的不平或臉上的愁容，眼中也不掉一滴淚。

「毒瘡」的原文字 (2:7) 與形容埃及的「瘡」災 (出 9:10，申 28:27) 和大痲瘋的「白瘡」(利 13:18-20) 類似。約不但坐在爐灰中 (2:8)，他像塵土和爐灰一般 (伯 30:19)。約伯不願悲歎、呻吟、自擾、焦急，他情願靜坐和靜默以養精蓄銳、充實體力、減輕苦痛、安靜心靈，等「毒瘡」下一次襲擊他的身體、刺激他的神經、萎縮他的肌肉，或削弱他的骨頭的時候，他就能動用最後一口氣和剩下的力量來伸手、搔身，和減壓。

約伯以顯著的勇氣和堅韌面對逆境、困苦與侵襲。他以最高的成績通過了苦難學校的測驗，並且以最高的榮譽畢業，成為所有受苦者的代言人。但是沒有人理解可憐的約伯，包括他的妻子和朋友。約伯在痛苦中吶喊，但是他不向痛苦屈服。雖然孤獨地承受痛苦，但他誓不低頭和放棄。雖灰心，但他不喪氣。忍耐的約伯沒有苦毒過世或懷著絕望，雖然他寧願死去，他還抓緊生命和希望。當他睜眼面對死亡時，眼都不眨。他慨嘆，但他沒有哭泣，且勇敢地擊退憤怒、自憐，或羞愧的淚水。這就是勇氣的精義──向害怕、痛苦，和苦難抗議。勇氣的美德最大的試驗乃是面對邪惡、不義，和委屈。

責罵中要感恩
2:9 他的妻子對他說、你仍然持守你的純正麼．你棄掉神、死了罷。2:10 約伯卻對他說、你說話像愚頑的婦人一樣。噯、難道我們從神手裡得福、不也受禍麼。在這一切的事上、約伯並不以口犯罪。(伯 2:9-10)

花生漫畫的冒牌心理醫生露西一次在諮商攤位掛上寫著「完美的忠告」的標語。不久，查利布朗來訪，坐下後分享：「我的問題是我不知道我做得對不對。我需要旁邊的人跟我說我是否做得對。」露西不假思索地答道：「很好，你做得很對。收費五分錢，謝謝！」查利布朗站起來，付錢後就離開了，但是不久又回來。

露西奇怪查利布朗很快又來，就說：「回來啦？發生了什麼事？」查利布朗苦惱地承認：「我錯了，那忠告沒有幫助。人生不可以單靠別人對你說你做得對不對。」露西跳起來興奮地回答：「現在你真的學到功課！再收五分錢，謝謝！」

有句話說：「人生是個測驗，只是一個測驗。如果人生是真的，那麼你應該收到去哪裡和做什麼的指示！」(Bits and Pieces 1/2/97)

最後，在你被測試時要抵擋撒但。神六次稱成功通過測試的約伯為「我的僕人」(伯 1:8，2:3，42:7，42:8，42:8，42:8)。祂給約伯最高的榮譽：「地上再沒有人像他」(伯1:8) ，這是一句只限制給天上的神之稱呼 (出 9:14)。沒有人經歷過約伯那樣痛苦的測驗。撒但的控訴到今天都還跟以前一樣：「人畏神，豈是無故呢？我真的不相信！假如神的子民不富有，如果他們沒有剩餘，倘若自然災害導致他們沒有朋友，而他們的敵人不放過他們，並且他們幾乎失去親人和辛苦儲蓄的所有？萬一他們失去最大的財富──他們的健康呢？他們還愛祢嗎？」

當然，約伯事奉神的原因顯然不是因為神四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的，亦非因著他手所作的都蒙神賜福，或因為他的家產也在地上增多 (1:10)。其實約伯是無條件和無私地敬畏、事奉與愛神，不是因著名聲或獎勵，而是因著無論境遇好壞都信靠和順服。

撒但錯了。約伯並非單單敬畏神，他還遠離惡事 (2:3)。當神停止賜福於約伯，他不僅僅沒有棄掉或詛咒神，他還說好話。他伏在地上下拜，稱頌神的名，感謝神的恩惠。約伯仍然一心一意、穩如泰山、潔白無瑕，並專心感恩。

「擄去」的原文字是有特殊的用意。原本示巴人和迦勒底人把約伯的牲畜擄去 (伯 1:15，17)，但是約伯堅持神仍然掌管一切：「賞賜的是耶和華，『收取』的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21) 約伯有樂觀的態度。他為了他曾經有的而感謝，而絕不為他失去的埋怨。至少他曾經有錢又有權！

雖然約伯與神摔角和爭論，但他從不責怪或挑戰神。他向神表達意見但不挑釁。約伯向神哀歎，但他沒有謾罵神。儘管他哭求幫助，但他不褻瀆神。他撕裂外袍、剃了頭、伏在地上下拜，但這是表達尊敬、謙卑和迫切的敬拜。約伯記 1:22 斷定：「在這一切的事上、約伯並不犯罪、也不以神為愚妄。」約伯不認為神是他的敵人，怪責祂陷害無辜，或指控祂不前來幫助。他不認為神的操作方法殘忍、蠻不講理，或不負責任，亦沒有怪神將他所有的奪取或收回。事實上，約伯在字義上所強調的是神的賜與而不是神的收回。約伯問：「難道我們從神手裡得福，不也受禍麼？」(2:10)

結論：當宇宙靈界善惡相爭的時候，當一切好像失控的時候，當人生彷彿沒有道理、無法承受也難以忍受的時候，我們確實還有充足的選擇。我們絕非旁觀者。我們可以藉著勇氣積極地與神一同以善勝惡，勝過攔阻，抵擋魔鬼的謊言。注意是神開啟與撒但的討論 (伯 1:8)，不是撒但開啟與神的討論。據人的眼看，他是單獨和赤身的 (伯 1:21)，但其實神的眼目卻看顧引領他。你可知神不以惡試探人 (雅1:13)？ 你可知我們可以將一切的憂慮卸給祂？感謝我們信實的神，祂必不叫我們受試探過於所能受的 (林前 10:13)。 你是否在經歷患難、遭遇敵對時，求主賜給你謙卑、幫助和尊嚴？

問題 (伯1-2章)
1. 在金融海嘯中有些人失去一生的積蓄，他們的感受如何？你是否認識過一個完全正直的人，卻在一天內失去所有兒女、財富？倘若你今天失去你的兒女和所有積蓄，你的反應會如何？如果那人在同一天在一個交通意外也失去所有家人，那人會如何呢？
2. 請形容約伯是何等的人 (1:1-3)？你認為擁有什麼是最重要的 – 靈名、家庭、財富、名聲？
3. 約伯的家庭生活是如何 (1:4-5)？他對孩子如何？有什麼長處、短處？
4. 撒但是誰？牠的目的是什麼？
5. 為何撒但對約伯敬畏神有所懷疑 (1:12)？為什麼牠想要傷害人？牠的能力有何界限？
6. 神為何容許約伯受苦？ 約伯的反應如何 (1:20)？
7. 為何妄評神 (1:20) 算是「罪」？一個受苦者有什麼選擇？
8. 生病如何影響我們的信心？一個身體軟弱的人如何能持守他的純正 (2:6-10)？
9. 什麼才是正確的態度和方法去幫助經歷災害的人 (2:12-13)？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-4_04.html

全地之主 (賽 40)「危機與選擇系列之五」

全地之主 (以賽亞書 40:15-24)
作者：葉福成
整理：張建強

一天有個人去一家寵物店購買一隻鸚鵡。商店的助理帶那人到鸚鵡的部門，請那人選一隻。那人問：「黃色的那隻價錢是多少？」助理說：「兩千美元。」那人覺得很驚訝，便問助理為什麼那鳥這麼貴。助理解釋說：「這鸚鵡是很特別一隻。牠會打字，並且打得很快。」

那人又問：「那綠色那隻呢？」助理說：「牠是五千美元，因為牠會打字、接電話和做筆記。」

那人就問：「那紅色那隻呢？」助理說：「那要一萬美元。」那人說：「他可以做什麼？」助理說：「我不知道，但是其他二隻稱牠『老闆。』」

誰掌管宇宙萬物？誰是這世界的老闆？是美國總統嗎？中國總理嗎？英格蘭的首相嗎？誰的力量權勢是無可置疑、無可匹敵，並永不改變的？

當猶大被擄到巴比倫前的黑暗期間，他們埋怨神沒有為他們做任何事，他們一敗塗地，全部一塌糊塗。然後以色列人跟外邦強國聯盟，敬拜外邦偶像，遺棄主。以賽亞提醒以色列人他們並不全然絕望、無可挽回。神會保留忠實的餘剩之民，並將他們帶回到應許之地，重建國家。他安慰和警告以色列人，提醒他們神是全地之主，而祂會審判列國，拔起他們的領袖，彰顯祂的權能。

神爲什麽行動如此慢？祂在何時會採取行動？祂又怎樣回應批評祂和祂的掌權的指控？

掌權者無能
40:15 看哪、萬民都像水桶的一滴、又算如天平上的微塵．他舉起眾海島、好像極微之物。40:16 利巴嫩的樹林不夠當柴燒、其中的走獸也不夠作燔祭。40:17 萬民在他面前好像虛無、被他看為不及虛無、乃為虛空。(賽 40:15-17)

神向以色列發的第一個問題是：「萬民對我算什麼？」列國來來去去，帝國結盟又崩潰，政權更迭和替換理念。

羅馬帝國、英國帝國、法國帝國、西班牙帝國、葡萄牙帝國、土耳其帝國、奧地利和匈牙利聯合帝國、荷蘭帝國的榮華如今只是遙遠的記憶。有人說只有大英帝國的結束還算較體面的。20世紀最難以置信和難以忘卻的應該算那無人能想到的、甚至認爲不可能的強大蘇聯和東歐集團在1989 年的大瓦解。

戰爭、饑餓、野心，和腐敗仍然會損傷、動搖和顛覆最近的超級強權，無論是目前的G7，即七大工業國 (美國，日本，法國，英國，德國，加拿大和義大利)，或G8 (加上俄羅斯)；或全球的兩個軍事超級大國 (美國和俄羅斯)，或聯合國安全理事會(美國，英國，中國，法國，俄羅斯) 五個具有否決權的強國。

請留意由15節的「滴」(水) 到「微塵」(粉) 的前進，至17節的「虛無」(沒有)。其實萬民都像水桶的一滴 (15節)。「滴」的原文字不是普通可測量和看見的一滴水，如一滴雨，此字在聖經中只出現一次。這特別的一「滴」是最細微或最小分子的「小滴」。這「滴」細小至看不見或重到可以滴下。它輕小如水氣、煙霧和水蒸氣的一分子 (molecular unit)。神把所有國家、帝國，或王權視為口中的嘶嘶聲或熱氣而已。

這些世界的超級大國算如天平上的「微塵」(15節)！他們的國土只是微塵或粉末─— 一點塵土或一個泥球，大不過一個乒乓球或高爾夫球。它不算大型，對神而言實在是地位低微、無足輕重。然後，祂舉起眾海島 (15節)，移動和搬遷它們好像極微的羽毛或空氣一樣。

小島 (16節) 是質樸、天然、美麗的海岸和旅遊觀光的完美景點，但是神看這些人心目中的陽光天堂和無價之寶為雕蟲小技。15節的「極微」比萬民的「微」更微小。「極微」的原文字意味著苗條和纖細，甚至比不上一條醃肉、一根鞋帶，或一條牙線。這字亦是形容約瑟在夢中看見「乾瘦」的七隻母牛和七個「細弱」的穗子的原文字 (創 41:3，6)。海島不是如人所夢想的，對神只好比孩童的玩意或區區小事。

倘若眾海島只像水桶的一滴，那麽眾山對神更不足介意。利巴嫩 (16節) 以其斜山坡和高低不平的地形成名，此處有著名的山脈 (申 3:25，士 3:3)、森林 (王上 10:17) 和高級木材 (代下 2:8，16)，特別是香柏木、松木，和檀香木 (代下 2:8)。所羅門國王和被擄之後歸回的以斯拉選擇舉世聞名的香柏木為建築聖殿的材料 (王上 5:6，斯3:7)。然而，主認為即使把黎巴嫩所有的樹林都砍下，也不足夠當柴、煤，或燃料來燒燔祭給祂。

萬民在他面前不僅好像「虛無」，乃為「空虛」── 17節第二次「虛無」的意思，就好像創世以前地球「空虛」混沌的情況 (創1:2)。他們不但「虛無」── 一無所是，甚至「虛空」── 微不足道。反而「虛空」(17節) 的其它翻譯是「地極」(申 33:17， 撒上 2:10， 詩 2:8，22:27，59:13，67:7，72:8，98:3，箴30:4，賽 45:22，52:10，耶 16:19，彌 5:4，迦 9:10)，意思是低至谷底或名列最後。根本上，他們沒有外形 (shape) ──「空虛」一字，並且也不重要 (significance) ──「虛空」。
老百姓微弱40:22 神坐在地球大圈之上、地上的居民好像蝗蟲．他鋪張穹蒼如幔子、展開諸天如可住的帳棚。(賽 40:22)

幾年前一首流行歌曲 (If God Was One of Us) 問：
假如神有一個名字，那會是什麽？
當你在他完全的榮耀中面對他時，你會用那個名字叫他嗎？
倘若你只有一個問題，你會怎麼問他？

是啊，是啊，神是偉大的，
是啊，是啊，神是美善的，
是啊，是啊，是啊…

那麼假如神是我們當中的一位呢？
就像我們當中的一個笨拙的人呢？
倘若他僅僅是一個坐巴士的陌生人
趕著路回家…

可是，神不像我們人、任何生物，或任何受造物。祂威嚴地，光榮地，輝煌地坐在祂的寶座上 (22節)。當「坐」的原文動詞加上「與」(in , by, with) 的介系詞，希伯來語的翻譯是「居住」(創 25:11) 或「同住」(創 29:14)。但是，「坐」的動詞加上「之上/在」(upon, above) 的介系詞，那就強調坐在寶座上的君王他們的掌權，優勢，和權威 (出 11:5，耶 29:16)。所以，「坐」的動詞加上方位的介系詞，指的是某人住所之處，但是「坐」的動詞加上「之上」的介系詞就表示力量與權勢。前者指的是地點 (location)，後者指的是主權 (lordship)。

相對之下，地上的居民好像瘦小的蚱蜢 (22節 - 中譯蝗蟲)。那正是十個違背神、不敢進入應許地的探子同樣的表達方式，在他們眼中，敵人亞衲族人好像巨人，自己好像是「蚱蜢」── 軟弱、矮小、無助 (民 13:33)。

儘管如此，神仍然看顧人類，供應他們，鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚 ── 祂捲開、弄直和整理宇宙的穹蒼或天空，如展開或鋪開簾子，或一片冗長、輕薄和弄皺的布塊一樣。神不僅僅伸直或拉直太空為我們的住所，祂展開諸天如可住的帳棚。「鋪張」的原文 (22節) 意思是單向的伸展或延長，如摩西「伸出」膀臂刑罰埃及人 (出 6:6) 或「伸手」、「伸指」攻擊埃及 (出7:5)。但是下一個詞「展開」的意思是向四圍伸展或延長。神不僅創造世界成型和令宇宙按時旋轉，祂還按時序塑成天空和大地為我們的居所。這個行星是度身定造的帳棚，成為我們的家或居所。
滅亡已肯定40:23 他使君王歸於虛無、使地上的審判官成為虛空。40:24 他們是剛纔栽上、〔剛纔或作不曾下同〕剛纔種上、根也剛纔扎在地裡、他一吹在其上、便都枯乾、旋風將他們吹去、像碎秸一樣。(賽 40:23)

神聖羅馬帝國的第一任皇帝查理曼 (Charlemagne 742-814) 成功地將西歐統一並使西歐基督教化，被認為是中世紀西歐最偉大的皇帝。他的傳說之一與他穿著帝袍被埋葬在一大教堂有關。

查理曼曾經吩咐，當他去逝的時候，要以一個君王坐在寶座上的姿勢被埋葬。他尚且吩咐福音書要放在他的膝部，他的劍要放在他身邊，王冠要戴在他頭上，以及他皇帝的外套要放在他肩上。他的屍體以如此姿態保持不動足足有一百八十年。

大約公元1,000 年，奧圖皇帝打開查理曼的墳墓。他們發現查理曼的骨架已經疏解了，散成各種可怕的姿態。他的頭骨還戴著王冠，但他骷髏的手指指著打開了的聖經一節經文，說「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」(太 16:26) (7,700 Illustrations # 5346)

查理曼於814年死後不久，帝國就倒塌了。他的後代不能守住這龐大的王國，孫子們彼此激烈爭奪，加速了王國的分裂。

「君王」(princes) (23節) 的原文字不是指王子，而是國王、統治者、帝王的通稱。這章出現了第六次的「不」原文字 (16，16，17，23「虛無」，28，29「軟弱」) ，這還不包括第24節另外3次的另一個「不」的原文字，被翻譯為「剛」。萬國、他們的產業，與眾君王在神面前一文不值。他們只是代理的中間人。這些執法的權威，或嚴格來說，地上的審判官 (23節)，也如17節的「虛空」(23節) 一樣。

24節的原文意思更是突出驚人。中文翻譯說「剛纔」，意指國家的棟樑和臺柱「一旦」被種，落地生根的時候，他們就被吹走了。但是原文說他們「不」此地步和階段就給旋風吹走了 (此字在其他經文的翻譯並非是「剛纔」，大部都分的翻譯是「不」)。原文說：「他們『不』栽上、『不』種上、根也『不』扎在地裡、他一吹在其上...」神向他們一吹，他們就如草、花、植物、藥草、菜蔬一樣凋謝死去。以賽亞書 40:7用同樣的「吹」和「枯乾」的原文字，來回應相同的想法：「草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草。」

世界的君王和統治者都像貧瘠的土地一樣，會枯乾、缺水，或蒸發掉。旋風 (24節)或颶風將他們如碎稭、稻草或空殼一樣吹去或帶走。無神的傀儡領袖會起起落落是再確實不過的了。唯一還在等待的，是神已經應許了的他們完全的消失和最後的審判。

結論：神是無所不知、無所不能，和無所不在的。沒什麼事情可以逃避祂的心思、眼睛和掌握。人的各式主義、運動以及他們的創始者、信條和宣言只是如風逝去。菲立普‧布魯克斯 (Phillip Brooks) 說：「真正謙卑自己不是壓下自己直到你更小，而是將自己跟比你更高本質的衡量，以便你明白你的偉大是多微小。」你是否讚美並順服神，全地之主宰？他是掌權的、可靠的、不變的。你相信神的話語嗎？你信靠祂給你的計劃，走在他的道路上嗎？

小組討論：
1. 列舉在歷史上一個強大的帝國。那大國今天的地位如何？什麼原因使一個國家上升或走下波？基督教信仰何價值觀如何影響那國家的興衰？
2. 一般人用什麼準則衡量一個國家的權勢，是否以其大小、財力、或國際地位？
3. 你們究竟將誰比神、用甚麼形像與神比較呢 (18 節)？列出一些神的屬性。
4. 請完成這句子：「假如我是這世界的負責人，我會 ______________________________ ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
5. 你認為誰是這世界或歷史上最有權勢的人？為什麼？你如何衡量那人的權勢？
6. 神是否介入 世界的政治？祂如何參與？有什麼顯示或見證祂的參與？
7. 基督徒在社會的角色是什麼？你認為自己有什麼影響？列出一些具體貢獻或作為？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-5_04.html

易得易失 (路 12) 「危機與選擇系列之六」

易得易失 (路加福音12：13-21)
作者：葉福成
整理：陳福泰

按紐約時報，由2007年10月9日至2008年9約12日，以下公司經歷最大比率上的經濟損失：
摩根大通 (JP Morgan) - $188億 ($18.8 billion), 11.7%
美國銀行 (Bank of America) – $863億 ($86.3 billion), 36.5%
摩根士丹利 (Morgan Stanley) - $320億 ($32 billion), 43.8%
花旗 (Citigroup) - $389億 ($138.9 billion), 58.7%
美林 (Merrill Lynch) – $397億 ($39.7 billion), 62.1%
美聯 (Wachovia) - $675億 ($67.5 billion), 68.6%
AIG - $1,475億 ($147.5 billion), or 82%
華盛頓互惠銀行 (Washington Mutual) - $282億 ($28.2 billion), 90.7%
雷曼兄弟 (Lehman Bros.) - $319億 ($31.9 billion), 92.6%
美國政府接管的抵押貸款公司 (Fannie Mae) - $641億 ($64.1 billion), 98.9%

以下三大公司經歷最大的資本損失：
美國銀行 (Bank of America) – $863億 ($86.3 billion), or 36.5%
花旗 (Citigroup) - $389億 ($138.9 billion), or 58.7%
AIG - $1,475億 ($147.5 bil.), or 82%
(“A Year of Heavy Losses,” New York Times, September 15, 2008) http://www.nytimes.com/interactive/2008/09/15/business/20080916-treemap-graphic.html

在2008年，全世界主要股市下跌比率包括道瓊斯下跌了百分之三十三，倫敦下跌31.3%、雪梨 41.3%、香港 48.3%、新加坡49.2%、上海 65.2%。(“Record stock market falls in 2008,” 31 December 2008, BBC News) http://news.bbc.co.uk/2/hi/business/7805644.stm

在這段經文，耶穌正對幾萬人教導 (路12:1)。有一個人提出了自私的請求，而打斷了祂公開的講道。很自然地，耶穌拒絕擔任兩個兄弟家產爭議的仲裁者；祂不願當任何人的財務顧問、家庭律師、中間人、協調專家或調停者。祂警告所有的聽眾要謹慎自守，免除任何形式的貪慾。事實上，祂稱那位貪心的財主為無知或傻瓜。

為甚麼富甲天下的財主，在耶穌有趣的故事裏，是一個傻瓜？難道是因他喜歡睡覺嗎？或他是個揮金如土的人？或因他失去了存款？還是因為花了其他人的錢？其實，都不是。一個賺得全世界，卻賠上自己生命的人，就是神眼中無知的人，且是最大的失敗者。

為甚麼神認為一個貪婪的人是無知或傻瓜？為何神看愚蠢無目的地追求錢財，是一無是處的投資甚至招至靈魂的喪失？抑或生命除了吃喝快樂，還有其他更重要的意義？

無知人的自誇是徒然的 ─ 你的財物是屬世界的 (A Fool’s Boasting is Bankrupt in God’s Eyes – Your Treasures are Earthly)
12:13眾人中有一個人對耶穌說：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」14耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」15於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」16就用比喻對他們說：「有一個財主田產豐盛；17自己心裏思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』18又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物。(路12:13-18)

傻瓜的渺小世界裡有兩個字：「多」和「我」。

約翰‧洛克菲勒 (John D. Rockfeller) 是19世紀的石油大王，猶如當時的比爾蓋茲 (Bill Gates)，曾有人問他：「人需要多少個百萬才能滿足呢？」洛克菲勒回答：「下一個一百萬。」

九○年代，最大的財經新聞是內線交易 (insider trading)，其有關人物被逮捕了。事件的關鍵人物名叫丹尼斯•萊文 (Dennis Levine)，他公開說明如何與伯斯基 (Ivan Boesky) 非法地透過內線交易購買股票，當公司併購而股票上漲時，便脫手獲利；同時又指控邁可．米爾肯 (Michael Milken) 和德萊瑟公司 (Drexel Burnham) 也涉入其中。

事後，萊文在《財富雜誌》(5/21/90) 受訪時說：「人總是問我，『為甚麼一個年收入超過一百萬美元的人，會涉入內線交易呢？』我每次達成新的目標時，便會設立更高的目標，使自己綁在一個無法逃脫的循環中。當我成為副總經理時，我想做總經理；當我成為總經理的時候，我想做董事長。如果我一年賺10萬美元，我就想自己能夠賺 20萬美元；如果我賺100萬美元，那麼我還能賺300萬美元。」

貪婪 (15節) 就是渴望、著迷要更多的東西、貨物和財產，甚至超過我們所需要的。有人說：「金錢是好僕人，但也是最壞的主人。」貪心的人永遠得不到肉體的滿足；他們想賺更多錢，想創造無盡的財富，享受榮華富貴；他們在睡夢中也想著錢，話題也圍繞著錢；他們相信：有錢就可以講話大聲一點，錢能滾錢，而且有錢能使鬼推磨。其實，他們心中的空虛會越來越大，成為一個黑洞；如果不予以控制，就變成無底坑。請注意：財主已經是個有錢、有地、又有好幾個穀倉的富裕地主 (16節)，但他對財富的渴求卻到了貪得無厭的地步。以今天的商業用語來表達：倉房必準備做倉庫及工廠使用，商店也將必改為百貨公司、連鎖店和聯營店；空地必開放給貨車和推土機來使用。

貪心的人所思想的，都是有關「我」或「自己」的事。這個財主開始與自己對話。17節裏的「思想」一字，源於希臘文的「dialogizomai」，或是英文的「dialogue」(對話)。然而，這個財主的對話只是掩人耳目，他自問自答，根本不需任何人指點，他只聽自己的想法，也只有自己的觀點才最重要。他就是自己的個人財務顧問。

因此，原文描述他使用「我」及「我的」來表達自己的果斷和絕對的思想。在他的自我對話中，「我」字出現了七次：兩次在17節「我的出產沒有地方收藏、(我) 怎麼辦呢？」─ 中文漏譯了一個「我」字；四次在18節「我要這麼辦…要把我的倉房拆了，(我) 另蓋更大的。在那裡好收藏我一切的糧食和財物」─ 中文又少了一個「我」字；最後一次在19節「然後要對我的靈魂說…」沒有什麼事是與他無關或不屬於他的 (17節)：「我的出產」─ 原文是「糧食」或「果子」的意思 (17節)、「我的倉房」、「我一切的糧食和 (我的) 財物」(18節) 和「我的貨物和我的靈魂」(19節)。這還沒完；而且還有一個「自己」的字 (17節)。其實，他唯一一次使用的「你」(19節) 也都是對自己說的：「你有許多財物積存」。這個無知財主的人生格言就是：「你的就是我的，我的還是我的！」

無知人的快樂是盲目的─ 你的興奮是難以抓捉的 (A Fool’s Bliss is Blind in God’s Eyes – Your Thrill is Elusive)12:19 然後要對我的『靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！(路12: 19)

2001 年底，我和太太前往亞洲的旅程裏，我學會如何控制自己、選擇食物和以免吃太多的道理。開始的五天，我們來到岳父老家，大大享受香港點心、雲吞麵和奶茶；之後，便去新加坡拜訪我的媽媽。母親問我：「你想吃什麼？」我說：「當然是我想念已久的榴槤、紅毛丹和芒果！」三天內，我就吃了五個榴蓮。最後一天晚餐，我吃了最後一個榴槤、一打紅毛丹和一粒芒果，隨即搭乘幾個小時的火車到馬來西亞的吉隆坡。夜裏，大約清晨3 或 4點時，我的肚子不舒服，必須衝向最近的洗手間。那時有人在男洗手間，我看看前後左右沒有人，所有乘客都在睡覺，便速速衝入女洗手間！

回到香港後，我太太娘家的家庭，有三家住在香港，有三家從美國回來探親，六家一起去餐館吃飯。當晚去了中環地鐵旁的北京樓，吃了昂貴又令人印象深刻的一餐。那4,000 港幣包括魚翅、兩隻北京烤鴨、一條四磅的魚，以及我第一次享用的「乞丐雞」和麵條。但那晚，正當每個人都睡著了，我的胃又開始做怪、發作，以致我無法入睡，直到我處理肚痛的不便！

原來，我們的肚子一次只能享受一餐罷了。它不管誰是烹飪師，還是廚神；不管酒樓是五星級或晚餐是山珍海味。

電影《阿甘正傳》的阿甘說：「一個人的需要如此有限，其餘的只是為著自吹吧了。」

財主不曉得快樂的困惑：我們只能追求快樂而不能抓住快樂 (Happiness can be pursued but not caught)！他已經得到，且存放很多財物，甚至他很快就想打如意算盤。他以為他一生就不必再努力，不必憂慮，斷了一隻腳也吃不完，可以享受豪華奢侈的生活，或吃到好像一隻豬一樣。在19節裏，希臘文多次重複「多」這個字。財主慶賀自己：「你有許多財物積存，可作多年的費用。」其實，他所有的只是果子、莊稼，和一粒一粒的東西—全都是季節性和易壞的東西。

財主的問題是：他將「錢財」等同於希臘文「安息」，譯作「安安逸逸」(19節)。「安息」一字在四福音中共出現5次，每次都是耶穌引用的。耶穌從來沒有把安息和財富相提並論，祂只把安息跟勞苦(太11:28)、睡覺或打盹 (太26:45，可6:31，14:41) 做對比。當我們有平安、沉靜或寧靜，我們才可以得到安息；而當我們疲卷、想睡覺或秏盡時，我們應該休息。安息決非等同於金錢。其實，一個財主最難做到的就是休息或放輕鬆。唯有耶穌才能給我們安息的機會或秘訣。在馬太福音11:28中，耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

在聖經中，有錢人和有智慧的人因相對的理由盡情歡樂。「歡樂」一字在福音書中，每次亦是耶穌引用的，尤其在路加福音裏使用三次「歡樂」這動詞 (路12:19，15:23-32，16:19)；二次是描寫財主的歡慶－這比喻裏的財主以及拉撒路比喻裏的財主 (路16:19)。兩個財主是為著他們的奢華、所擁有的財富與食物而宴樂 (路16:19)；一次則是描寫浪子的父親聰明地為著兒子的悔改或回家而歡喜作樂。耶穌使用更強大的效果，將浪子的父親與兩個無知財主慶祝的理由，做了明顯的對比。聰明又慈愛的父親為著靈魂、永恒和無價的因素而快樂：就是他迷失的兒子，已找尋回來了 (路15:23，24，29，32)。在聖經裏真正的慶祝原因，不是因著肉體的滿足，而是失喪靈魂的得救。

無知人的機會是短暫的 ─ 你的時間是有限的 (A Fool’s Break is Brief in God’s Eyes – Your Time Will Expire)
12:20　神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』21凡為自己積財，在　神面前卻不富足的，也是這樣。」(路12:20-21)

九十年代初期時，我對自己的養老儲蓄金覺得很滿意。我的堂哥早已勸我每年放2,000美元在IRA退休帳戶，可享減稅的好處，他又推薦了頗受好評，且是低收費的「先鋒美國增長共同基金」(Vanguard US Growth基金)，投資一個美國大公司的共同基金。我觀察此共同基金猶如巨人般的成長，才幾年的時間，平均每年可賺15-20%。

2000 年時，我所存原本穩定的20,000美元，於第三季末期，在短短的三個月內降到15,000美元，到年底減了5,000美元或四分之一。這還不夠悽慘！2001 年底時，此巨大的基金竟然筆直跌落至10,700美元，又跌了31%；2002年時，更不幸地跌到6,900美元，又少了22%。正當2002年底，我才知道那基金是安龍公司的第三大投資者，這能源公司在2001年宣布破產。之後911事件又粉碎了短期攀升的希望。我發現股票市場就像一場惡夢一樣，就像廣東人說的：「渣都沒了！」

更糟，我的兩個Vanguard退休投資在2008年也跌了44% 和53%。

許多股市的投資人都遭受悽慘的命運。曾經迷人的股票，例如Yahoo股票，才短短的兩年之內，由原本的每股240美元，於2001年時，大跌剩17.74美元。

財主是一個傻瓜，因為他還沒為自己生命的最後一刻作好準備。愚蠢的人將生命投資在肉體和物質的需要，而非靈命和永恆的價值。希臘文的記載相當豐富又細膩，財主有兩次誤解他的身體就是他的靈魂。在路加福音12:19節時，他自誇：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。只管安安逸逸的喫喝快樂罷。」然而，靈魂不需要吃喝玩樂或社交，只有身體才有這些需要。財主滿足了身體的需要，但忽略靈魂或內心的需要 (19節)。當天還未結束，神就親自臨到，告訴他有關靈魂的真理：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」靈魂有身體生命的時限，有在世期滿的限制，之後與神相約。

況且，富翁的靈魂基本上不是屬於他的，神可以要回的 (20節)，就不屬於自己。在20節裏，「要回」這個字的希臘原文，在原文聖經裏出現另一次 (路6:30)。財主可以回答自己的問題 (19節)，卻無法回答神的難題 (20節)；事實上，他甚至連回答的機會也沒有！人生是個有利息的貸款，是不能拖欠的信用帳，未來要經過嚴格獨立審查的帳目。死亡將我們所「有」的化為「烏有」─無價值、無存留、無補救。超過財主所料，他連存活一日的機會也沒有。「今夜」 (20節) ── 比一天更短 ── 是比較「多年」(19節)。財主之所以富裕，應該歸因於「田產豐盛」(16節)，而並非他的功勞。

好萊塢大導演馬丁‧斯科西斯 (Martin Scorsese) 回應人生的空虛：「從八○年代早期到現在，我們文化所強調，最壞的莫過於物質主義。你賺很多錢，花掉它，然後會怎樣呢？你睡覺時覺得奇怪，但仍會醒過來；當你面臨死亡或人生的空虛時，都會感到寒冷，不是嗎？」[i]

耶穌警告我們：「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」(太6:19-20)

有些人很富裕，有些人很豐富。富裕的是有錢存在錢包、帶子或銀行裏；但豐富的是神在他們的身、心、靈與生活裏，他們投資的保障是在神的國度、屬靈生命、拯救失喪的靈魂。

耶穌是豐富的最佳榜樣，祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足 (林後8:9)。提摩太前書6:17-19，保羅囑咐那些今世富足的人不要自高，也不要倚靠無定的錢財。只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。保羅在第18節繼續說，要在好事上「富足」，這與耶穌所論無知財主比喻裏的「富足」，是同一個字 (路12:21)。

結語：錢是一種錯誤的安全感。人生就像是雲霄飛車，有起有落。你是否是最大的傻瓜，沒有為自己的生命，準備給神一個美滿的交代？人通常不會去想生命的問題，直到它到達底部，為時已晚。你是否無知地認為錢是最重要的事，而永生是最不重要的事？你是否愚拙地只求身體的滿足，卻忽略靈魂的需要？你的生命是否只圖謀獲得，而沒有歸榮耀於神？你是否是一個傻瓜，並不認識創造主、靈魂的拯救者和生命的主宰？
[i] Times Calendar 11/10/91

小組討論問題
1. 什麼是「貪心」的意思 (15節)？積財的好處和壞處是什麼？
2. 財主是否一個勤勞的人？他從何處和用何方法得到他的錢（16節 ）？
3. 那「暴發戶」是否感到驚訝或冷靜 (17節)？ 他的反應表示什麼？
4. 如果你突然賺到或繼承一筆錢，你會如何運用它？
5. 你如何描述財主的心態，有什麼不妥之處（18節）？
6. 在這段經文裡有什麼字或詞是與時間有關的（19至20節）？他們是否相同或相反，這代表什麼？
7. 為什麼財主在神的眼中是一個無知的人 （20節） ？
8. 神說，「你所預備的、要歸誰呢？ 」(20節）這問題如何應用在你身上？
9. 財富可否改變一個人的價值？若可以，那是什麼的改變？
10. 人如何在神面前是富足的？你所有的或所做的，什麼是在創造主面前具永恆價值的？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-6_04.html

萬惡之根與結局 (結 28)「危機與選擇系列之七」

萬惡之根與結局 (以西結書 28:11-19)
作者：葉福成
整理：賴瑞珍

911事件之後的最大贏家沒有親身出現領取獎品。更奇怪的是，當戰爭或災難爆發後，人們不再注意、責怪或挑戰這個贏家。那位贏家不是一個塔利班官員、阿凱達戰士、自殺炸彈攻擊者。布希總統沒有不管他死活都要搜捕他；美國沒有以懸賞二千五百萬美元現金拘捕薩達胡珊的酬勞給通報他下落或躲藏的地點；美國拘捕逃亡者電視節目也沒有在電視上播放他的照片。他是誰？最大的贏家無疑是魔鬼撒但。他似乎告假，沒有現身，而世界的人民反而彼此攻擊和告狀。

對阿拉伯人來說，美國是最大的撒但， 以色列是小撒但。對美國人來說，希特勒是撒但的化身。老布希總統在九十年代拿薩達胡珊與魔鬼相比。

聖經有兩段經文特別提到魔鬼的來源、墮落，和審判。以西結書 28章尤其給我們最清楚有關撒但的理解；以賽亞 14 章是另一段經文。解經家拉爾夫‧亞歷山大(Ralph Alexander) 在解經者聖經註釋中 (Expositor’s Bible Commentary) 說以西結書28章是聖經中最難解釋和明白的經文，主要的問題是主題人物身分的爭論，他的三種可能性包括魔鬼、人類，和推羅王。然而，許多讀者從以西結書 28章11-19節中或許看不到魔鬼的描述。最可能的答案乃是推羅王的起起落落正好象徵撒但的衰敗，以及這段經文重述和重演魔鬼的命運。

推羅是個引人注目、令人驚嘆、水源充分的海岸城市，位於以色列的西北方向。那城市的特點乃是它有一部分在離岸邊不遠的島上，另一部分在陸地上。聖經說推羅是「堅固城推羅」(書 19:29)。 國際標準聖經百科全書 (International Standard Bible Encyclopedia) 記錄那城市在陸地有個 150 英尺高的城牆保護它。推羅以其肥沃的土壤、繁忙的港口，和浩大權勢而著名 (結 27: 3-7)。

魔鬼原來是什麼身分？神為什麼拒絕牠？神何時會完成祂對魔鬼的審判？

撒但迷人但卻被造而已
28:11 耶和華的話臨到我說、28:12 人子阿、你為推羅王作起哀歌、說、主耶和華如此說、你無所不備、智慧充足、全然美麗。28:13 你曾在伊甸神的園中、佩戴各樣寶石、就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉、和黃金、又有精美的鼓笛在你那裡．都是在你受造之日預備齊全的。28:14 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯．我將你安置在神的聖山上．你在發光如火的寶石中間往來。(結 28:11-14)

一位剛信主的年輕的女人因一件急事尋求牧師的意見。信主之前她生活的重心是注重最新的美容秘密、摩登時裝，以及最佳的減肥計畫。

那女人說：「牧師，我需要你給我忠告能勝過纏人的罪惡。」牧師問：「孩子，你的問題是什麼？」那年輕的女人不好意思承認說：「我犯了虛榮的罪。我每天兩次看著鏡子告訴自己我有多麼令人吃驚的美麗。可是我沒辦法。這是毫不屬靈的壞習慣。如今我找到了神，我知道我不應該這樣活下去。你可以為我禱告嗎？」

那牧師轉向她，好好看了她一下，回答說：「親愛的，我有好消息。那不是一項罪 ── 那只是一個誤會。」

有句話說：「魔鬼以美貌去吸引年青人，以黃金去吸引守財奴，以權力去吸引有野心的人，以異端去吸引學者。」

撒但自己的入迷有三：美貌、閃亮的燈光，和高品物質的享受。其實最令魔鬼吸引、戀慕、著迷，和相思的不外牠自己。牠不需要化裝或修補，任何配角支持或觀眾迷戀；牠只需要源源不斷的鏡子就夠了。當然，最景仰、宣揚，和相信魔鬼的乃是他自己。

原來，魔鬼是天堂的名人或天際的超級巨星。牠所著迷的是名聲、虛榮和權力。最初，牠是「遮掩約櫃的基路伯」(14，16節)，身帶突出的特質。牠「無所不備」(12節) 及「智慧充足」，甚至「智慧」的所羅門王 (王上 4:30) 和其他人的實用智慧 (王上7:14) 也不及牠。撒但的智慧被認為是「充足」的 (12節)，不僅僅是「充滿」了智慧，這兩個字在原文稍有分別。

然後，撒但的美麗被經文、歌唱、詩詞頌不絕口。他的美麗在希伯來歌曲裏是「全然美麗的」(結 27: 3，4，11) 和「成全的美麗」(結 28:12) 。沒有人比祂更美麗完全，甚至「容貌甚美」的王后瓦實提都比不上 (斯 1:11)。此外，魔鬼佩戴各樣寶石 (13節) ，牠滿身黃金！神給牠天使當中最高的稱讚。「受膏」(14節) 的原文字來自彌賽亞的根字 (賽 61:1)。

儘管如此，經文兩次描述撒但是「受造」的 (13，15節)。撒但不是創造主，牠沒有神的屬性、不是自有永有的，也沒有「無中生有」的能力。牠是被神所塑造、形成和命令出現的。魔鬼沒有「憑一句話」，「憑著意志」或「自我進化」使自己出現。牠所有的都是賜給牠的。「安置」(14節)，「倒在」(17節) 以及「變為」(18節) 都是「賜」的原文字，對比牠在墮落前、墮落時，與墮落後的景況。撒但的角色乃是護衛的天使，牠被安置在神的聖山上，負責在發光如火的寶石中間往來 (14節)。雖然魔鬼有些能力，但牠絕非無所不能、無所不知，或無所不在。相反，牠妒嫉和渴慕神的大能、知識，和主權。

撒但自負而且非常狡猾
28:15 你從受造之日所行的都完全．後來在你中間又察出不義。28:16 因你貿易很多、就被強暴的事充滿、以致犯罪、所以我因你褻瀆聖地、就從神的山驅逐你．遮掩約櫃的基路伯阿、我已將你從發光如火的寶石中除滅。28:17 你因美麗心中高傲、又因榮光敗壞智慧、我已將你摔倒在地．使你倒在君王面前、好叫他們目睹眼見。(結 28:15-17)

19 世紀蘇格蘭牧師亞歷山大懷特 (Alexander Whyte) 曾經邀請一個年輕、能幹、傑出的傳道人到他愛丁堡的教會替他講道。當年輕的傳道人站立預備證道的時候，教會的聽眾很興奮有機會聽到那年輕有為的傳道人，對他抱著甚大的期望。

但是，這位被邀請的講員走到講台前的時候，他的惡夢發生了：他的頭腦一片空白，說不出話來，也想不出要說什麼。沒有人預期到這個場面，對牧師來說十分尷尬，對教會來講也很震驚。會眾沉默安靜地看著那悲傷的傳道人無聲地從講台走下來，雖然他試過幾次再講話，卻都失敗了。

那沮喪的年輕人私底下跟老練的懷特牧師吐露心聲，「我什麼地方出錯了，牧師？」懷特溫和緩慢地，但是誠實地跟他說：「老弟，如果你上去的樣子好像你下來的樣子，你就會有更大的機會下來好像你上去的樣子。」(Adapted, Eric Alexander, 1985 Keswick Convention “Giving God the Glory” STL Publications)

你知道在聖經裡誰犯了第一個罪？亞當和夏娃不是聖經裏第一個犯罪的。誰在聖經中第一個犯了罪，而且最惡的罪是什麼？是撒但，而牠的罪是驕傲。亞當和夏娃的違背神不是他們自己的創意，不是他們自身想到的。撒但最喜歡的工具不是灰心、不信，或財富，牠在伊甸園最喜歡、最有力、最熟悉的試探人的工具，是拿「如神」一樣的胡蘿蔔在夏娃眼前搖晃：「你們不一定死，因為神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」(創 3:4-5)。 驕傲在原文上是個動詞，意思是「抬起、高舉、飛翔」，形容我們的心想要高飛到極高之處、前所未有的地位。驕傲的人不願腳踏實地，相反的，他的頭在雲中，鼻子在空氣裏。撒但的心自豪、自高、且高舉提升到極高的地方。中國人描繪一個驕傲的人眼睛長在頭頂上，不是臉上。驕傲是一個掩護、隱藏、看不見的地下操作，導致魔鬼的墮落。

心高氣傲如何導致撒但墮落以及君王的淪亡呢 (代下 26:16，32:25)？神創造撒但為無比、完全、沒有缺點或瑕疵的 (15節)，但是在牠裡面邪惡被發現或「察出不義」。「不義」(15節) 一詞在 以西結書跟其他書本不同的分別，乃是「不義」不是指內心的狀況，而是外表的犯罪行動。除了28章，同樣的字在以西結書裡的翻譯是「罪」或「罪孽」(結 3:20，18:18，24，26，33:13，15，18)。神造撒但沒有瑕疵，但一旦牠被發現心中私存野心，公開反叛，就查出牠的「不義」。原本安靜不作聲的「不義」，引導出無恥和激烈的反抗 ──牠積極主動的向神犯罪──「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪」(16節)。以西結是所有先知中最嚴重地責難驕傲的先知 ── 共10次，光是推羅就被提及三次 (結 28:2，5，17)。

提摩太前書 3:6 說自高自大就是魔鬼的網羅，導致牠的敗壞。而那些驕傲的人會像魔鬼一樣落入相同的審判。全然美麗、充滿智慧，又光輝燦爛的撒但變成了驕傲的化身和象徵。牠憑什麼驕傲？牠因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧 (結 28:17)。魔鬼的美麗下走為虛榮，牠的智慧導致牠認為自己無所不知，他的華麗使牠成為一種炫耀或嘩眾取寵。約翰一書 3:8 說：「魔鬼從起初就犯罪。」魔鬼的暴力與殘酷，暴政和壓制接下來在挪亞時代出現，招致神的憤怒和毀滅 (創 6:11-13)。

撒但該罰更是已經定罪
28:18 你因罪孽眾多、貿易不公、就褻瀆你那裡的聖所．故此、我使火從你中間發出、燒滅你、使你在所有觀看的人眼前、變為地上的爐灰。28:19 各國民中、凡認識你的、都必為你驚奇．你令人驚恐、不再存留於世、直到永遠。(結 28:18-19)

廣受人尊重的蓋洛普調查組織 (gallup.com) 在21世紀來臨時曾做過民意調查，去估計人對相信神、天堂、天使、地獄和魔鬼的意見。回應的人中，極高的 90%表示他們相信神的存在，83%說他們相信天堂的存在，79% 相信天使的存在。

當回答地獄和魔鬼的問題時， 71% 說他們相信地獄是真實的，而 68% 說他們相信魔鬼的存在。

撒但是神無法原諒、不願悔改，和已被擊敗的敵人。雖然牠是優秀的，但牠不是無罪的；牠是壯觀的，但滿是驕傲；牠令人驚嘆，但卻嗜權如命、因權腐敗，狂抓權力。牠的真面目是不受馴服的野獸、假慈悲，並與同謀在地獄、等候審判 (彼後2:4)。即使猶大都能被饒恕，但撒但不被寬容。

19節用原文「恐怖」這字來形容魔鬼可怕的下場。第一個恐怖分子撒但將經歷地上最後一個驚恐 (結 26:21，27:36)，也是惡人都必同樣經歷的驚恐 (詩 73:19)。撒但會因牠罪孽的眾多、嚴重、與廣泛被神審判 (18節)。神不但將牠撤開，還要將牠從牠的位置驅逐趕出；不但要將牠拔除、扔擊在地上 (17節)，還要使牠作眾人的警惕 (18節)。

撒但儘管擁有充足的智慧，但牠不能預知將來。牠不但不是無所不知，更沒有先見的能力，牠所得的只是二手資料。魔鬼和牠的邪魔不曉得神下一步的計畫，也不相信神的啟示。牠的謀略、判斷力，和看法都是有缺陷的。令牠最開心、卻也令牠最失敗的，是主耶穌·督被釘在十字架上。歌林多前書 2:7- 8說，這世上有權有位的人沒有一個知道神隱藏的奧秘的智慧，這奧秘在創世以前就命定了，為了使我們得榮耀。倘若他們知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

啟示錄記載魔鬼再一次的挫敗，牠敗在天使米迦勒的手中 (啟 12:7)。以西結書記載撒但第一次被審判時被火燒成爐灰 ──是由內向外，不是由外向內 (18節「火從你中間發出」，但在啟示錄20:10記載牠在末日將被扔在硫磺的火湖裡。撒但的來源和命運與火有關 (14，16，18節)。厭惡在發光如火的寶石中間往來的魔鬼 (結 28:14)， 將被扔在大約 832 華氏度或444攝氏度的硫磺火湖裡 (水的熔點是100攝氏度)。有人說華氏832度是硫磺溶解的溫度。事實是，撒但不僅僅是第二舵手，牠的資料亦是二手的，而且牠不會有第二次機會。

結論：感謝神，神跟人有一個密切的關係是天使所沒有的。一個對天使叛變的理論是他們跟神沒有相交的關係，也沒有愛神的能力。他們是神的僕人，而從不是神的兒女。他們雖然是奇妙的造物，但不是神愛的對象。

有人說：「害怕敵人的力量使我們不戰而敗。」惡者無法害我們 (約一 5:18)。你是否順服神，抵擋魔鬼呢 (雅 4:7)？你是否曉得牠的詭計 (林後 2:11)？你是否給魔鬼留地步 (弗 4:28)？有句話說：「遠離邪惡和一切看似邪惡的事。」撒但的命運和終局已定了。耶穌基督顯現出來是為要除滅魔鬼的作為 (約一 3:8)。神快要將撒但踐踏在我們腳下 (羅 16:20)。基督徒將要踐踏牠！你是否盡了你的責任，打開世人的眼睛，使他們離開黑暗進入光明，脫離撒但的權勢轉向救他們的神，使他們得蒙赦罪呢(徒 26:18)？

小組討論問題：
1. 現代社會的人是否相信魔鬼的存在？為什麼？
2. 撒但是否完美？牠在那方面完美，那方面不完美 (12節)？
3. 天使從何而來, 撒但的權勢又如何來？ 你如何形容天使的勢力？
4. 天使的工作角色是什麼 (13至14節)？神創造牠們的原意為何？
5. 「全然美麗」的受造物怎會察出不義呢 (12節) ？
6. 魔鬼如何從恩典中墮落 (16節)？後果是什麼？
7. 驕傲是什麼 (17節)？它如何表現 (17至18節)？
8. 撒但最怕的懲罰是什麼？有何用途 (18節)？牠墮落的命運 (18節) 與牠最終的滅亡與有什麼相同，為如何更嚴重 (20:10節)？
9. 魔鬼是否掌握未來？你如何描述撒但的存在，力量和職權？為什麼與魔鬼相交會帶來痛苦的損失和最大的損失？
10. 你是否害怕魔鬼？這是聖經的真理嗎？基督徒有何選擇？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-7_04.html

最後勝卷 (詩 52)「危機與選擇系列之八」

最後勝卷 (詩篇 52)
作者：葉福成
整理：賴瑞珍

2001 年 5 月 21 日的「新聞週刊」封面上有個男人的頭，只是他的面容模糊不清，因為是用紅色X 射線底片或未沖洗的相片印出來的。粗體EVIL (邪惡) 的字樣遮蓋那人的鼻和嘴，但沒遮住他尖銳、空洞、刺人的雙眼，好像直視著雜誌的讀者。在EVIL字樣下問了這個問題：「什麼使人出錯？」

當我首次看到這個封面時，我說：「這個模特兒選得真好！」但當我翻到第 3 頁，我發現那封面不是一個模特兒，而是一個令人討厭、誹謗和引起爭議的兇手。在這頁的底下有解釋封面設計的文字：

封面：用干瑪線製作的提摩太‧占士‧麥克維 (Timothy James McVeigh) 照片，色彩是Steve Walkowiak為新聞週刊特製。

你或許記得，麥克維為了發洩對政府的憤怒，單槍匹馬炸掉俄克拉荷馬城聯邦大樓，炸死 168 個無辜的受害者，包括 19 個小孩。那雜誌的出版日期是按照麥克維的原本死刑日期， 5 月 16 日出刊。麥克維的死刑後來在律師無法再第二次要求延期後，延長了一個月，在 6 月 11 日執行。

詩篇 52 篇是一首自認應為邪惡臨到他人，導致他們死亡而負責的人所發出的痛苦的詩詞與祈禱的詩篇 (撒前22:22)。當大衛逃避掃羅王時，他去拜訪慈悲的祭司亞希米勒。亞希米勒隱藏大衛，供他食物，並助他一臂之力 (撒前21:7-9)。但是以東人多益，掃羅的司牧長，對掃羅告狀，說那祭司庇護逃犯大衛。掃羅憤怒地吩咐多益殺了亞希米勒，他的家人，和挪伯鎮其他祭司，足足八十五名祭司被殺。只是亞希米勒的兒子亞比亞他逃跑了。多益更火上加油，殺滅全城的男女、孩童、喫奶的、和牛、羊、驢 (撒前22:18-22)。

大衛知道以掃的後裔以東人多益所做的一切，便寫了這首強烈、痛心和自責的詩篇。這是唯一提及挪伯城市大屠殺事件的一篇詩，也是一百五十首詩篇中僅僅五篇以「為何？」開頭的詩篇之一 (詩 2:1，10:1，22:1，52:1，74:1)。

令大衛困擾的不單是作惡的行為，更是邪惡的傲慢 ──它的無懼、無情，以及公開的自吹、誇張及推崇邪惡的好處，包括找人麻煩，製造混亂，和挑戰正義。

為什麼人被邪惡吸引？我們對邪惡的挑戰有什麼道德上的責任？善與惡，最終誰將勝利？邪惡如何抓住人不放？

邪惡是個選擇52:1 〔以東人多益來告訴掃羅說、大衛到了亞希米勒家．那時、大衛作這訓誨詩、交與伶長。〕勇士阿、你為何以作惡自誇．神的慈愛是常存的。52:2 你的舌頭邪惡詭詐、好像剃頭刀、快利傷人。52:3 你愛惡勝似愛善、又愛說謊、不愛說公義。〔細拉〕52:4 詭詐的舌頭阿、你愛說一切毀滅的話。(詩 52:1-4)

一個最吸引人的正與邪的故事是黑澤明的電影「高與低」(High and Low)。劇情說到有個居住在一座小山上面富有、雄心勃勃，但無人情的作鞋子生意的老闆，收到他兒子被綁票的消息，但其實綁匪抓錯了人，綁去他司機的兒子。貢多先生 (Gondo) 本來要用他的資金去惡意收購另一間公司，所以 不願意付贖金救別人的兒子使自己破產。可是經過巨大情感掙扎之後，他因道德的原因後悔了。

警察經過冗長和靈巧的調查之後，終於追蹤到那已經殺了自己同夥的主謀。綁匪原來是住在附近低級、骯髒和貧窮的山坡上的一個年輕人，他在醫院當實習醫生，期滿後本有光明的前途。

綁匪坐監的時候要求見貢多先生，但他嘲笑那願意來看他的老闆：「我快要死了，你是不是很高興？」貢多回答說：「你我為什麼要憎恨對方呢？」年輕人給了一個冷酷、恐怖，但令人思考的回答：「我不知道。我沒有興趣自我分析。我知道我的房間在冬天很冷，夏天很熱，所以我睡不著覺。但是你的家好像天堂高高在上，所以我就開始恨你。那就給我生命一個目的。令幸運的人變得不幸是件有趣的事。」

惡人先告狀，他們先出擊而且不軟手。在他們的計謀、機制，或心靈裏沒有節制、自律，或同情。他們冷酷無情、厚臉皮、下手重。

「自誇」(1節) 是「哈利路亞」的希伯來字，意思是「讚美」。惡人非但沒有讚美神或因神誇耀 (詩 34:2，44:8)，他們反而鼓吹或自吹自擂自己的所作所為。在詩篇裏，作惡自誇是最醜陋的自誇。聖經中的「自誇」包括「以心願自誇」(詩 10:3)，「自誇錢財多」(詩 49:6)，甚至「靠虛無之神自誇」(詩 97:7)，但羨慕作惡是罪不可恕的，因為欽佩罪惡就好比容許、讚賞，和接納邪惡。接納邪惡是神看為可憎惡的行為。

大衛指著的「惡」(1節) 是聖經中最普通使用的原文「惡」字，比其他稍輕的「惡」字超過三倍。這個「惡」字形容挪亞時代的人在地上「罪惡」很大 (創6:5)，所多瑪人在耶和華面前的罪大惡極 (創 13:13)，以及14次在列王記下論到以
色列和猶大國的王「行耶和華眼中看為惡的事」(王下8:18，8:27，13:2，13:11，14:25，15:9，15:18，15:24，17:2，21:2，23:32，23:37，24:9，24:19)。

對惡的欽佩因加上「愛」這字而更強化 (3節)。希伯來文的「愛」字如同英語的用法一樣，可以指愛抽象的事物，例如邪惡，或愛具體的人或物。聖經中只有另外一處形容愛惡者，彌迦書3:2 ：「你們惡善好惡．從人身上剝皮、從人骨頭上剔肉」。故惡人與邪惡相合、謀事，和合作。他們相信、喜歡，並堅持透過邪惡去完成他們的目標。

作惡者對常理有歪曲的觀念，包括透過作惡去達到自己扭曲的滿足感、無法解釋的快感，以及從邪惡而來的一種病態滿足。他方便地以撒謊、詭詐和欺騙去策劃或想出破壞和毀滅他人的方法 (2節)。大衛把作惡者的舌頭比喻成快利傷人的剃頭刀，能傷害、割斷，或置人於死地。他們不在乎導致別人財務的損失、個人的受苦、悲慘的災難、身體的受傷，甚至致命的結果。對惡的人不管受害者的感受和處境，對他們而言，無辜的生命是犧牲品和值得付出的損失。他們喜愛「每一」傷人的話 (4節) 或「所有」用來吞吃受害者的話 (耶 51:44)，咬、咀嚼或品嚐對惡人來說毫無意義。惡人具有好像巨蛇、野獸，或怪獸的胃口。
邪惡有其後果52:5 神也要毀滅你、直到永遠．他要把你拿去、從你的帳棚中抽出、從活人之地將你拔出。〔細拉〕52:6 義人要看見而懼怕、並要笑他、52:7 說、看哪、這就是那不以神為他力量的人．只倚仗他豐富的財物、在邪惡上堅立自己。(詩 52:5-7)

有個開了一輛特大貨車的司機駕駛在一群拖拉機當中時，被警察抓到他超速。

貨車司機很驚奇為什麼只有他被警察抓到，就問警察說：「其他卡車跟我開得一樣快，你為什麼只停我這部車呢？」警察問他：「你釣過魚沒有？」司機回答：「有阿。」警察說：「那麼，你是否抓到池塘裡所有的魚呢？」

最後的惡人將來無法脫逃神的逮捕和審判。詩37:10說：「還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處，也要歸於無有。」那些摒棄、抵抗及反對邪惡的義人是最後發笑的人 (6節)。這是聖經唯一一次記載公義者的歡笑的經文。義人最後會發笑聲，因為邪惡終於棋逢對手。惡人的運氣會轉盤，他們一瘸不振，失足跌倒。

根據布朗主編的希伯來文辭彙，義人指的是蒙神稱義維護的人。人唯一心裡值得
畏懼的乃是敬畏神 (創 42:18，出 1:17，書 24:14)，而不是敬畏外邦的神 (士 6:10，王下 17:35)，或害怕邪惡或壞消息。詩篇 23: 4 說：「我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。」另一處經文詩篇112: 7說，正直人「必不怕兇惡的信息，他心堅定，倚靠耶和華。」

堅持不悔改的人會遭遇嚴厲和痛苦的下場。他們最大的敵人是那位能粉碎惡的進展之神。惡人的掌權雖猛烈，但期限是短暫的。他們會虛張聲勢，但達不到他們的目標和心願；他們會暫時迷亂不少人，但是至終會用盡別人的好意和同情；他們會贏得一些戰役，但是會失去戰爭。他們不會無條件放棄，但是他們仍會屈服在神的大能下。

「毀滅」的原文字 (5節) 在聖經中常用來描述驅逐、推翻，以及破碎偶像的事件 (出 34:13，申 12:3，士 2:2，6:28，王下 10:27，23:15，代下 34:4)。惡者就像古時的偶像，必遭到可怕的下場。神會將他們打到不像樣子，將他們粉碎成片，碾成灰燼。

作惡之人的命運變得每況愈下。神不僅僅將他們從帳棚中抽出，還要將他們從活人地連根拔起 (5節)。「抽出」的意思就是從帳棚或房子抓住、猛拉、撕扯。接下來，神會攻擊他們的地基、挖起他們的原根，並清除他們的遺跡。他們不再能掙扎、不再能抗議，且沒有一塊石頭不被神翻起。

邪惡必須抵抗52:8 至於我、就像神殿中的青橄欖樹．我永永遠遠倚靠神的慈愛。52:9 我要稱謝你、直到永遠、因為你行了這事．我也要在你聖民面前仰望你的名．這名本為美好。(詩 52:8-9)

海軍上將斯托克代爾　(James Stockdale) 是越戰美國戰俘中軍階最高的軍人。他在一本名叫「相愛和作戰」(In Love and War) 的書中回想他如何堅持渡過 8 年的監禁。那時除了忍受殘忍的處境和對待外，他不知道自己將來的命運和任何逃跑的途徑。當他與妻子合著的書在911發生之後不久出版時，被〈今日美國〉報紙記者詹姆柯林斯 (Jim Collins) 訪問，問他如何勝過他的考驗。因重複的折磨而跛行的斯托克代爾回答說：「我從不放棄對最後結局的信心。」

柯林斯然後問：「什麼人沒有生存下來呢？」斯托克代爾坦白回答：「啊，那很容易，樂觀主義者。」柯林斯覺得這答案很困惑，就繼續問：「樂觀主義者？我不瞭解你的意思。」斯托克代爾解釋道：「啊，就是那些說：『 我們會在聖誕節之前被放出去』的那些人。然後聖誕節來了又走了。然後他們會說：『我們會在復活節之前出去。』 然後復活節來了又走了。然後感恩節過去，然後聖誕節又來又去。故此他們因為心碎而死亡。」斯托克代爾沉默一段時間再對柯林斯說：「這是一個很重要的功課。你絕不可以將取得最後勝利的信心──你付不起失去信心── 和你必須具有面對目前最殘忍的現實生活的紀律混雜一起，無論這些殘忍的現實是什麼。」(USA Today 11/27/01)

最後，好事會發生在那些等候與信靠主的人身上。但在我們歡笑之先必須先學習信靠 (8節)。我們對神的信靠必須經過時間的考驗。信靠不是信靠除非你經歷挑戰、失敗，和迫害。希伯來文用兩個不同的「永遠」，正確翻譯為「永永遠遠 (forever) 到永遠 (ever)」 (8，9節) 來強調信徒不斷持守對神的信心。信靠不是一瞬間的虔誠或熱心，而是一生對神的委身和交託。我們要看清楚，大衛在最後一節 (9節) 重複「永遠」這字。那些相信跟邪惡戰鬥是易如反掌的人是錯的。
詩篇當中提到「信靠」有46次，是所有聖經中最多提到「信靠」的一卷書 (8節)，大衛相信並信靠神有許多原因。耶和華是我們的力量與盾牌 (詩28:7)，是我們的避難所與山寨 (詩91:2)，是我們的幫助與盾牌 (詩115:9, 11)。祂絕不離棄信靠祂的人 (詩9:10)，卻拯救他們 (詩22:4)。祂不止息的愛圍繞那信靠祂的人 (詩32:10)。 盼望或「等候」在希伯來文中不是忍受、容忍，或屈從現實，合乎聖經的盼望是積極而非消極、忍耐而非容讓、堅持不懈而非驚慌失措的。它不是彎起手臂什麼都不作。大衛在等候中讚美神。那些等候主的人具有正直與公義的品性 (詩25:21)，他們勇敢堅強 (詩27:14)、守主的道 (詩37:34)，並遵行祂的話 (詩130:5)。
結論：詩篇 37:19 節說義人在急難的時候不至羞愧。基督徒一直站在對抗邪惡的前線，從反抗奴隸制度到人權壓迫。有人說：「邪惡成功只因好人袖手不顧。」虔誠的人不與邪惡有什麼瓜葛或認同。神應許祂要眷顧屬祂的人遠離一切罪惡 (詩121:7)，祂要報應祂仇敵所行的惡 (詩 54:5)，並搭救祂兒女脫離惡人的手 (詩 97:10)。你委身遠離罪惡之道了嗎 (詩119:101)？你受罪惡試探的時候是否禱告 (詩141:4)？你恨惡罪惡嗎 (詩 97:10)？你願棄惡行善嗎 (詩 34:14)？

小組討論問題
1. 有什麼邪惡的事使你不安？
2. 為什麼詩人開始使用一個問題？
3. 曾有人向你自誇作惡的事嗎 (1節)？他們自誇什麼？ 你的反應如何？
4. 詩人如何形容惡人的舌頭 (2, 4節) 和行為 (3節) ？
5. 神如何對付作這些作惡者 (5節) ？
6. 義人將有什麼領悟 (6-7節)？
7. 大衛如何形容義人 (8節) ？你是否認識這類的義人？他們的生活見證是如何？
8. 最後一節和第一節有什麼對比？
9. 我們如何對付邪惡？大為的選擇是甚麼？你如何作類似的選擇？

英文版本： http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-8.html

無國界英雄 (路 10)「危機與選擇系列之九」

無國界英雄 (路加福音10：25-37)
作者：葉福成 整理：沈穎慧
幾年前，一輛開在我前面的卡車以兇猛地咆嘯聲即將轉入高速公路。開那輛大卡車的司機是個二十多歲的年輕人，他駛盡了引擎，轉大音響。那年輕伙子戴著黑眼鏡，穿著黑上衣，讓人一看就會把他與歹徒聯想在一起。我對他的外表不但沒好印象，反而只有討厭，輕視和諷刺。

那人在轉入高速公路的入口時，不但沒有減慢速度，反而繼續以原速行駛。他的匆忙讓我想到他不但會危害自己的生命，還會害到別人。沒想到出我意料之外，他竟然調頭、回轉將他的車停在路旁，沒有駛上高速公路。那人不等自己的車完全停下就跳下車。太危險了！看到這位穿著短褲又紋身的大體格年輕人的動作，我懷著不滿的神色。

接著我看見那人跑向一輛冒著煙停在路邊的汽車。我錯怪好人啦！在那汽車旁邊有個需要幫助的女人，原來那年輕人不是一個危險人物，不是一個討厭的傢伙，而是一名好撒瑪利亞人，是一名援救無助人的英雄。
在路加福音10 章中，耶穌對一個自作聰明又挑戰他的教導的人說了這個故事。從耶路撒冷下耶利哥是一段極度危險的冒險路程。根據李斐德 (Walter Liefeld)，那 17 英里彎曲，寂寞的路上是強盜很容易隱藏、出沒的地方 (Expositor’s Commentary， Vol. 8 pg. 943)。寓言中的旅客是一個容易讓強盜盯上的對象。他獨自旅行，被強盜(而不是竊賊)暗算，偷襲和打劫。竊賊會在晚上行動，但是強盜在光天化日之下出擊。這些強盜是一群有嚴密的組織，設備和默契合作的歹徒和犯人，制服毫無提防的旅客對他們來說是非常容易的。

什麼樣的人是一名英雄？英雄是一個看見鄰居或陌生人的需要便付出力量的人。英雄雖是普通人卻盡其所能的展現出非凡的熱情、憐憫心和仁慈心。

英雄對所發生的事不會閉著眼睛
10：25 有一個律法師、起來試探耶穌說、夫子、我該作甚麼纔可以承受永生。10：26 耶穌對他說、律法上寫的是甚麼．你念的是怎樣呢。10：27 他回答說、『你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的神．又要愛鄰舍如同自己。』10：28 耶穌說、你回答的是．你這樣行、就必得永生。10：29 那人要顯明自己有理、就對耶穌說、誰是我的鄰舍呢。10：30 耶穌回答說、有一個人從耶路撒冷下耶利哥去、落在強盜手中、他們剝去他的衣裳、把他打個半死、就丟下他走了。(路 10：25-30)

「奔騰年代」(Seabiscuit) 這部電影，演出一匹在二十世紀時最受人注目的賽馬及牠的職業騎師 (由電影「蜘蛛人」的男主角杜比麥奎爾飾演) 的故事。故事的背後描述一個更有意思的情節。當一個富翁決定投資賽馬業時，他必須為他的馬找一位適合的馴馬師。他在偶然的機會裡碰見了一位有點古怪，有些年紀但卻有技能，又親切的馴馬師，雖然這位年長的馴馬師過去曾失去了許多去訓練賽馬的機會。

當馬主查爾斯霍華德 (Charles Howard) 第一次遇見到他未來的馴馬師湯瑪斯.史密斯(Tom Smith) 時，他看到這位愛馬的人正在照顧一匹受了傷的馬，這匹馬已過了牠的輝煌時期，不再參加比賽了。不像其他的馴馬師，他沒有倉房或馬房甚至沒有自己的家，他跟那匹其他馬主想殺掉的老賽馬住在樹叢裡，露天過夜。

那精明又好奇的商人在一次午夜拜訪馴馬師時問他為什麼要浪費時間來照顧那匹沒人要又半殘廢的馬。霍華德問他：「你的馬會好嗎？」馴馬師回答：「已經有好了一點」。馬主又問了最想知道的事：「牠還會賽跑嗎？」馴馬師承認：「不會。這匹不會。」好奇的馬主又問：「那你為什麼還照顧牠呢？」史密斯回答：「因為我可以照顧牠。每匹馬都有牠的用處。牠可能是一匹拉馬車的馬或是一匹小孩子的寵馬。在加上牠還好看。你不會因為這個人只受了一點傷就把他的生命給扔掉吧。」馴馬師坦率的答覆贏取了馬主決定選他的心。

這在路上受害昏迷的不是一件「物品」，而是一個「人」；不是一個動物的屍體，而是一個「活人」，對路過的撒瑪利亞人來說這個受害者雖是個陌生人，但是對某些人來說卻是「親人」、「家屬」。那難看到幾乎沒有生氣的身體已經不能明確地反映出這個人的尊嚴。強暴的毆打已經剝奪了他的人性。強盜剝去了他的衣服 (30節) ，可能也把他身上所有的一切，包括錢和驢子都搶走了。「剝去」這個動詞另外一次出現在四福音中是用在另一個人的身上 ─ 耶穌基督 (太 27：28，31；可 15：20)。那個受害者不預期地同時經歷到彌賽亞和保羅所遭遇的痛苦 ─ 他不但像耶穌被巡撫的兵「剝去」衣服那樣 (太 27：28，31，可 15：20) 還像保羅一樣的被「打」 (徒16：23，33，林後 6：5)。

這個人所受的「打」在別處經文裡被翻譯成「擊打」( 路12：48)，「鞭打」(徒16：23)，「傷」(徒16：33)，「打」(林後 6：5)，「被鞭打」(林後 11：23) 和「抽打」(林後 11：24) 。這個字可以單數或複數用；在這情形下，這位旅客很不幸地遭受不僅一個而是多個強盜不斷的向他的頭部，身體到處的擊打、毆打，使他無法忍受也站不起來。強盜打到他不省人事，失去知覺，他的樣子慘到連自己的母親都認不出的地步。這是要讓那人無法求救，也是要警告他不要作愚蠢的事，不要懷著想報警察的想法。

第30節說這人已經是在半死的狀態，原文字的「hemi-thanes」是由「hemi半」(參hemisphere半球) 和「thanatos死」造成的字。這人幾乎連舉一指，眨一眼或動一下都不能。他躺在地上不能動，無助又沒有朋友。經文裡的描述不是說他還勉強活著，而是強調他已是半死了。因此每個路過的旅客只要是看到這個漸漸陷入昏迷，似乎快要半身不髓的人，更別說他無法防備氣候的轉變，遊蕩的動物或更多的暴力行為，就有責任幫助這人或是幫他求救。

英雄對所發生的事不會背道而馳
10：31 偶然有一個祭司、從這條路下來．看見他就從那邊過去了。10：32 又有一個利未人、來到這地方、看見他、也照樣從那邊過去了。(路 10：31-32)

社會心理學家萊丹和達利 (Latané and Darley) 曾經做了一個實驗，要觀察當某人落入危急情況下時，在場圍觀的人數如何影響這些圍觀者對此人表現出的反應。他們發現，當愈多人在場圍觀的時候，這些人伸手援助的動機就愈薄弱，這兩位心理學家將這種現象稱為「旁觀者效應」。

在實際的實驗中，當只有一個人在場看到有人求助或聽到有人哽咽的聲音時，85%的人會馬上衝出去幫助。但是當他們知道除了他們之外還有另一個人在場時，這個相助機會比例則降到 65%。當旁觀者知道另外還有五個人在場時，願意馬上衝去援助的比例降到只有31%。
http://changingminds.org/explanations/theories/bystander_effect.htm

中國人有俗語說，「三個和尚沒水喝」。也有句話說，「兩個牧羊人看守的時候，羊就被偷了。」

這祭司和利未人代表著法律權威 ─ 他們雖然敬虔又重視道德修養，但是他們也是現實主義者，是懂得世途險惡的老手。他們從遠處就可以嗅到及將會出現的道德困局，他們對於跟聖經內容有關的爭論或任何令人困擾的矛盾都很敏感。所以他們必須不斷動腦筋，研究各種局勢裡的漏洞，考慮他們所擔負的責任和提防他們所付出的代價。律法不是盲目不顧及人的需要，而是執行律法的體制裡卻有破綻。每個人都能對一篇經文提出第二種解釋，每個人都能在其專業崗位上為自己爭取更大的彈性度。每個人也都以矛盾、灰色含糊的地帶為自己的立場作辯解。該祭司和利未人知道如何扭轉律法的字句。沒有任何細節或是非對錯能難倒他們來提出個人的正反立場。他們如同律法師 (25節) 非常有把握，有技巧的回應耶穌、提出問題來挑戰耶穌。這些強於辯論，精通修辭學，分析文字和詞語的律法師以這個一體兩面的問題向耶穌提出挑戰：「誰是我的鄰舍？」，鄰舍的定義是什麼！(29節)

當看見那陌生人昏倒在地上時，這律法家跟祭司和利未人的態度並沒有什麼差別。請留意祭司和利未人的動作在原文裡的描寫是相同的。他們「從那邊過去」，原文 antipareelthen是 (anti反 + parerchomai 去) 所組成的字。他們往相反的路走去 ─ 他們退後，轉身或儘快退後往反向走開；他們不是從左邊、右邊繞過或跨過那人。他們根本沒有靠近，過來看看、來瞭解那人發生了什麼事情，他們根本就不願意被涉及在內。他們的行為是讓人不可想像，不合情理和出人意料的 ─這裡「走開過去了」的原文動詞 (31，32節) 是唯一出現在聖經中的一次。

那人雖然不幸，但是另外那兩個人的犧牲甚大。想到因碰到或接觸到屍體的就必須照禮節來潔淨自己就足以讓他們打消任何太調查的念頭。屍體在舊約時代被認為是不潔淨、是污損的。觸摸到死屍的人就必須按照規定把小母牛的骨頭、杉木桿、海索草和紅布一起燃燒後的灰燼撒在身上來潔淨自己 (民 19：6)。那人到第三天，要用這除污穢的水潔淨自己，第七天才潔淨了。他若在第三天不潔淨自己，第七天就不潔淨了 (民19：11-12) 。 難怪他們覺得太麻煩了！誰會想要再回耶路撒冷去潔淨自己，更何況他們才在潔淨自己之後離開耶路撒冷的 (30節)！

英雄對所發生的事不會麻木不仁
10：33 惟有一個撒瑪利亞人、行路來到那裡．看見他就動了慈心、10：34 上前用油和酒倒在他的傷處、包裹好了、扶他騎上自己的牲口、帶到店裡去照應他。10：35 第二天拿出二錢銀子來、交給店主說、你且照應他．此外所費用的、我回來必還你。10：36 你想這三個人、那一個是落在強盜手中的鄰舍呢。10：37 他說、是憐憫他的。耶穌說、你去照樣行罷。 (路 10：33-37)

在2004 年 8 月 8 日那天，南加州橙縣的越南社團為過去一位陌生人對他們所做的慈悲義行舉行一個慶祝會。大概在二十年前， 1985 年 11 月 13 日，一艘載著九十六位越南難民渡過南海的船的引擎在航行中拋錨了。船上的人絕望地在大海上漂流。他們預料到強烈熱帶風暴即將來臨，在等候船隻來救的四天當中，他們看見1，2，3， 10，20，30， 40， 50艘船經過，卻沒有任何一艘船願意停下來幫助他們。

當第 51 艘船經過時，船上的人照常不停的揮手，大聲求救。那艘南韓的魚船往前航行了10 分鐘之後朝他們的方向轉來，救了他們。這艘「光明87號」船長全先生(Jeon) 已有十六年當船長的經驗，他正領著25 個水手，載著超過 350 噸的鮪魚從印度洋經過。當船長看見一群害怕，無助的難民在呼求時，便召集了水手。雖然在公司裡有反對難民的政策，但是他卻為了救人，願意承擔任何責任。水手們也表示願意支持他的做法。多年之後，那些被救的難民才得知這位船長的遭遇。他的公司知道這事就立刻將他解雇。他之後未能再找到一份船長的工作，只得依靠儲蓄和幫助朋友的生意來維持生活。

那十九年後，在2004 年 8 月 8 日那天，數百位越南人擁著小西貢去對他們的英雄表達他們報答、償還不盡的感恩。那位找到楊先生下落的難民說：「他有一顆最寬廣的心。若不是他的援救，我們不會有今天。我們早可能死在海上了。」這位已62歲的船長謝絕他的稱讚，說：「如果我不在那裡，其他的人也可能會做同樣的事。我當了二十五年的漁夫，抓了很多魚。然而在這25 年期間，是因神的恩典我們才能發現這些船人而且能夠援救他們。」(Los Angeles Times 8-9-04 “Fishing Captain Who Saved 96 Boat People in '85 Is Honored.”)

最後前去幫助那獨孤的受害者的乃是一位撒瑪利亞人。這比喻被稱為「好撒瑪利亞人」是有傳統上的因素。稱一位撒瑪利亞人為「好撒瑪利亞人」對猶太人來說是個諷刺和笑語。撒瑪利亞人是北國以色列在公元前722 年淪國被擄後剩下的猶太人與亞述何其他外邦的居民結婚生出的下一代子孫及後代。他們被其他的猶太人輕蔑因為他們不是純種的。那些有能幹，有才華、精英的猶太人在當時都已被擄到亞述國去了。

撒瑪利亞人同情那孤身的猶太人。那不動的人正在他要經過的路上，在他的面前。因此他承受不住那不舒服和要生病的感覺；看見那滿身是血和臭味的人就想要嘔吐。「動了慈心」的原文是「splagchnizomai」，是形容腸子的臑動或催促。一看到那人的情景就開始讓這撒瑪利亞人想拉肚子。他不能夠控制或止住他對那無助的陌生人所產生的憐憫和同情，正如「人有三急」，是他必須處理的事。

這位撒瑪利亞人所做的不是暗中逃跑，是向前過去，不是退後掉頭走開，而是往那個方向直走，並且將他的傷處都包裹好了。這裡的「包裹」的原文字「katadeo」是唯一出現在聖經裡的一次。「包裹」的意思不僅僅是「包」而且是「包紮」。他很小心的包紮那些傷處，免著紮得太緊或太鬆，並且確定那人已經不在流血。另外，他還用油和酒清洗那人的傷口。

撒瑪利亞人不只是憐憫、關心那人，他更加付出對那人的投入。雖然他無法一人應付一切，但是他盡量和盡力地幫忙那無助的人。他為那人的安危用盡了銀子並且答應旅店的店主下一趟經過時會將剩下的費用付清。這撒瑪利亞人竟然為一個輕蔑他的猶太人付上時間，金錢，和心力。

結論：有人說：「一個人不能解釋「何為鄰居？」；他只能演扮鄰居的角色。」羅賓遜 (Haddon Robinson) 說：「你的鄰居乃是任何你看到有需要的人，他的需要是你能供應的。」卜勒遜 (Bob Larson) 說：「鄰居乃是提倡─我所有的都是屬於神的，而神所有的是屬於我鄰居的，因為我的鄰居是屬於祂的。」給予幫助不是根據一個人的功勞大小來衡量，而是以對方的需要來衡量。這在乎的是你是誰，而不是對方是誰；在乎的是你擁有的，不是你缺乏的；是關於你能做什麼，不是別人應該做什麼。英雄一旦看到受害者所經歷真正的害怕就能夠戰勝自己裡面無形的畏懼。沒有良心，同情或勇氣的信心是軟弱和無益處的。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-9.html

世界末日的預兆 (可 13)「危機與選擇系列之十」

世界末日的預兆 (馬可福音 13)
作者：葉福成
整理：賴瑞珍

每當大災難發生時，基督徒就面對末日預言、千禧年，和末世論的問題。美國9.11事件發生的早上，有個親戚從海外打電話來，問我們是否還好沒事，但是最終忍不住歎息和感慨地說：「世界末日來了！」當 2005 年的車油價格上達超過2.50 美元時，我亦有同樣的感嘆。沒有末世論人物比林西 (Hal Lindsey) 更深切觸動這個議題，他在七十年代的暢銷作品「地球世界末日」(The Late Great Planet Earth) 預測耶穌基督會在 1988 年再來。在聖安東尼奧 (San Antonio) 的牧師約翰哈基 (John Hagee) 曾轟動地說：「我其實相信第三次世界大戰由2001 年的 9.11 就開始了。」

在一個場合裏，耶穌駭人地預測耶路撒冷聖殿的倒塌，此事後來在 A.D 70發生，但是祂亦警告門徒在祂再來之前，要小心謠言和猜測。祂透露廣泛和激烈的迫害是祂再來的徵兆，而祂要以偉大和榮耀的方式再來。耶穌四次重複「謹慎」的動詞，為著要門徒謹記祂的話 (5，9，23，33節)。

什麼是主再來的預兆？什麼事情會發生？我們應該如何準備自己？

末日是前所未有的奇怪！
13:5 耶穌說、你們要謹慎、免得有人迷惑你們。13:6 將來有好些人冒我的名來、說、我是基督．並且要迷惑許多人。13:7 你們聽見打仗、和打仗的風聲、不要驚慌．這些事是必須有的、只是末期還沒有到．13:8 民要攻打民、國要攻打國、多處必有地震、饑荒．這都是災難的起頭。(可13:5-8)〔災難原文作生產之難〕

我們要提防和警惕的第一件事情乃是防備假見證、假基督和假先知。這些人為了自己的利益宣傳耶穌再來的教導，把此事件變成大眾傳播的鬧劇，並在信徒中製造混淆。耶穌再來之前那段期間是一段宗教活躍 (spiritual activity)，含糊 (ambiguity) 和背道 (apostasy) 的時期。與預言凶事者的推測相反，新世紀的科學、科技和現代化過去沒有、從沒有，將來也不會勒死宗教；反而，時代的進展與宗教的復甦同時並進。但是請記得，上一代的信仰會被新一代的信仰所取代。新品牌的信仰會越來越戲劇化、誇張及激情化，導致更強烈對神學、教義，和正統的爭論。假師傅的出現越來越普遍，他們的書籍將會變成暢銷著作，附從他們、支持他們、相信他們的人在末日會不斷增加。耶穌說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們」(5節)。這些具有超級魅力、令人歡迎，和能言善道的假師傅的目標對象尤其是基督徒，因為基督徒天真過人，他們樂意聆聽、很快相信，且容易被騙。他們很容易相信屬靈口號，天花亂墜的心理談論，以及情感的說服中。

我在洛杉磯事奉的小堂會也曾出現過具異端特徵、作法，和背景的來賓。有位來訪者說他有能「分辨」別人所隱藏之罪的恩賜，能夠「看出」個人的過去，並可以幫助無條件順從他的人得到只有他才有的治療或釋放能力。他私自逐一拜訪會友，去揭露和挑戰他們的罪。他憑著機構執照的資格、合理的推論，以及情感的關顧，將大半的抗拒力量一一解除。任何不服他權柄都被他殘忍地教訓，任何辯駁都惹他生氣，且挑戰他的人被稱為「不屬靈」。其實，他的做法就好像一個無牌照的治療師、算命家，和一名江湖術士。

支持他的人也相當難對付。他們把無與匹敵的權力歸給他，將他擺得高高在上，並主動地給他不合聖經也不健康的順從。跟從他的人甚至在教會午餐時親自樂意地把飯菜送到他家人的面前，這個特權我好像從來沒享受也沒要求過。更糟的是，那領導沒有絕決別人對他的過份注意和關懷。

耶穌說，你們要防備假基督和假先知，他們是掠奪者、豺狼、眼鏡蛇，能夠狡猾地嗅聞和殘忍地捕食孤單、被忽略、被隔離、有需要，和沒有安全感的人。最糟糕的是教會會因此分裂。這些事不僅消耗你的時間，人們的感情也會受傷。

「迷惑」(5節) 的原文意思是供應錯誤 (太 22:29，可12:27) 或不正確的消息。第6節的「基督」不在希臘原文中，這表示假教師並非宣稱「我是基督」，而直接引用專屬耶穌「我是」的稱呼。異端領袖或假教師通常是控制狂，他們聲稱不屬自己的權力，把人帶到自己而不是神的面前。他們以耶穌和基督教的名義造成許多傷害。他們通常沒有執照、沒有按立，且沒有教會。他們經常只有一點的神學教育，甚至嚴重缺乏或沒有完成訓練，又有問題參加、侍奉，或牧養教會。基督教界令人悲痛的現象是，許多傳道人不是被具有比較嚴謹的發照或按牧程序的宗派所按牧，而是被獨立、含糊不清的團體與領導者來發照與按牧。雨後春筍般湧現的神學工廠 (seminary mill) 也於事無補。

耶穌之後警告說，假基督和假先知甚至會延伸他們的影響直到大災難時期：「那時若有人對你們說，看哪，基督在這裡。或說，基督在那裡。你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了」(可 13:21-22)。

假宗教領袖藉著三大欺騙誤導別人：高人一等的掩飾、事奉的藉口，以及強勢的個性。在希臘文裏一個更強烈的「迷惑」字眼乃是22節的「迷走 (迷惑)」，它比迷惑更具負面意義。這些末日的「神蹟奇事」操作者會盡其一切、不停止地誘惑信徒。他們鄙視教會，在弟兄姊妹間製造不和，若不被止住，他們最後會中斷事工。

一位牧師朋友告訴我他如何處理一班自稱為有說預言恩賜，經常感到有從神來的話要對會友說而攪擾牧師的證道。最後他想到一個辦法：告訴他們把神要他們說的話寫在一張紙上。終於，這班人想說話的衝動由於要寫下來而消失了。過後他們離開教會，很不幸，去了別的教會！

耶穌警告的另一件事是「猜測」。打仗、打仗的風聲、地震及饑荒都不是證實末日將到的足夠證據。諾斯特拉達姆士 (Nostradamus)、發提瑪的異象、聖經密碼、幸運連鎖信，和其他的驚慌事件都只不過是障眼法和人的想像。你是否記得你在2000年年底 (Y2K) 所儲存的食物、飲料，和現金？天沒有倒塌，世界沒有結束，它們只是狼來了的聲音：是產難婦人的疼痛臨到，但是生產還有幾個月之遙。

末日是意想不到的患難！
13:9 但你們要謹慎．因為人要把你們交給公會、並且你們在會堂裡要受鞭打．又為我的緣故、站在諸侯與君王面前、對他們作見證．13:10 然而福音必須先傳給萬民。13:11 人把你們拉去交官的時候、不要預先思慮說甚麼．到那時候、賜給你們甚麼話、你們就說甚麼、因為說話的不是你們、乃是聖靈。13:12 弟兄要把弟兄、父親要把兒子、送到死地．兒女要起來與父母為敵、害死他們。13:13 並且你們要為我的名、被眾人恨惡、惟有忍耐到底的、必然得救。13:14 你們看見那行毀壞可憎的、站在不當站的地方．(讀這經的人、須要會意) 那時在猶太的、應當逃到山上．13:15 在房上的、不要下來、也不要進去拿家裡的東西．13:16 在田裡的、也不要回去取衣裳。13:17 當那些日子、懷孕的和奶孩子的有禍了。13:18 你們應當祈求、叫這些事不在冬天臨到。13:19 因為在那些日子必有災難、自從神創造萬物直到如今、並沒有這樣的災難．後來也必沒有。13:20 若不是主減少那日子、凡有血氣的、總沒有一個得救的．只是為主的選民、他將那日子減少了。13:21 那時若有人對你們說、看哪、基督在這裡．或說、基督在那裡．你們不要信。13:22 因為假基督、假先知、將要起來、顯神蹟奇事．倘若能行、就把選民迷惑了。(可13:9-22)

然而，耶穌再來的最準確記號或預告乃是基督徒及猶太人所經歷的的廣泛、兇惡的，與不可挽回的迫害。大災難時期是一個激烈和普及的迫害時期。它是一個危機 ── 是危險和機會的時代。耶穌再來之前不久，對基督徒、猶太人，和正統派者的劇烈、高升的迫害將達到高潮。信徒將面對政府贊助的迫害，家人起來成為敵人，和眾人為敵的恨惡。基督徒尤其會經歷公然的歧視，被責難為缺乏容忍，遭受強烈的逼迫。那段時間的災難 (19節) 是難以想像、無故的，而且無法比擬。

然而，此迫害亦是見證的好機會。11節說聖靈仍然顯在這災難危機期間。因此信主和得救的機會還存在。活在那時的基督徒不須思慮遇見什麼、說甚麼，或做什麼，因為聖靈的同在、指導，和發言。

神在我們最可怕的惡夢中做工。911事件顯示神如何在一個國家的受傷、哀悼中喚醒他們。許多人考慮或接受耶穌，甚至回到教會，並重新考慮他們人生的優先次序。在2001年五月，911 攻擊前四個月，蓋洛普 (Gallup) 前一週的調查說有41 % 人進教會，911之後十天，進教會的人增到 47 % (紐約時報 11/26/01)。 儘管 911 不足改變一個人，但它能喚醒一些人。

今日美國報 (11/20/01) 在911之後的兩個半月發表一篇文章，描述911事件對一些人的震撼與影響。一位離開他的管理職位去做社工的大衛‧湯森 (David Townsend)說：「9 月 11 日逼使我要活出有意義的人生。讓我們捲起袖子帶給別人希望；讓我們擺脫絕望的臭味。」飛行常客黛柏拉‧萊溫 (Debra Levin) 說：「我過去一直等最後快上飛機才到達機場。現在我早起一些，如果我為自己的安危必須早到機場幾個小時，都不算問題。」購物者約瑟‧魯益師 (Joseph Lewis) 說：「有一次跟妻子去食品雜貨店購物，她挑選了普通的冰淇淋。以前我會覺得不舒服，因為我們一直吃低脂肪的冰淇淋。現在無所謂了。現在我們也比較固定去教會。」心理學家麗莎‧奧爾森 (Lisa Olsen) 說：「我現在還做同樣的事，但是如今我更享受它。我現在說這份工作很適合我，而且不會讓加班煩擾我。」最後，紐約人麗莎‧柯恩 (Lisa Cohen) 說：「現在我把職業放在家庭和關係之下。我跟朋友吃飯和跟家人打電話的時間更多了。」在911之後，甚至好萊塢的著名導演也立刻看出在電影中需要減少色情、暴力和髒話。

將來的逼迫會將綿羊和山羊分開，把那些口是心非的基督和忍受到底的基督徒區別，和認清那些是教徒和那些是信徒。我們的責任乃是堅持到底，是透過聖靈的幫助而非自己的力量。

猶太人亦難逃一劫。14節「毀壞可憎」的事件經常被解釋為猶太人的敵人會屠殺一頭豬放在聖殿祭壇上，或放偶像在耶路撒冷猶太人的聖殿。

末日是終究值得的勝利！
13:23 你們要謹慎．看哪、凡事我都預先告訴你們了。13:24 在那些日子、那災難以後、日頭要變黑了、月亮也不放光、13:25 眾星要從天上墜落、天勢都要震動。13:26 那時他們〔馬太二十四章三十節作地上的萬族〕要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。13:27 他要差遣天使、把他的選民、從四方、從地極直到天邊、都招聚了來。〔方原文作風〕(可13:23-27)

三個人同時到達天堂珍珠之門。彼得來迎接他們，但是他說他有要事處理，便請他們稍後。彼得走了很久，但他終於回來，就先問一個新來賓她是否介意等著他回來。她說：「不介意，我期待這日已久。我愛神，等不及要見耶穌。我完全不介意。」然後彼得說：「好，我還有個問題。你怎麼拼「神」這一字？」她說：「大寫的G-o-d。」聖彼得說：「你可以進來。」

彼得去外面又見到另一個新來賓，便邀請他進來，對他說：「你介意等候嗎？」那人說：「啊，不介意。我信了耶穌足足五十年，而且我會一生住在這裡。我完全不介意。」彼得就說：「只有另外一件事。你怎麼拼「神」這字？」他說：「G- o-d，大寫的G。」聖彼得說：「很好」就送他進入天堂。

彼得又回到外面邀請第三個來賓和問她是否介意等侯。她回答：「事實上，我很介
意。我一生都必須排隊 ── 無論在超級市場，去學校幫小孩報名註冊，或去看電影時 ──到處都要等 ──所以我很討厭現在來到天堂也要等待！」彼得說：「你那樣感受情有可原，我不會拿這個反對你，但是我還有另一個問題要問。您如何拼寫「捷克斯拉夫」('Czechoslovakia) 一字？"

在逼迫的頂點，耶穌將以光輝的榮耀回來。耶穌的再來是萬物的結束和更新。日頭要變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。主的再來要顯在天上。馬太福音 24:27 說：「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。」地上的萬族要看見人子有大能力，大榮耀，駕雲降臨。「大能力、大榮耀」(26節)是聖經獨特指著耶穌再來的一句話。使徒們「大有能力」見證主耶穌復活 (徒4:33) ，但是只有主的再來的特徵是「「大能力、大榮耀」。這是主耶穌在創世以前與父同享的榮耀 (約17:4，24)。到萬物復興的時候，彌賽亞要坐在祂榮耀的寶座上 (太 19:28)。那些在活著的時候以祂為恥的人，祂將看他們為可恥的 (可 8:38，路 9:26)。請注意：26節的原文只記載祂以雲彩降臨 (不是「駕雲降臨」)，但啟示錄揭露祂「坐著」雲彩降臨 (啟14:14-15)。

耶穌的再來比任何大量殺傷武器、任何化學或生物細菌武器，以及任何世上的軍隊要更嚇人。祂會審判人的靈魂，不單是人的身體。馬太福音 10:28說：「那殺身體不能殺靈魂的、不要怕他們．惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的、正要怕他。」

其實末世是一切事物更新的時候。耶穌說人子坐在他榮耀的寶座上時祂會復興萬物(太 19:28)。 那指著以色列的復興、一切受造之物的更生，和基督一千年作王。當祂再來時，列國要以他們如何對待以色列受審；以色列要以他們如何對待彌賽亞受審；而基督徒要以他們生活的質素和一生的作為受審。然而，撒但 (啟 20:7) 和牠墮落的天使和不信的會在一千年之後受審判 (啟 20:11-15)。

結論：你是異端、惡劣神學，或荒唐離奇謠言的受害者或肇事者嗎？基督徒無法分辨是非的最大的原因是他們自己沒有閱讀聖經 (可12:24)。你有系統地查考聖經嗎？你害怕人的逼迫過於聖靈的幫助嗎？有人曾經問路益師 (C.S.Lewis)：「為什麼義人會受苦呢？」他回答：「為何不會呢？他們是唯一可以處理受苦的人。」最後，你是否忍耐直到主來 (雅5:7)？祂會跟你說：「進來，你這又良善又忠心的僕人」或說：「離開我，我不認識你」？你會跑向祂還是跑遠離祂？

討論問題：
1. 請列出主再來的預兆。請列出什麼不是祂再來的預兆。
2. 為何以生產之難 (8節) 來比較主再來？兩者如何相似？
3. 在這段經文，什麼命令 (動詞) 是重複的？重複了多次，為何重複？
4. 在此混亂和逼迫期間中 (9至11節)，我們有何傳福音的機會？
5. 「假基督」等宗教詐騙如何產生？何人最容易被騙，為什麼 (22節) ？
6. 什麼是你「當作的工」(34節)？你如何負起這些責任？
7. 信徒該提防什麼？
8. 謹慎/watch ( 5節)、儆醒 (33節) 和謹慎 (34, 35, 37節), 有何分別與關係 ── 三者都事命令式的？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-10.html

照你本相來見神 (撒下 7)「禱告勇士系列之一」

照你本相來見神 (撒母耳記下第七章)
作者：葉福成
整理：陳智榮

財富雜誌在一期的題目「成功的必要條件」(Fortune 10/30/06) 中分析：
「甚至最卓越的人也需要大約十年的努力才能達到『世界級』的成就，一個頗具規模的研究機構甚至稱此模式為『十年法則』。南加州大學的John Horn和加州州立大學的Hiromi Masunaga觀察到：這『十年法則』只是代表一個很粗略的估計，並且大多數的研究人員覺得它只是最小因素，而不是一個平均數。在許多領域中 (例如：音樂、文學)的精英，最少需要20到 30 年的經驗才達到他們的高峰。」

雖然殷勤是所有頂尖巨星的共同要素，年齡卻是「王牌」。打破田徑比賽記錄者在25 歲的時候達到他們的高峰表現、最有價值的棒球球員在27歲達到高峰、化學家在35歲、經濟學家在36歲、發明家在 39歲、經濟學家在56歲，而哲學家則是在64 歲的時候才達到高峰表現。

何時是你的最優越的年齡呢？你會如何的不同和相同呢？你會跟神有什麼樣的關係呢？

大衛王打了無數的戰役、擊敗了他四周的敵人，而把安靖帶給以色列人民 (1節)。國家享受太平、人民不須怕攻擊，不被四圍的仇敵擾亂。當那時，大衛想建造殿宇給神居住 (5節)。他認為神的約櫃應該安置在更穩定、更永久，並且更宏偉的地方。敬拜的地方不應該只是一廉掛著的布幕、一個可搬動的物件，或是一個旅行用的箱子而已。雖然大衛的提議被拒絕，但是他的禱告是討神喜悅的。因為他照他的本相來見神，沒有懷著自負和成就來見神。

因神的偉大而讚美祂
7:18 於是大衛王進去、坐在耶和華面前、說主耶和華阿、我是誰、我的家算甚麼、你竟使我到這地步呢。於是大衛王進去、坐在耶和華面前、說主耶和華阿、我是誰、我的家算甚麼、你竟使我到這地步呢。7:19 主耶和華阿、這在你眼中還看為小、又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華阿、這豈是人所常遇的事麼。7:20 主耶和華阿、我還有何言可以對你說呢、因為你知道你的僕人(撒下 7:18-20)

當傳播媒體一聽到美國前任總統吉米‧卡特贏得2002 年諾貝爾和平獎的消息時，媒體人員就衝到人口超過600人的喬治亞州平原鎮 (Plains, Georgia)，去訪問卡特，他是150 名候選人之中被選上的人。其他獲獎的美國總統包括羅斯福 (Theodore Roosevelt，1906 年) 和威爾遜 (Woodrow Wilson，1919 年)，但是卡特是唯一獲獎的前任總統。何況，最後得獎的威爾遜總統已經是超過八十年前的事了。

卡特在記者會中，對著跑來小鎮祝賀他贏得百萬美元獎金的人和訪問他的記者說：「當群眾離開之後，我還是騎著我的腳踏車回到市區。我的生命沒有改變，雖然我成為一名州參議員、或州長、或總統、或是被擊敗的總統候選人，我相信這一次也不會改變我的生命。我的根在這裡已經太深，沒法改變，並且我已經太老了。」(USA Today 10/14/02 “A day in the life of America’s plainspoken man of peace.”)

當大衛一旦獨自一人時，他屈膝敬拜神。大衛以前是一個牧羊人。他從無名成為聞名的國王。當大衛最光榮的時候，他並沒有把自己看成是一個位高權重的王，而是看自己是神的僕人。他是從一個平凡的牧羊童開始，每天跟從羊群、計算和餵養羊群，之後才管理百姓(8節)。萬軍之耶和華如此說：「我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。」大衛是個牧羊人、一個農場夥計，是個畜牧的人。他的工作沒有什麼特別、沒有什麼光彩耀眼，也不穩定。世界看他是舉世無雙、實至名歸的王，但是他在神的眼中只是一個普通和微小的僕人。他最喜歡稱自己是「你的僕人」，在這章經文中，大衛有九次強調自己是「你的僕人」(20，21，25， 26，27，27， 28，29，29節)。大衛一生一共十三次稱自己是「你的僕人」 (撒上 3:10-11，撒下 24:10)，這還不算詩篇中的次數，這是比任何聖經中其它的人更多地這樣稱呼自己。

神所能給人最好的稱讚，就是稱人是「祂的僕人」，神再也沒有給我們更高或更好的稱讚了。「我僕人大衛」(5，8節) 這個詞是神給大衛極高的讚譽，顯示出神如何地看大衛，以及神是何等地看重他。除了大衛之外，摩西和約伯是唯有兩位獲得這最高的榮譽。「我僕人大衛」或「大衛我僕人」在聖經中驚訝地出現19 次 (撒下 3:18，7:5 ， 7:8，王上11:32，36，11:38，14:8，王下 19:34，20:6，代上 17:7， 賽37:35，耶33:21，33:22，33:26，結34:23，34:24，37:24，37:25)，比任何人有被形容為「我僕人」更多。摩西 (民 12:7，8，書 1:2，7，王下 21:8，瑪 4:4) 和約伯(伯 1:8， 2:3，42:7-8) 都是只有六次被神稱為「我的僕人」。

大衛被稱為神的僕人是很榮幸的。被稱為神的僕人不是害羞的事，而是榮譽和喜樂的事，比服事人還要光榮。何況不止一次，他並不感覺羞恥稱自己是別人的「僕人」。他曾經五次稱自己是掃羅的僕人 (撒上 17：32，34，36，19：4，26：19，29：8)，有3次稱自己是約拿單 (撒上 20：7-8) 和亞吉的僕人(撒上 27：5，28：2，29：8)，並且有一次稱自己是愚頑拿八的僕人(撒上 25：8)。

當我們謙卑自己，神會高舉我們，正如神高舉大衛在他的敵人前面。下一章開始，大衛的敵人---摩押人(撒下 8：2) 、亞蘭人(撒下 8：6)，以及以東人 (撒下 8：14)都一個接一個地成為「大衛的僕人」或中文翻譯為「歸服大衛」，並帶來貢物給大衛。大衛不只是成為「城中的尊貴人」 (王下 10：6)，而是「世上大大有名的人」(9節) ，即使大衛當時認為他的偉大是被誇大了(21節)。他的偉大，像其他偉大的人一樣，只局限於地上，唯有神的偉大是無邊和無比的。

因神的恩慈而讚美祂
7：15 但我的慈愛仍不離開他、像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。7：16 你的家和你的國、必在我〔原文作你〕面前永遠堅立．你的國位也必堅定、直到永遠。
(撒下7:15-16)7:19 主耶和華阿、這在你眼中還看為小、又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華阿、這豈是人所常遇的事麼。(撒下7:19)

一名拉比和他的妻子正在打掃房子。這位拉比偶然發現一個他沒有見過的盒子。他的妻子告訴他不可把它打開，因為那盒子是她私人的。

有一天她不在的時候，他很好奇想知道盒子裝著什麼東西。他打開盒子，發現 3 粒雞蛋和兩千美元在盒子裏。當他的妻子回家時，他對太太承認他打開了盒子，並要她解釋盒子裏的東西。

她告訴先生每次他講道不好的時後，她會把一粒雞蛋放在盒裏。拉比插話說：「在二十年，只有三次不好的講道，真是不錯啦。」他的妻子繼續說：「但是每次我累積到一打雞蛋的時候，我會以1塊美元賣出。」

大衛首次聽到神應許他的後裔接續他的王位、神會堅定他的國，直到永遠(12-13節)。大衛的王朝正在發展中。以前，大衛的家庭成員是局外人，如今他們是王位的擁有者。大衛不是神的首選，也不是完美或唯一的候選人。大衛家族或朝代的興起是與掃羅的衰敗有密切的關係。事實上，大衛的成功故事不是獨自成立的；他的故事是依附在掃羅這位失敗的國王的故事上。中國人有一句話：「財富不會存留超過三代。」

在15節中，「離開」的原文字出現了三次，其中一次翻譯成「廢棄」。神瓦解了掃羅的王國、除去和回收他的王位 (15節)。在撒母耳記上13:13撒母耳責備掃羅，若不是因為掃羅愚蠢的不順服，否則他是可以永遠確保以色列王國的建立。朝代原本是在掃羅掌握之中的，但是他失去了。神對亞伯拉罕後裔的永約和賞賜的應許(創 13:15，17:7-8) ，如今公正地臨到大衛和他的後裔身上。

我們不是為自己而活，並且世界也不完全是我們的。再者，根據撒母耳下 5:12 記載：「大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」

大衛南方王朝的歷史比北方的以色列國更長久。以色列國從公元前926 年到公元前722 年，在超過兩百年的歷史中有九個朝代和二十個王。但是從公元前1004 年到公元前586 年，有超過四個世紀的猶大歷史，是比北方以色列國歷史長兩倍，只有大衛的後裔統治南方。只有北方的一個朝代---耶戶(王下9)---持續了五代，並且只有一個朝代---暗利 (王上16:21 )---持續了三代。其餘北方王國頂多是父親和兒子的朝代，沒有再隔一代的統治。北方以色列國的改朝換代總是混合著陰謀、暗殺和戰爭 (王上 15:27，16:10， 王下9:14，15:10，15:14，15:25，15:30 )。

大衛為他一家而感謝神的恩慈。「殿宇」(13，16節)和「國位」(12，13，16節) 不在大衛的感謝詞之中，而「家」才是他所關心的。大衛提及「家」的原文字一共有八次 (18， 18，19，25，26， 27，29，29節) ，這是他禱告的中心、靈魂和重點所在。他沒有要求榮耀、尊貴或權勢。神確實給了大衛全世界最偉大、最美好和最真實的珍寶，就是應許彌賽亞耶穌基督必出於他的後裔。

因神的善良而讚美祂
7:23 世上有何民能比你的民以色列呢。你從埃及救贖他們作自己的子民、又在你贖出來的民面前行大而可畏的事、驅逐列邦人和他們的神、顯出你的大名。7:24 你曾堅立你的民以色列、作你的子民直到永遠．你耶和華也作了他們的神。

一對八十歲的老夫婦有記憶上的問題，所以他們決定去給醫生檢查，要確定他們沒有毛病。當他們看到醫生時，他們對醫生解釋他們記憶上的問題。做完檢查之後，醫生告訴他們，身體上沒有問題，但是他們可能要開始把事情寫下來，來幫助他們記得事情。那對夫妻感謝醫生就回家了。

那天晚上，當他們在看電視的時候，那位老翁從他的椅子起來。他的妻子問他：「你去哪裡？」他回答：「廚房。」她問：「你可以拿給我一碗冰淇淋嗎？」他回答：「好。」然後她要求他說：「你不認為你應該把它寫下來，以便你可以記得嗎？」他說：「不需要，我可以記住的啦。」然後她說：「我還要一些草莓放在冰淇淋上面。你最好寫下來，因為我知道你會忘記的。」他說：「我可以記得，你想要一碗冰淇淋加上草莓。」她回答：「我還要加上鮮奶油。我知道你會忘記，所以你最好把它寫下來。」他丈夫厭煩地說：「我不需要寫下來，我可以記住的。」於是便生氣地進了廚房。

大約 20 分鐘之後，他從廚房回來，並且給她太太一盤燻肉和煎蛋。她瞪著盤子，好一會兒才說：「你忘了我的吐司麵包啦。」http://www.funs.co.uk/fs/s15.html

俗語說：「健忘是一件可怕的事。」

大衛的百姓曾經是做過奴隸的國民。以色列之所以獨特，乃是因為神揀選了他們。他們是神的人民，「你的民」這個關鍵詞，在第23 和 24節中出現了三次。神的原意是要作他們的神(創 17:8，出 29:45，利26:44，書 3:7)。他們不是天生就比其他人更雅麗、高貴或值得。猶太人的歷史乃是「作過奴僕」 (申 15:15) 的歷史，但是因著神的恩慈，他們免去作奴僕的命運。

埃及是以色列人無法逃避的話題。以色列歷史中最輝煌的主題乃是「耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家（埃及法老王的手中）救贖你們」(申 7:8，13:5，彌 6:4，申 9:26，尼 1:10)。在出埃記第20章與申命記第5章裏的十誡，以及在今天猶太人的家裏、學校裏和政府辦公室裏仍然可見的十誡，它不是以「除了我以外、你不可有別的神」(出20) 做開頭，而是以「曾將你從埃及地為奴之家領出來。」摩西更直接。他重複地說：「你也要記念你在埃及作過奴僕」(申 16:12， 24:18，22)。父母也提醒小孩：他們「在埃及作過法老的奴僕、耶和華用大能的手、將我們從埃及領出來。」(申 6:20-22) 埃及意味著困苦、悲慘、受難 (出 3:17，尼 9:9) 、疾病 (申 28:60) 和羞辱 (書5:9)。
以色列因為忘記他們在埃及作奴僕的日子就付出最大的代價，因為忘了他們的過去就如同忘了神的好處。在聖經中，埃及被稱「奴之家」(申 5:6，6:12，8:14，13:5，13:10，書24:17，士 6:8，耶34:13，彌6:4)。以色列是一個奴隸社會，但是當他們忘記神如何引導他們從埃及出來，他們後來的處境就更糟糕。在公元前586 年當耶路撒冷陷落之時，他們變成流亡者、難民和無家可歸的人。

今天，令人悲傷地，猶太學者如波圖克 (Chaim Potok) 和庫席勒 (Harold Kushner) 竟然質問：「是否以色列人真的曾經在埃及作過奴隸、在西奈曠野流浪四十年或在約書亞的領導之下征服迦南地。」(Los Angeles Times 4/13/01 “Doubting the Story of Exodus”)

結語：你是否將一切榮耀頌讚歸於神嗎？禱告是照你的本相來見神---除去你的權勢、地位、財產、驕傲或虛假。人的財富不在於政治力量的保護中、世上的地位中或是物質的財產中，而是在神所賜的豐盛中，以及你的子孫與神的豐富關係中。真的安全感是來自神，而不是來自世界的財富或名聲。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/12/prayer-warriors-pt-1_116642889035894602.html

願你的旨意成就 (王上 8)「禱告勇士系列之二」

願你的旨意成就 (王上 8:22-54)
作者：葉福成
整理：陳智榮

一位牧師，決定不參加主日崇拜而到山裡去打獵。正當他在山路的轉彎處，就跟一頭大熊相撞。這位牧師蹣跚地向後退，滑出小徑，同那頭正在找食物的熊一起跌進山谷裡。最後，牧師撞進一塊大圓石頭的夾縫裡，他的來福槍只能朝向一個方向，並且折斷了雙腿。

當那隻熊走近時，這位牧師拼命地呼求：「主啊，我為自己所作的很感抱歉。請原諒我，拯救我！主啊，請讓那隻熊成為一個基督徒吧。」

突然間，那隻熊滑到牧師的腳邊站住，雙膝跪地，雙爪合緊說：「神啦，祝福我馬上要享用的食物。」

我們喜歡要求別人給我們「幫個忙」。從朋友、同事和熟人身上，我們常聽到他們問：「你可以幫我一個忙嗎？」更令人為難的是，有時候他們加上「特別」這個字眼：「你可以幫我一個“特別”的忙嗎？」--- 表示有更大的壓力是在被要求的人身上。有時，人們會斯文地說：「請幫我一個忙。」常常人們只是說：「幫個忙。」這樣做是現今既普遍又合理，也是自然的社交方式。

所羅門，可能是歷史上最有智慧的人，他絕不是害羞或不擅言詞的人，但是當他建造完成耶路撒冷的聖殿時，他沒有求神幫他一個忙或是把神當成私人幫忙銀行一樣。例如「我需要幫忙」或「你欠我一個人情」，或是「我有一個請求」，這些話從來沒有從他口中說出。當然，所羅門在原文裡說了 14 次的「垂聽」(王上 8:28，29，30，30，30，32，34，36，39，42，43，45，49，52)，但是他沒要求神為他做一些超出神旨意外的任何事---任何無聊、牽強或不負責任的事。

神對大衛家是信實的8:22所羅門當著以色列會眾、站在耶和華的壇前、向天舉手說、8:23 耶和華以色列的神阿、天上地下沒有神可比你的．你向那盡心行在你面前的僕人、守約施慈愛．8:24 向你僕人我父大衛所應許的話、現在應驗了．你親口應許、親手成就、正如今日一樣。8:25 耶和華以色列的神阿、你所應許你僕人我父大衛的話、說、你的子孫若謹慎自己的行為、在我面前行事像你所行的一樣、就不斷人坐以色列的國位．現在求你應驗這話。8:26 以色列的神阿、求你成就向你僕人我父大衛所應許的話。

有一天，有兩個水桶碰巧在一口水井旁見了面。一個水桶的臉上有燦爛的笑容，另一個卻是愁眉苦臉。開心的水桶問：「你為什麼愁眉不展呢？」那悲傷的水桶埋怨說：「唉，當我離開水井的時候，無論裝了多麼滿的水，我總是空空的回來。」

悲傷的水桶反問說：「你又為什麼笑口常開呢？」開心的水桶很高興地回答說：「當我回到水井的時候，無論是多麼的空，我總是滿滿的離開。」

有人說：「成功是在於得到你想要的東西。幸福是喜愛你所得到的。」(H. Jackson Brown)

許多人花不少時間禱告，去向神要求他們想要的東西，反而花較少的時間向神感謝已有的東西。我們要求無數的東西、更多的財富、世上的一切，可是禱告不是在貪圖物質的擁有或是在巴結神，禱告乃是抓住神的應許，並且數算你得到的恩典。

在所羅門的禱告中，他首先正確地對這位以色列的神表示他的感謝。所羅門不敢自稱是個虔誠、能幹或是應得獎賞的人。他承認他是托他父親的福，又沾了父親的光，而不是自己的功勞或價值。神向所羅門施慈愛，因為他父親是個「盡心行在你面前的僕人」(23節)。所羅門只是宣告神對他父親的應許就足夠了，就是正直地行在神面前了。

在所羅門話語中的感恩態度，正是他前兩次禱告的引言。當他第一次向神禱告時，所羅門說：「你僕人我父親大衛，用誠實、公義、正直的心，行在你面前，你就向他大施恩典。又為他存留大恩，賜他一個兒子坐在他的位上，正如今日一樣。」(王上 3:6) 在他第二次禱告的引言中，他說：「耶和華以色列的神是應當稱頌的，因他親口向我父大衛所應許的，也親手成就了。」(王上 8:15 )

所羅門，這位全世界最有智慧的人，知道神恩待他是由於一個理由，不是因他擁有智慧、學歷或知識。請留意他還沒有獲得神所賜的智慧 (王上 3:12 ) 之前，他就先感謝神的恩典 (王上 3:6) 了。

所羅門所有的智慧、卓越和權力的來源不是什麼大秘密：是神實踐祂的話、持守祂的應許、祂的諾言和祂協定中屬於祂的部份。原文的研究更精彩：「應許」這個動詞，或希伯來文中「說」的這個字，在本章中一共出現七次(15，20，20，24，24，25，26節) ，而「守」這個字則出現四次 (23，24，25，25節) 。神為所羅門所作的一切都是成全「向你僕人我父大衛所應許的話」(24節)。「我父」在本章中很驚訝地出現了七次 (15，17，18，20，24，25，26節)，而「你僕人大衛」則出現了三次 (24，25，26節)。

所羅門知道神會保守他的國位和他家族的統治，只要他們謹慎自己的行為、在神面前行事像他們父親所行的一樣 (25節)。神對所羅門和他一家守約，只要他們敬畏祂、尊榮祂和事奉祂。

神對他的百姓是寬容的
8:28惟求耶和華我的神垂顧僕人的禱告祈求、俯聽僕人今日在你面前的祈禱呼籲．8:29 願你晝夜看顧這殿、就是你應許立為你名的居所．求你垂聽僕人向此處禱告的話。8:30 你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候、求你在天上你的居所垂聽、垂聽而赦免。8:31 人若得罪鄰舍、有人叫他起誓、他來到這殿在你的壇前起誓．8:32 求你在天上垂聽、判斷你的僕人、定惡人有罪、照他所行的報應在他頭上．定義人有理、照他的義賞賜他。8:33 你的民以色列若得罪你、敗在仇敵面前、又歸向你、承認你的名、在這殿裡祈求禱告．8:34 求你在天上垂聽、赦免你民以色列的罪、使他們歸回你賜給他們列祖之地。(王上8:29-34)

有一個人，因射殺並吃了一隻瀕危的禿鷹而被一個巡邏騎兵逮捕，然後被戴上手銬、關入牢中，又被帶到法庭去。當他被審的那一天，法官警告那人應該被監禁，除非他有一個很好的藉口，並且法官問他是否知道吃了禿鷹是觸犯聯邦法律。

那人強烈地辯護，並嚎啕大哭說：「我和我的小孩在森林裏迷失了。我們太餓並且二個星期沒有吃過任何東西。我並不想殺那隻禿鷹，但是我必須給小孩一些東西吃。」法官宣判休息去分析那人的口供。當回來時，法官問那人：「這是一次單獨的事件嗎？如果你保證不再殺死任何瀕危動物，我會給你一個警告就放你走。」

那人發誓那是他第一次的經驗，並保證不會再犯。然後法官宣佈：「由於你是在極端的情勢之下，並沒有故意要殺禿鷹，本庭就釋放你。」當那人要離開法庭時，法官隨口問：「我只是好奇，禿鷹的味道是怎樣的？」那人毫不遲疑地回答：「這很難描述，那味道好像介於加州兀鷲和斑梟之間的味道。」(Adapted from Los Angeles Times 6/15/94)（譯者註：這兩種鳥類都是禁止獵殺的瀕危動物）。

在所羅門的禱告中，希伯來文的「祈禱」一詞出現七次 (28，30，38， 45，49，52， 52節)，超過任何聖經人物的禱告所用的次數。雖然所羅門祈求神的憐憫，但是他沒有要求神網開一面，而閉眼不要計較百姓的罪。其實，他要求神一旦百姓認罪悔過，就饒恕他們的罪。「赦免」一詞出現五次 (30，34，36， 39， 50節) ，而每次出現的後面都是百姓的悔改或回轉：「你民以色列向此處『祈禱』的時候」(30節)，「你的民以色列若得罪你、敗在仇敵面前、又『歸向』你」(33節)，「他們若向此處『禱告、承認』你的名、離開他們的罪」(35節)，「你的民以色列、或是眾人、或是一人、『自覺』有罪」(38節)，「他們若在擄到之地、『盡心盡性歸服』你」(48節)。

所羅門沒有向神要求一張空白支票、一頓免費午餐或一個對人不公的利己好處。他沒有一直糾纏神為祂的選民降低祂的標準。從第33節開始，希伯來文的「歸」出現六次 (33，34，35，47，47，48節)，「求」出現三次(33，47，59節)，「承認你的名」出現兩次 (33， 35節)，和「盡心」 (23，48)」。當百姓真心悔改、衷心認罪、轉向真神之時，所羅門呼籲神、求神寬恕他們，但是當百姓虛情假意、瞭草隨便或假冒偽善之時，他沒有要求神饒恕他們。

所羅門禱告無論以色列的罪多麼醜惡、敵人多麼眾多，並且土地多麼荒蕪，神會垂聽一個悔改的靈、一顆懺悔的心，以及一個回轉的人的禱告。

神對所有的人是公平的
8:41 論到不屬你民以色列的外邦人、為你名從遠方而來、8:42 （他們聽人論說你的大名、和大能的手、並伸出來的膀臂）向這殿禱告、8:43 求你在天上你的居所垂聽、照著外邦人所祈求的而行、使天下萬民都認識你的名、敬畏你像你的民以色列一樣．又使他們知道我建造的這殿、是稱為你名下的。(王上8:41-43)
有一個商店在窗戶上放了一個招牌，上面寫著：「招聘。需會打字、懂電腦和雙語。我們是一家機會均等的公司。」

不久之後，一隻狗走進經理的辦公室，跳上他的椅子，並且看著經理。那位辦公室經理看著那隻意志堅定的狗，驚訝地說：「我不可以聘用你。招牌上說你必須會打字才行。」

那隻狗跳下來，便去了打字機，接著打出一封標準的信。他拿了打好的信就走向經理，把信交給他，然後又跳上那椅子。經理大吃一驚，不過他告訴那隻狗：「招牌上說你必須懂電腦才行。」那隻狗又在電腦上執行了一個完美無缺的電腦程式。

這時，那經理真的目瞪口呆了！他看著那隻狗說：「我知道你是一條超聰明的狗，並且有一些有趣的能力。然而，我還是不能給你這份工作。」那隻狗跳下來，把他的爪子放在標誌上那句『機會均等的公司』的字上。經理說：「沒錯，但是標誌上也說你必須是會雙語才行。」那狗冷靜地看著那經理，終於開口說：「喵～！」

所羅門也祈求神的榮耀和公義能彰顯和展現給全世界的人，包括外邦人、移民和未信的人。所羅門不僅僅是聖經中第一個人支持、維護和闡明摩西律法中外邦人的權利，而且他也是聖經中第一個為外邦人祈求和代禱的人。這不足為奇，因為他的曾祖母正是摩押女子路得 (得 1:22，2:2，6，21，4:5，10， 17 )。

所羅門所用的「外邦人」(41節) 的原文字，是路得在波阿斯面前對自己地位的自稱(得 2:10 )。與預期相反地，原來外邦人在以色列當中總是有成功的平等機會。雖然猶太人借錢給外邦人可以拿利息(申 23:20)，並且不需要每七年後取消外邦人的債務 (申15:3)，即便如此，他們也不該歧視外邦人。

神有理由要提醒以色列人不許虐待或壓迫在他們中間的外邦人。在律法書中，神有五次強調他們不可欺壓寄居的人，「因為你們在埃及地作過寄居的」(出22:21，23:9，利19:33，申10:19，23:7)。在聖經中，「寄居的人」或陌生人的原文字是一個可敬配的、憐憫的和良善的字眼。以色列人必須愛寄居的外人如同愛他們自己一樣(利19:34)。神是憐愛寄居的人、賜給他衣食的神 (申 10:18)。在摩西律法中，神甚至明令以色列人給城裡寄居的客旅守安息日的權利 (出20:10，23:12，利16:29，申5:14)。寄居的人有權力和機會獻上供物、許願或燔祭 (利22:18) 或守逾越節 (民 9:14) 。其他還有給寄居的人的社會福利，包括：不可摘盡葡萄園的果子、也不可拾取葡萄園所掉的果子，要留給窮人和寄居的人(利19:10，23:22)和每逢三年、將取完了一切土產的十分之一、要分給寄居的人 (申26:12)。律法指定不管是寄居的人或是本地人，都是同歸一例 (利24:22，民15:15，申1:16)。最嚴重干犯外邦人的罪乃是佔外邦人的便宜、不為外邦人申張正義、欺負困苦窮乏的雇工，無論是你的弟兄，或是在你城裡寄居的人(申24:14，17，27:19)，而犯這種罪是會被神咒詛的(申 27:19)。

結語：禱告不是要求神降低自己到我們的水平，而是使自己走到神的標準。神不會妥協或違反祂的原則，而是我們必須順服神的旨意和遵守祂的話語。不幸的是，我們太常把我們的神降格、削弱或貶低到我們的地步。禱告不是要求神來符合我們的要求，而是將我們自己委身於祂的旨意。神阿，願你的旨意成就！

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/12/prayer-warriors-pt-2_18.html

一試再試 (賽 38)「禱告勇士系列之三」

一試再試 (賽 38:1-20)
作者：葉福成
整理：陳智榮

我的一位好友，在他的生日寄給我一封透露他心聲的電子郵件：

葉兄：

今天我恰好五十歲。我的生命已經過了一半。也許實際上已經過了下半場很久了。我一些朋友在37 或 40 歲的時候就回到神那裡了；所以我為了這些從神而來加倍的時間來感謝，祂讓我可以享受和繼續看見令人興奮的事在這地球上發生。

我的主耶穌33 歲時去世。我比他在世上的日子已經多活了17 年。

我認識的一位在溫哥華的華人牧師，事奉不久之後就生病去世了。他當時還年輕。他讀神學的時候也參加我的教會一段時間。

我在另一間教會的同工，37歲的時候肝癌去世。他喪禮後的隔天，我被按立成為牧師。他遺下年輕的寡婦和雙胞胎的男孩 --- 大概跟我最年輕的女兒年紀相近。

我教會的會友 ...
一名位40多歲、負責財務的會友因癌症去世了。
一位長老的妻子，經過幾年的時間與癌症痛苦的搏鬥之後，也去世了。
一位男士在一年半的癌症治療之後，於今年年初去世了。他59歲，還差一點就60歲。

我父親在 51 歲因肺癌去世。

結論：我比一些好人更長壽(也許有些人不是那麼好)。但是無論如何，我必須感恩因我還能活命，並享受生活。生命是寶貴的，卻不是理所當然的。它是從神來的禮物。我50歲是值得感恩的！我還不習慣把那個數字用在自己身上。我不認為我已完全成熟了。在我生命中，我有更多的工作要去做，但是無論我是否能完成它，我見到祂的時候就結束了。

人生十足難測，但是假如你的生命縮短了十五年或延長 15 年，又如何呢？當猶大國的王希西家，在他人生最高峰的時候，他患了一種不知名的致命疾病。他病到快要死。你會做什麼呢？當你深陷困境、當你失去健康、你面臨死亡之時，你可以做什麼呢？

向神倚靠38:1 那時希西家病得要死、亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他、對他說、耶和華如此說、你當留遺命與你的家、因為你必死不能活了。38:2 希西家就轉臉朝牆、禱告耶和華說、38:3 耶和華阿、求你記念我在你面前怎樣存完全的心、按誠實行事、又作你眼中所看為善的．希西家就痛哭了。

有一天，一個年輕人來見蘇格拉底，他說：「蘇格拉底先生，我走了1,500 英里來尋找智慧和知識。我要學習，所以我來找你。」

蘇格拉底說：「來吧，跟我來。」他帶年輕人到海邊。他們涉水到海裏，直到海水達到他們的腰，然後蘇格拉底抓住那年輕人，並拉他的頭到水裡。無論他如何爭扎，蘇格拉底都不放手。

最後，當他幾乎不再抵抗，蘇格拉底就把他放在岸上，便回到市場。當那客人恢復他的知覺和力量時，他回到蘇格拉底身邊，要明白他這樣做的理由。

蘇格拉底對他說：「當你在水裏時，你最想要的一件東西是什麼？」年輕人回答說：「我想要空氣。」

然後蘇格拉底說：「當你極其想要知識和理智正如你極其想要空氣之時，你就不必向任何人要這些了。」(Sterling W. Sill, quoted in 7,700 Illustrations)

當先知以賽亞走進希西家的宮殿，並勸告他要準備他的後事之時，希西家便知道他再也不需要看名醫、吃名藥或另找高明了。在他未得到這個壞消息之前，他的健康早就一直在走下坡了。先知以賽亞不只是直接地告訴他他將要死，而且也宣佈他不能活、或恢復健康了 (1節)。他的「病」(1節) 在聖經中是很特殊的一種病。「病」的原文字可以意味著任何一種病，包括軟弱 (士16:7)、重傷 (王上22:34) 、愁苦 (賽17:11)或勞苦 (耶12:13)。雅各晚年的時候也患了同樣的病，而他必需用盡力氣，才能勉強在床上坐起來，以便在去世前祝福他的兒孫們 (創 48:1-2)。

希西家的未來是沒有希望的；可是，他沒有放棄而等死、沒有閉嘴而等死、沒有坐以待斃、沒有捲縮而亡或從容死去。他做了一件最令人預料不到的事、一件最不平凡的事，而且是沒有人做過的事。他轉臉朝牆、禱告耶和華，是聖經中不尋常的舉動。他不理會以賽亞，他的臉朝著牆壁，就在現場立即尋求神。第一個從他口中出來的原文字是「求」這個字。「求」(3節) 這個在話語中的開頭字，傳達了急迫性與起伏的內涵。亞伯拉罕也曾經為羅得的緣故，一共四次開口「求」神的憐憫 (創 18:27，30，31，32)。

希西家祈求神，好像神會垂聽他、會瞭解他或憐憫他。他沒有相信其它選擇，沒有責備、詛咒或否認神。他不斷禱告直到他最後一口氣、最後一句話和最後的一滴眼淚。他沒有要求以賽亞為他祈禱、給他憐憫或給他意見。希西家沒有發出問題、沒有浪費時間，也沒有浪費精神。他立刻禱告、堅定不疑地禱告、持續不斷地禱告、意志堅強地禱告、孜孜不倦地禱告。他吐出他內心的真話、明白地說出他的重點，並且直接向生命的主宰和宇宙的創造者求助。

希西家用了三個動詞，說明他的性命「被遷去」、「離開」以及「捲起」 (12節)。他只能像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴，不像小鳥能開心發啁啾聲或咕咕叫聲 (14節)。然而在15節，他在激烈掙扎和抗拒之後，他願意用悄悄慢行，來表達他心靈的苦楚，正如約伯所經歷的 (伯 7:11，10:1)。雖然他講了許多關於自己話，但是他對上帝的禱告卻只有一個：「所以求你使我痊愈、仍然存活」(16節) 。

向神委身38:3 耶和華阿、求你記念我在你面前怎樣存完全的心、按誠實行事、又作你眼中所看為善的．希西家就痛哭了。

有一個古老的傳奇，是講到一位巴格達的商人。有一天，他叫僕人去到市場辦一些事。不久，那僕人回來了，他的臉色蒼白、全身發抖，很激動地對他的主人說：「我今天去市場，在人群中被一個女人碰到，然後我轉身發現推我的人竟然是『死亡』。她看著我，並向我做出驚嚇的動作。主人，我很害怕。請你把最快的馬借給我，我必須趕快避開她。我要騎馬去薩邁拉，並且藏在那裡，這樣『死亡』就不會找到我。」

那商人准許了他的要求，那僕人便快馬加鞭地走了。之後，那商人去到市場，並且看到『死亡』站在人群當中。他走到『死亡』面前問：「你早上為什麼要嚇壞我的僕人呢？你為什麼要做出驚嚇的動作？」死亡回答說：「那不是驚嚇的動作。坦白說，我才是被他嚇了一跳。我很驚訝地看到他還在巴格達，因為今晚我在薩邁拉跟他有約哩。」

俗語說：「時光和潮汐是不等人的。」安迪魯尼 (Andy Rooney)說：「人生好像一卷衛生紙。越到快要用完的時候，它就轉得越快。」

希西家在神前面數算他的一生。他的聲明雖然是大膽，卻是不誇張的。首先，他聲稱他像他的祖父大衛 (王下 3:6，詩 26:3) 一樣，忠心地與神同行。第3節的希伯來文記載：「我在你面前行事，按真理和完全的心，又行你眼中看為善的。」希西家只專一在真理中行事，比其它的祖先更像大衛王般地行在真理中。

希西家也宣稱他按完全的心（原文是「平安的心」）行事。只有三個其他的王達到這標準：大衛 (王上 11:4) 、亞撒 (王上 15:14) 和亞瑪謝 (代下 25:2)。

最後，如果以上還不夠的話，那麼他最後的宣稱則是最大膽的。他聲稱他做了在神看來是好的。十個著名的南國國王，包括大衛王 (王上 11 : 38， 14 ；8， 15:5)、 亞撒 (王上 15 : 11 )、約沙法 (王上 22 : 43)、約阿施 (王下 12:2)、亞瑪謝 (王下14:3)、亞撒利雅 (王下 15:3)、烏西雅和他的兒子約坦 (王下 15 : 34)、希西家 (王下18:3)和約西亞 (王下 22:2)，有做到神眼中看為正的事，但是希西家是唯一行神眼中看為正而且是善的事，正如他自己所宣稱的。他沒有要求他的背部恢復健康，而是祈求神的恩慈。然而，神並沒有駁斥希西家的聲明、否認他的聲明，或將他的聲明拋到腦後。

沒有任何北國或南國的王比希西家的歷史更仔細地被記載在聖經中了。沒有國王可以取代希西家在聖經或歷史中的地位。聖經記載說：「希西家倚靠耶和華以色列的神、在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華、總不離開、謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。」(王下 18:5-6)

希西家與其他好王的分別，乃是在於他比任何王還更努力去翻轉或改革過去的錯誤。沒有任何王的父親比希西家的父親更敗壞了，同時也沒有任何王的繼承者比希西家更成功地扭轉局勢。他成功地推翻他父親亞哈斯所行的惡事，亞哈斯十六年內沒有行耶和華眼中看為正的事，卻效法以色列諸王所行的，又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事、使他的兒子經火 (王下 16:2-4)。所以，希西家不是自誇自己的偉大事蹟。他是一位傑出的國王、委身於神，並且成就了非凡的功績。

向神呼求38:4 耶和華的話臨到以賽亞說、38:5 你去告訴希西家說、耶和華你祖大衛的神如此說、我聽見了你的禱告、看見了你的眼淚、我必加增你十五年的壽數．38:6 並且我要救你和這城脫離亞述王的手、也要保護這城。

許多年來，動物保護主義者一直贊成動物都是有情緒的，例如發怒、害怕、妒忌、痛楚和悲哀。一些研究人員甚至不用號碼，而是用動物的名字來識別他們所研究的動物。

在 1998 年，有個人控告紐約長島的農場和動物園，要求他們將一個伴侶給一隻名叫班尼的黑猩猩。這件事上了法庭，法官覺得那人有道理，而動物保護主義者也嘉許法庭的判決。不幸的是，班尼無法和他們慶祝了。因為當判決下來的時候，班尼已經逃出獸籠、又咬了人，就被處死了。(Time 9/6/99 “A Plaintiff Cry for Animals”)

科學家、研究人員和專家已經分為兩派。一派說動物是不會哭的，另一派則說他們會哭，但是他們不會哀悼。“當大象哀悼時：動物的情緒生活”一書的作者杰弗里‧麥森 (Jeffrey Masson)說：「許多動物會顯示悲哀，但是可能沒有一種動物會像人類那樣地哭泣。」

眼淚是一個人無助和無奈的表示，但絕非是柔弱的表現。中國人說：「男人流血不流淚。」但是，這並不真確。嬰孩和成人都會哭、女人和男人也會哭泣，甚至神的兒子都會哭。耶穌曾經為他的朋友拉撒路 (約 11:35) 和耶路撒冷而哭 (路 19:41) ---象徵祂為全國和個人而哭。

希西家的「痛哭」(3節) 很像撒母耳的母親哈拿的痛哭。原文記載哈拿心裡愁苦，就「痛痛哭泣」地祈禱耶和華 (撒上 1:10)。其他出現同樣「痛哭」的事件，包括：以色列人為便雅憫人沒有妻子的緣故，坐在神面前直到晚上，放聲「痛哭」(士 21:2) 、當大衛王和其臣僕，哭得甚慟，以為押沙龍殺了王的眾子 (撒下 13:36)，並以斯拉和眾民因著以色列人娶了外邦女子為妻，無不痛哭 (拉10:1)。希西家的禱告和悲痛的眼淚實在令人印象非常深刻。

向神埋怨是無效的努力，但是向祂流淚則是親密的反應。埋怨只是宣洩你的感覺，但是哭泣卻是觸摸到神。然而，哭泣是不足夠的。眼淚和禱告是好的組合，而眼淚和自憐卻不相配。禱告和眼淚能安慰一個人，但是自憐和眼淚卻使情況惡化。禱告將我們的眼淚帶到天上，但是自憐卻使人如同沈到深淵裏。

這位面臨死亡的國王不作甚麼，只有祈禱。他沒有花時間去選擇棺材、去指示喪禮細節或立下遺囑。他哭求直到他最後一口氣、哭求到臉色變白、變藍或毫無血色。希西家要求的是什麼？是要多活一天、多活一個月或一年，去準備他的後事、去向家人告別或是去做他沒有做的事？他知道他無法勉強神為他做事、向神討價還價或與神爭辯。希西家知道他不能夠要求神多給他一秒、多一次呼吸或多喘一口氣，所以他要求神一件事---神的憐憫。

這是聖經唯一的一次，神宣稱看見了人的眼淚。希西家的哭泣雖是戲劇性的，但卻不是假裝做作的。他沒有被哭泣掩沒。他沒在睡眠時哭泣或哭到睡著；更重要的是，他一面痛哭一面祈禱。神說：「我聽見了你的禱告、看見了你的眼淚。」神不是只有看見他的眼淚而已，神也惦記了他的禱告。

結語：生命是神所賜的禮物。「珍珠港」這部電影裏有一句話說：「生命沒有問我想要什麼。」有時事情會出錯，人們常會不滿，而答案永遠是不夠多。前一分鐘你可能還在王位上，下一分鐘你卻可能在病床上。我們應該為人生這個禮物而感謝神---無論生命是長或短。神沒有答應人會長壽或歡樂。當一切都說了、也做了，那麼人的身體、思想和意志也就都過去、不再回頭了。聖經說：「神賜給我們永生、這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命．沒有神的兒子就沒有生命 (約一 5:11-12) 」 你是否做好準備迎接死亡的敲門聲音？沒有神的人生是既無意義又浪費的人生。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/12/prayer-warriors-pt-3_17.html

站在破口上（但 9）「禱告勇士系列之四」

站在破口上（但以理書第9章）
作者：葉福成
整理：陳智榮

你曾否想過，要為世界上處於危機中的國家禱告嗎？漸漸地，越來越多的人發現政治、金錢、食物、藥物和槍砲不能解決這些國家的問題。從1994 年，超過三百萬的北韓人死於飢餓。東西方之間的緊張情勢只有增加、沒有減少。以色列人和阿拉伯人之間的衝突已經升高到幾乎無法挽救的地步。非洲、中東和貧窮的國家沒有進步多少。國際透明組織（Transparency International）報導海地共和國在2006年已經取代孟加拉而成為最貪污的國家，其後排入最腐敗國家排行榜的國家是緬甸和伊拉克。

無論是遠是近，我們到底能為這些國家做什麼呢？我們能倚賴美國或是聯合國嗎？我們能為他們做多少事呢？我們對這些國家的基本而主要的責任是什麼呢？

幾年前，我無意中想到一個為列國祈禱的好辦法。因為我的宗派請求眾教會選兩個國家來代禱，所以我就選定為中國和土耳其禱告，這是一個委身我自己為回教國家禱告的好辦法。

那時我就決定利用運動的時間去為許多事情禱告。每逢星期二、四、六，當我游泳十次來回的時候，我就花一次來回的時間為中國和土耳其祈禱。然後每逢星期一、三、五，當我走路二十分鐘時，我就花兩分鐘為馬來西亞和新加坡的屬靈復興祈禱。其他時間我就分配兩分鐘為我所住的城市禱告，又分別花兩分鐘為我所住的州和城市禱告，最後再用兩分鐘為我所住的國家禱告。其他時間我會用在崇拜、認罪和感恩上。

一個住在巴比倫的希伯來人面對了這樣的一個掙扎。當但以理被擄到巴比倫首都的時候，他還是一個年輕人。在這個新的國家裡，他被重用成為國家的首相。除了大利烏王以外，但以理還事奉了四個國王，包括在他早期職業生涯的尼布甲尼撒王(但 1:1)，以及在他晚期職業生涯的古列王(1:21，10:1)。當七十年之後，正如先知耶利米所預言的，被擄時期結束了，但以理感到極大的釋放和擔心，這就是他在但以理書第9章中的禱告。他的禱告令人欣賞因為他跟罪人以及罪人的行為認同，並且認罪。但以理最令人驚訝的懺悔乃是說「我們犯罪得罪你」。

我們
9:4 我向耶和華我的神祈禱、認罪、說、主阿、大而可畏的神、向愛主守主誡命的人、守約施慈愛．9:5 我們犯罪作孽、行惡叛逆、偏離你的誡命典章．9:6 沒有聽從你僕人眾先知、奉你名向我們君王、首領、列祖、和國中一切百姓所說的話。

一個基本代禱的條件乃是把自己放在別人的位置或情境中。但以理在他的認罪和互相代禱中沒有使用「他們」，而是使用「我們」這個代名詞。

在溝通和人際關係中，有六個最重要的溝通字。排名第六重要的溝通字是「我承認我錯了」，排名第五重要的溝通字是「你做的很好」。接下來，第四重要的溝通字是「你的意見如何？」而第三重要的溝通字是「我能幫忙嗎？」第二重要的溝通字是「謝謝你」。最後，最重要的溝通字是「We我們」，而最不重要的字就是「I我」。(Speaker’s Library of Business of Stories, Anecdotes and Humor)

但以理承認了以色列從古到目前的君王、首領、列祖和國中一切百姓所犯的罪 (6節)。他的禱告並非出於一種優越、自高自大或者自以為是的態度。他的禱告顯示出他好像自己是應該負責任的、是有罪的、是痛苦的。原來罪不只是一個人的事，也是鄰居和群體的事。

代禱不是承認別人有罪而是認同別人的罪。代禱並非個人「為他人」祈求而是「與他們」一起禱告。這不意味著你有參與過去所發生的事情---你沒有，因為你不在那裡---然而你承認你也有做同樣事情的能力。為他人代禱絕不是表示讚成或容忍別人毫不悔改的罪，而是審查和責備自己對別人毫不關心的罪。為別人代禱不一定會為國家或個人帶來好處，但是它一定榮耀神。到頭來，你並不是對別人有功效或是對神有功效，而是對自己有功效。最後，神所在乎人的不是美麗的言詞；祂看重的是人誠實的心。聖經沒有告訴我們必須與罪人一致、攜手同行或傾心交談，但是聖經鼓勵我們與罪人一同跪下祈求。

「我們」這個字眼是表示我們承認罪有其吸引力、有其力量、並會使人腐敗和墮落。「我們」這個字眼使聖徒們承認，對罪性是軟弱無能的、是脆弱的、是狡猾的。「我們」這個字眼是表示自我內省的、是把自己包括在內的。它意味著人的罪性和墮落，以及罪的惡果已經在屬靈上、認知上、社交上、情緒上、行為上都影響了我們。約翰‧鄧恩 (John Donne) 談到人與人的關係時，他說：「沒有人是孤島而完全獨立；每個人都是大陸的一塊，是整體的一部份。假如有一小塊被海水沖走，歐洲將少了一塊。任何人的去世都讓我若有所失，因為我是參與在整個人類之中。」http://mail.hlgs.hlc.edu.tw/~springhero/meditation.htm

我們犯罪了
9:9 主、我們的神、是憐憫饒恕人的、我們卻違背了他、9:10 也沒有聽從耶和華我們神的話、沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。9:11 以色列眾人都犯了你的律法、偏行、不聽從你的話、因此、在你僕人摩西律法上所寫的咒詛、和誓言、都傾在我們身上、因我們得罪了神。

有位女士把一套很昂貴的衣服帶回家。她的先生說：「寶貝，你為什麼買那套衣服呢？你知道我們負擔不起的。」她說：「親愛的，是魔鬼使我這樣做的。當我在商店試穿服裝時，魔鬼對我說：『我沒有看過妳穿別的服裝比這服裝更漂亮了。』」她的丈夫說：「那麼你為什麼不說：『撒但退我後邊去罷』？」她回答：「我有啊！但是牠說：『妳後面也很好看哩！』」(Bruce Larson, Luke 83)

一個有心意悔改的人乃是願意承認自己的罪和負起自己的責任，而不是為自己的罪找藉口。我們是很喜歡藉口的。最常用的藉口是「撒旦使我做這事。」另外一個受歡迎的藉口是「罪使我這樣做的。」中國人喜歡說，「是社會的錯！」聖經人物都是以推卸責任而聞名。亞當對神說：「你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了」(創 3:12) 夏娃反擊說：「那蛇引誘我，我就喫了」(創 3:13)。亞倫對摩西辯解說：「他們對我說，你為我們作神像」(出 32:23)。今天許多各行各業的人說：「我別無選擇」、「我是不完美的」、「我只是人啊！」或是「某某人或某某事使我這樣做的。」

但以理感人的禱告包括了四次的認罪，在原文的用詞是：「我們犯罪了。」(5、8、11、15節) 但以理的認罪禱告是和其它偉大的代禱者並列於輝煌的歷史傳承之中。大衛為以色列國認罪：「我們與我們的祖宗一同犯罪．『我們作了孽』，行了惡。」(詩 106:6) 所羅門要求神寬恕以色列，一旦他們悔改和祈求之時：「他們若在擄到之地想起罪來、回心轉意、懇求你說，『我們有罪了』、我們悖逆了、我們作惡了．他們若在擄到之地，盡心盡性歸服你、又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告，求你在天上你的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤。」(王上 8:47-49 )
但以理不僅僅承認了他們所「干犯」的罪 (sin of commission)，或是在第5節中他使用5次「我們」所犯的那些罪---「我們犯罪(我們)作孽、(我們)行惡(我們)叛逆、(我們)偏離你的誡命典章」---此外，他也承認他們所「忽略」的罪 (sin of omission) ，也就是應該去做而沒做的罪。以色列並沒有順服或聽從神的話。南方的猶大國聽到眾先知的話 (6節)，也聽到耶和華我們神的話(10節)，甚至親眼看見北方的以色列國在公元前722 年的淪亡，並被擄到亞述，但是所有的提醒、警告和機會都成為無效。一共四次，但以理在希伯來文中聲明我們以色列「沒有聽從」的罪：「沒有聽從你僕人眾先知」 (6節) 、「沒有聽從耶和華我們神的話」(10節) ，「不聽從你的話」(11節) 、「沒有聽從他的話」(14節)。以色列人不聽神所講的，所寫的(11節) 和所給的。他們拒絕神的僕人(6節) 、祂的律法，甚至祂的話 (11， 14節)。
即使第一次災禍臨到的時候，以色列人仍然沒有轉離罪惡而尋求神的恩典，也沒有專注於神的真理(13-14節)：「這一切災禍臨到我們身上、是照摩西律法上所寫的、我們卻沒有求耶和華我們神的恩典、使我們回頭離開罪孽、明白你的真理。所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上、因為耶和華我們的神在祂所行的事上、都是公義．我們並沒有聽從祂的話。」

中國人說：「上得山多終遇虎。」

難怪先知何西阿說：「以色列年幼的時候我愛他、就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們、他們越發走開。」(何11: 1-2)

我們犯罪得罪了你
9:11以色列眾人都犯了你的律法、偏行、不聽從你的話、因此、在你僕人摩西律法上所寫的咒詛、和誓言、都傾在我們身上、因我們得罪了神。9:12 祂使大災禍臨到我們、成就了警戒我們和審判我們官長的話．原來在普天之下、未曾行過像在耶路撒冷所行的。9:13 這一切災禍臨到我們身上、是照摩西律法上所寫的、我們卻沒有求耶和華我們神的恩典、使我們回頭離開罪孽、明白你的真理。9:14 所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上、因為耶和華我們的神在祂所行的事上、都是公義．我們並沒有聽從祂的話。(但 9:11-14)

在九十年代早期的時候，研究人員詹姆斯‧潘特森James Patterson和彼得‧金Peter Kim在美國的50個地點做調查，每個地點都訪問了2,000 人，並將結果發表在「美國說真話的一天」一書中。

二個之中的一個有關罪的問題是「你認為人所犯的罪之中，最嚴重的罪是什麼？」最低的百分比---2%說罪是謀殺，另外2% 認為是墮胎。4% 相信貪婪是最嚴重的罪，而另外4%相信是違反宗教的律法。5% 說罪是誹謗， 8% 說罪是傷害父母或親戚。最嚴重的三大罪是說謊或欺騙---佔15%，偷盜---佔21% ，而姦淫則佔了24%。

下一個有關罪的問題是如何對罪下定義。其中一個罪的定義是把罪定義成是個人自己的信念、是傷害自己或他人，以及是不道德的行為。

在第 5 節和 15節中， 但以理承認：「我們犯罪」或「我們得罪」。但是在第 8 節和 11 節，他補充說：「得罪了你」和「我們得罪了神」。
「叛逆」或「違背」(5，9節) 的同樣原文字不是但以理獨特的用字，但是使用「(我們)叛逆」(5節) 和「我們卻違背」(9節) 這種承認集體犯罪的字眼，卻是但以理獨特的用字。「叛逆」這個字主要是用在列王記下，記載猶大的王對外邦威脅的反抗，尤其是希西家的「背叛」，不肯事奉亞述王 (王下 18:7 )。猶大國末期的王約雅敬和西底家(王下 24:1，25:1) 愚蠢地、無知地、甚至是致命地「背叛」巴比倫王，導致他們被擄到遠方。然而，但以理宣稱以色列人所真正「叛逆」或「違背」(5，9節) 的對象其實是至高無上的創造主耶和華，而不是外邦的國王或民族。但以理明白列王記下24:20至25:1的經文，這段經文是把猶大的被擄歸因於神的憤怒：「因此耶和華的怒氣在耶路撒冷和猶大發作、以致將人民從自己面前趕出。西底家背叛巴比倫王。」

以色列諸王使用熱情和高調的「起義」、「獨立」或「自由」口號去反叛巴比倫王的結果終歸是失敗的，因為他們從開始就已經注定要失敗的。但以理指正人們錯誤的思想、致命的政治觀，以及猶大王給百姓錯誤的神學。故但以理代表君王、首領、列祖、和國中一切百姓 (6節) 向神認罪，承認他們「背叛」的對象其實是神；是直接地、無疑地、無可比擬地「背叛」了神。

神的懲罰比起亞述王和巴比倫王所帶來的禍害是更加嚴重。「傾在」這個動詞 (11節)，有時候是跟液體有關，例如雨 (出 9:33，撒下 21:10) 或奶 (伯 10:10 ) ，也和火(結 22:20) 或憤怒同義，尤其是形容神的怒氣 (代下 12:7，34:21，25，耶 7:20，42:18， 44:6，結 22:20-22，拿1:6)。因著神對以色列的發怒，耶路撒冷成為荒涼之地(18節)。「荒涼」(18節)一詞，在聖經中一次又一次地表示是「無人居住之地」(耶 6:8，9 :11，34:22， 49:33) ，只能作為「仍得耕種」之地 (結36:34) 罷了。唯一存在的活物是獸 (結 14:15)，特別是野狗 (耶 9:11，10:22，49:33)。沒人想要住下來或掛念荒地(耶 12:11)，甚至無人經過(結33:28)。

但以理說神是公義的(7節) ，並祂所行的事上，都是公義 (14節)。神對以色列並沒有不公平的地方，但是以色列對神卻是不忠心。

結語：我們可以為有危機的國家代禱。你是否常為你的國家禱告嗎？多用「我們」或「我們的」，少說「我」、「我的」、「你」、「你們」或「他們」。祈求神將那「寬大又有功效的」(林前16:9)門打開，使福音傳到萬邦、列國和地極。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/12/prayer-warriors-pt-4.html

同負一軛的結合 (斯 9:1-15)「禱告系列之五」

同負一軛的結合 (以斯拉 9:1-15)
作者：葉福成
整理：陳智榮

這是一篇針對青年人、年輕專業人士和單身人士的信息。

當我準備這篇講章的那個星期，我確信屬神的人在約會和婚姻方面，實在存有弱點。星期一早上我在洛杉磯約好一個老朋友，以及他的五個好友，其中一個是非基督徒，一起共進午餐。這些信主的朋友在教會和團契中很活躍，甚至居於領導地位。

但是在那天的一個半小時交談中，他們討論著如何製造機會給某位弟兄和這位非基督徒的一位女性朋友見面和約會，而這位女性朋友也是非基督徒。他們滿有熱誠和興奮地討論，並將可能的活動建議給這兩位陌生人去參加，包括唱卡拉OK、滑雪和吃火鍋。

到了晚上，我忍不住寫了一封電子郵件給那些基督徒朋友，勸勉他們不要將一個基督徒（即使他不常去聚會）和一個非基督徒拉上約會或婚姻關係，並且說明我為何沒有在午餐時提出反對的原因。兩天後，當我肯定不會後悔我所寫的之後，我便寄出這封電子郵件：

「請重新考慮幫某個主內弟兄和一個非基督徒作媒人的事。第一，基督徒與非基督徒不應該同負一軛 (林後 6:14)。第二，他過去跟非基督徒的約會已經使他遠離神，而絕不是更親近神。第三，我們應該集中精力為他能回到神面前來祈禱。我沒有在午餐時說出意見，是出於尊重非基督徒的朋友，因為他還沒有信主。」

感謝讚美神，我們沒有捲入一場電子郵件戰爭！

在婚姻上，要為信徒之間作媒人，而不是為基督徒和非基督徒之間作媒人，這個聖經原則是記載在哥林多後書6:14「信和不信的原不相配，不要同負一軛。」這個原則可以追溯到申命記22:10中的農耕原則：「不可並用牛驢耕地。」在聖經的時代，一個農夫不會將一頭牛和一隻驢的頭和脖子並連在一起，去背擔子或耕田。這種混合與配對方式是行不通的，因為不僅是牛和驢不同類，更是因為牠們根本不同行、不合作，而且表現也不同。

當以色列人被擄後回國不久，新一代的人又舊態復發。他們跟外邦、不信及拜偶像的女人結婚，導致以色列人走上背離信仰的道路。祭司以斯拉不是反對跨種族或異族間的通婚，而是反對不同信仰的婚姻。令人驚訝的是，以色列人接受以斯拉的忠告和勸戒，並不反對或嘲笑他。為什麼有人會接受這麼不受歡迎的信息呢？他說了什麼話，感動了他們的心，使他們的心意改變了呢？

不要重複以前你被迫去忍受的9:3 我一聽見這事、就撕裂衣服和外袍、拔了頭髮和鬍鬚、驚懼憂悶而坐。9:4 凡為以色列神言語戰兢的、都因這被擄歸回之人所犯的罪、聚集到我這裡來．我就驚懼憂悶而坐、直到獻晚祭的時候。9:5 獻晚祭的時候我起來、心中愁苦、穿著撕裂的衣袍、雙膝跪下向耶和華我的神舉手、 9:6 說、我的神阿、我抱愧蒙羞、不敢向我神仰面、因為我們的罪孽滅頂、我們的罪惡滔天。9:7 從我們列祖直到今日、我們的罪惡甚重、因我們的罪孽、我們和君王、祭司、都交在外邦列王的手中、殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞、正如今日的光景。
有位牧師在英格蘭的最高法院看見一個曾經作過賊的人，跪在一個判他入獄七年的法官旁邊。原來那出監獄的賊已經信主而成為一個教會同工。雖然法官和那位曾經作過賊的人跪在一起，但是他們好像沒有意識到對方的同在。

散會後，法官跟著牧師一起散步回家時，就問牧師：「你有否注意到今天早上誰跪在我旁邊一起守主餐？」牧師回答：「有，但是我不知道你也注意到了。」過了一段沉默的片刻後，法官說：「這真是一個恩典的神蹟。」牧師點頭贊成說：「是的，一個奇妙恩典的神蹟。」法官接著說：「但是你是在說誰呢？」牧師說：「當然是那個罪犯的得救囉。」法官說：「我不是在說他。我是想到我自己。」

牧師驚訝地回答：「你在說你自己？我不瞭解你在說什麼？」法官回答：「是的，當他出監獄時他就這樣直接信主而得救。他的過去就是一段犯罪的歷史，而當他認識耶穌是他的救主，他就知道他有救恩、希望和喜樂。並且他知道他多麼需要幫助。但是，你看我。我從小被教導去過一位紳士的生活、我說話算話、我禱告、上教堂、我上了牛津大學、拿了學位、我當上律師，最後當上法官。牧師，唯有神的恩典才能使我承認我和那個賊同樣都是罪人。神給我極多的恩典，饒恕我一切的驕傲和自欺，使我願意承認我在神的眼中，並不比那位被我判入獄的罪犯更好。」(James Hewett, Illustrations Unlimited 257)

回憶過去對以斯拉來說實在是痛苦的事。以斯拉對以色列人的心充滿了憐憫，沒有譴責或傲慢。他感受到以色列人的羞恥，也與以色列人同受羞恥，他不是「為」他們感到羞恥，或是「替」他們感到羞恥 (6節)。「蒙羞」(6節)是被恥辱的意思。第6節的原文記載是：「我抱愧蒙羞去向我的神抬頭仰臉。」中國人說：「我沒有臉去見你。」他不是生氣、憤怒或發洩，而是傷心、失望和悲痛。在他的心中沒有指責、控告和責備。在這段經文中，唯一的「發怒」的是神的發怒 (14節)。以斯拉的目的總是要邀請以色列人跟他一起祈禱、向神認罪和求饒恕。但以理喜歡用「我們」為主詞，去向神承認以色列的罪---「我們犯罪、(我們)作孽、(我們)行惡、(我們)叛逆、(我們)偏離你的誡命典章」(但9:5)， 但是以斯拉喜歡用「我們的」這個代名詞---一共6次，從 6至7節：「我的神阿、我抱愧蒙羞、不敢向我神仰面、因為『我們的罪孽』滅頂、『我們的罪惡』滔天。從『我們列祖』直到今日、『我們的罪惡』甚重、因『我們的罪孽』、『我們和君王』、『(我們)祭司』、都交在外邦列王的手中、殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞、正如今日的光景。」

以斯拉撕裂衣服「和」外袍 (3節)，這是罕見的情形，因為哀悼者通常只有撕裂衣服「或」外袍。然後他拔了頭髮和鬍鬚 (3節)。拔頭髮是還可以忍受的，但是拔頭髮以下的毛是很痛苦的。他感到驚懼、麻木和茫然，因為從上層人士到下層百姓都有犯罪的人。那些帶頭犯罪的人包括祭司、利未人(1節) ，以及首領和官長 (2節)。

神在舊約中命令以色列人從列國中分別出來成為祂的選民，並在以色列人中將利未人分別出來 (民3:45) 是有原因的：因為要使以色列「與萬民有分別、使你們作我的民」(利20:24)，以及利未人「便要歸我」(民 8:14)。列王記上 8:53 強調以色列是神的產業。當他們將自己的兒女和外邦人的通婚姻的時候，他們就是給了不屬於他們的產業而他們沒有權利這樣做。哥林多前書 6:19～20說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從神而來、住在你們裡頭的．並且你們不是自己的人．因為你們是重價買來的．所以要在你們的身子上榮耀神。」

然而，神的命令不是有意排斥外國人，因為以賽亞書 56:3 中說：「與耶和華聯合的外邦人不要說、耶和華必定將我從他民中分別出來」，「分別出來」是分開的意思，這裡的外邦人是已經與神聯合了。以色列歷史中二個最傑出的女士是外邦人---喇合和路得，這兩位都是彌賽亞耶穌的祖先 (太 1:5)。經文清楚地說明所反對的是「效法這些國的民、行可憎的事」(1節) 和「違背你的命令、與這行可憎之事的民」(14節)

不要毀掉現在你正自由享受的9:8 現在耶和華我們的神暫且施恩與我們、給我們留些逃脫的人、使我們安穩如釘子釘在他的聖所、我們的神好光照我們的眼目、使我們在受轄制之中稍微復興。9:9 我們是奴僕、然而在受轄制之中、我們的神仍沒有丟棄我們、在波斯王眼前向我們施恩、叫我們復興、能重建我們神的殿、修其毀壞之處、使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣。

不同信仰的結合關係是痛苦的。我的妻子和我曾經認識一位年輕時嫁給非基督徒的東南亞姊妹。雖然她的教會知道她的情況，但是他們仍然選她作執事，因為她熱心服事和關心教會。

然而，她的確有值得受責備的一面。她的丈夫從沒踏入教會一步。她其實是一個神秘的女士。雖然她的丈夫沒有阻止她事奉，但是沒有人看過她的丈夫。他從沒參加過教會的聚會或活動，而她的獨生子中學畢業後就離開教會了。問及她家人的狀況是一件千萬不可的事。她會發怒、換話題或曲解問題。

最諷刺的是她已經退休，而她的兒子即將成為美國公民，但是她不想移民到美國，即使她的丈夫很高興要跟孩子相聚。她跟我們說：「那裡沒有這裡方便。最主要的是，我無法繼續事奉。」在她心裡，她擔心在一個新的地方找不到便車去教會。

以斯拉把以色列人被擄七十年後的美好歸回(8節)，比喻成神所賜的短暫時刻、一個小空間或一個短暫的片刻。以色列能繼續存活是一個神蹟。一個國家可以從戰敗或殖民中存活過來，但是沒有一個國家可以從被擄中存活下來。一個國家即使財寶被奪去、國王被羞辱、人民被折磨或監禁，仍然可以存活下來。但是沒有一個國家的國王被擄走、全國被掠奪、並且人民被殺或被擄，卻仍然可以存活下來而復國的。

從殖民主義之下逃生已經是個突破了，但是被擄之後還能復國，這就是神蹟了。以色列人「暫且」擁有一線希望 (8節)和一個良機，不是因為他們應該得到這些，而是因為出於神的恩典，暫時存留一些逃脫的人 (8節) 可以回到耶路撒冷，去重建聖殿和修復城牆 (9節) ，特別是在當時的被擄之地，第一代已經漸漸絕望、視力逐漸衰退、生命趨向凋零之時 (8節)。七十年的被擄，比起他們的罪孽和不信的歷史，仍然是短促和暫時的。

現代人對不同信仰的婚姻論點(也常是再婚人士的想法)是：「倘若我所做的是多麼壞，為什麼我還會有一個甜蜜的伴侶、可愛的小孩和一個好家庭呢？」這唯獨是神的恩典，而且一切都是出於神的恩典，朋友！保羅在羅馬書6:1～2中說：「這樣、怎麼說呢．我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼。斷乎不可！」

有句話說：「你若不能為你所擁有的來感恩，你也要為你所逃脫的來感恩。」「逃脫」一詞是以斯拉禱文中突出的字眼。以斯拉四次為以色列能從死裡復生和神蹟式的逃脫而感謝神。「逃脫」的原文字出現在8、13、14、15節，有時被翻譯成“逃脫的餘民”，有時是用“餘民”或“存活者”來取代。

以斯拉體認到以色列人所逃脫或躲掉的，是多麼大的懲罰或毀滅啊！下次再發生時，以色列人會足足十九個世紀分散和流浪到地極，從第一個世紀直到第20 世紀，從耶穌預言在70年耶路撒冷所發生的荒場(太23:37) 直到1948年才復國。

不要後悔將來你害怕去期望的9:10 我們的神阿、既是如此、我們還有甚麼話可說呢．因為我們已經離棄你的命令、9:11 就是你藉你僕人眾先知所吩咐的、說、你們要去得為業之地是污穢之地、因列國之民的污穢、和可憎的事、叫全地從這邊直到那邊、滿了污穢。9:12 所以不可將你們的女兒嫁他們的兒子、也不可為你們的兒子娶他們的女兒、永不可求他們的平安、和他們的利益、這樣你們就可以強盛、喫這地的美物、並遺留這地給你們的子孫永遠為業。9:13 神阿、我們因自己的惡行和大罪、遭遇了這一切的事、並且你刑罰我們輕於我們罪所當得的、又給我們留下這些人．9:14 我們豈可再違背你的命令、與這行可憎之事的民結親呢、若這樣行、你豈不向我們發怒、將我們滅絕、以致沒有一個剩下逃脫的人麼。9:15 耶和華以色列的神阿、因你是公義的、我們這剩下的人纔得逃脫、正如今日的光景．看哪、我們在你面前有罪惡、因此無人在你面前站立得住。

一個魔術師正在加勒比海的遊輪上打工。因為船上每星期的觀眾都不同，所以魔術師可以一再表演同樣的魔術。可是有一個問題，就是：船長的鸚鵡每星期看了同樣表演之後，就知道魔術師的每個把戲。

一旦那隻鸚鵡知道以後，便在魔術表演的途中開始大叫：「看清楚，那是不同的帽子啊」、「注意，他把花藏在桌子下」、「嗨，為什麼全部紙牌都是『紅心』呢？」

魔術師很生氣，但是他沒辦法；畢竟，那是船長的鸚鵡。有一天遊輪發生意外而沈船。魔術師發現自己和鸚鵡正在同一塊木頭上，漂浮在海中。他們互相用憎恨的眼光瞪著對方，並沒有說一句話。他們這樣一天又過了一天。一個星期之後，鸚鵡說：「好吧，我放棄。到底船在哪裡？」

以色列不明白神的恩慈、饒恕和忍耐，是只為那些願意回頭、離開罪惡 (結 18:21，33:19) ，並且歸向上帝的人(何12:6，珥 2:13) 所預備的。以斯拉在禱告中四次承認以色列的「罪惡」(6，7，13「罪」， 15節) ，其中三次是他們的「罪孽」(6，7，15節「罪惡」) 和兩次聲明他們的「罪惡甚重」(7，13節「大罪」)。只有另外一段經文也記載四次的「罪惡」，那是一位先知警告北國關於上帝對他們的憤怒，因為以色列人奴役了他們的弟兄猶大國的人，連婦人和兒女一共二十萬人，當作戰利品 (代下 28:8，10，13)。

不同信仰的婚姻歷史是既麻煩又不樂觀的。「結親」(14節)一詞或是結合在一起，在聖經中是用來形容法律上的姻親關係：有21 次是描述岳父， 5 次是形容女婿，並且有一次是描述岳母。無論如何，以斯拉在12節中所提到不同信仰而有的姻親是包括了偶像、可憎之事和污穢。

「發怒」(14節) 這個獨特原文字的歷史其實並不長。這不是在聖經中出現276 次的一般「發怒」的字。這個「發怒」的字在聖經中僅僅出現 14 次，而且全部都是指神的「發怒」，其中10 次是形容「發怒」，而兩次則是極度的「發怒」。沒有任何的發怒可以跟神的「發怒」相比。一般的「發怒」是意味著「快速呼吸」，但是神的「發怒」意味著「沈重呼吸」！神的「發怒」使得摩西不能進入迦南地 (申 1:37，4:21 )、使得敬拜金牛犢的以色列人差點被滅絕 (申 9:8)，並且神的「發怒」使得所羅門的王國造成分裂 (王上 11:9)。有兩次，神不只是因偶像而「發怒」，而是「甚是發怒」，差點要滅絕亞倫 (申 9:20)，以及神向以色列人大大發怒、從自己面前趕出他們，因為以色列國離棄神的一切誡命，為自己鑄了兩個金牛犢的像、立了亞舍拉、敬拜天上的萬象、事奉巴力，又使他們的兒女經火、用占卜、行法術、賣了自己、行耶和華眼中看為惡的事、惹動祂的怒氣 (王下 17 : 18 )。

結語：如果你的配偶不是一個基督徒，那麼你身肩重責大任。你第一個錯誤通常是無法參加聚會，然後你將放棄對你的配偶作見證，並且不再教養兒女敬畏神。通常這不是未信主配偶的錯，而是已信主配偶的軟弱。一個錯誤雖然已經存在，但是卻可以重寫。最無效的作法乃是任憑運氣、自我安慰，以為目前一切都還好。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/12/prayer-warriors-pt-5.html

教會唯一的根基 (約 17:1-26)「禱告勇士系列之六」

教會唯一的根基 (約翰福音 17:1～26)
作者：葉福成
整理：陳智榮

幾年前「新聞周刊」作了一個全國性的調查，研究人們對禱告的信念和習慣。有751 個人接受訪問。令人驚訝的是，有一個很高的比率---87%的人相信神必定會回應我們的禱告。54%的人說他們每天祈禱 。25%的人說每天禱告一次，而 29%的人說每日禱告不止一次。以下是他們對新聞周刊其它問題的答案和反應：
82%的人會為他們的小孩或家人的健康或成功代禱
82%的人相信神在回應禱告上不會對任何人偏心
79%的人相信神會回應為不治之症病患的代禱
75%的人要求神幫助他們戰勝個人的軟弱
72%的人認為神會回應找工作者的禱告
54%的人認為當神不回應我們的禱告，是表示所求不合神的旨意
51%的人認為神不會回應為贏得球賽的祈求
36%的人絕不會為財務或職業的成功而向神禱告
82%的人仍不會離開神，雖然神沒有回應他們的禱告(“Is God Listening?” 3/31/97)

基督教是一個強調祈禱的信仰，因為我們的主是一位禱告的主。約翰福音17 章是所有記載耶穌禱告的經文中最長的一段。這段禱告被記載在耶穌被猶大出賣，並被兵丁逮捕的約翰福音18章之前。那時是耶穌得榮耀的時候、也是面對死亡的時候(約12:23～24) ，但是耶穌面對危機的最緊要關頭，祂會作怎樣的禱告呢？什麼是當祂要離開門徒之時，最急迫而必須祈求的事呢？

為失喪者的得救代求
17:1 耶穌說了這話、就舉目望天說、父阿、時候到了．願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你．17:2 正如你曾賜給他權柄、管理凡有血氣的、叫他將永生賜給你所賜給他的人。17:3 認識你獨一的真神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生。

有一天，有位老先生正要過馬路的時候，聽到一隻青蛙大聲叫他說：「老翁，如果你親我一下，我會變成美麗的公主。」老翁彎下他的腰、撿起那隻青蛙、放在他的褲袋之後，他就繼續走。

那隻青蛙再次大聲叫說：「如果你親我一下，我會變回美麗的公主，之後我願意跟你住一個星期。」

老翁把那青蛙從他的褲袋中拿出來，向牠微笑一下之後，就把牠放回他的褲袋裡。青蛙又大聲呼喊說：「如果你親了我，使我變回一個公主，我會跟你在一起，並且為你做任何事。」

老翁再一次拿出那隻青蛙、向牠笑一笑之後，又把牠放回褲袋裡。最後，那隻青蛙問說：「這是怎麼一回事啊？我已經告訴過你，我是一位美麗的公主，而我說我會跟你住一個星期，並且做你想要的任何事情。那你為什麼不親我一下呢？」老翁回答說：「你看！我已經是一個老人了，對我這把年紀來說，我情願有一隻會說話的青蛙哩。」

長壽、健康和個人的成就並不在耶穌為門徒的代禱事項之中，當祂知道祂很快就要離開門徒和這個世界。相對地，祂提供永生給跟隨祂的人。永生是神給人最寶貴的禮物。「賜」的原文字在約翰福音17章中出現了十七次，超過聖經中任何一章的經文。其他聖經中有關「永遠」的原文字使我們更了解永生的意思。這些字包括了「永遠的榮耀」(提後 2:10，彼前 5:10 )、「永遠得救」 (來 5:9)、「永遠贖罪」 (來9:12)和「永遠的產業」 (來 9:15)。在聖經中，「永生」的反面或反義字包括「永火」(太 18:8，19:16 ， 25:41)、「永遠的罪」(可 3:29)和「永遠審判」(來 6:2)。

今天，我們喜歡用「恐怖」這個字，但是在生命中，最恐怖、最可怕和最痛苦的事乃是沒有神的人生。沒有神的人生是一個浪費的、危急的、倒退的人生，只是空虛、黯淡和淒涼。所羅門王七次在傳道書中說，人生都是「虛空，都是捕風」。(傳 1:14，2:11，2:17，2:26，4:4，4:6，6:9)

在世上，沒有神的人生是令人不滿的、無法忍受的、不能激勵人的生活。莎士比亞在麥克白中寫道：「生命仿似燭光短促熄滅，又似幻影飄泊無定， 愚者趾高氣揚、滿腹牢騷、光陰虛擲， 步入人生舞臺亮相，隨即灰飛煙滅，寂寂無聞。其一生有如癡人說夢，喧鬧激憤之聲滔滔不絕，卻言之無物，了無內涵。」http://aogmms.edu.hk/principalmessage.html

約翰‧季滋John Keats說：「人生只是一日；如同一滴脆弱的露珠從樹頂上掉落，一路經歷了冒險。」

地獄雖然難以想像，但它卻是無法忍受的地方。中國人相信地獄是地底下有18個階層的折磨，而西方人說它是在地面六尺之下。

沒有神的人生就像是一個怪異的雲霄飛車、是一個走下坡的螺旋、是一個無益的操練。人早晚會死的，但是耶穌有永生的權柄 (2節)。耶穌擁有天上地下所有的權柄 (太 28:18) ，是管理所有血氣的權柄 (約 17:2) ， 以及福音書中最常提到的權柄，就是赦罪的權柄(太 9:6， 可 2:10， 路 5:24)。

為聖徒的成聖代求
17:14 我已將你的道賜給他們．世界又恨他們、因為他們不屬世界、正如我不屬世界一樣。17:15 我不求你叫他們離開世界、只求你保守他們脫離那惡者。〔或作脫離罪惡〕17:16 他們不屬世界、正如我不屬世界一樣。17:17 求你用真理使他們成聖．你的道就是真理 (約17:14-17)

一位老執事常常在每星期三晚上的禱告會中，為他所做的錯事禱告，並且總是在禱告結束時說：「還有，主阿！請潔淨我生活中所有的蜘蛛網---那些不應該聚集、卻是聚集的東西。哦，主阿，請潔淨我生活中所有的蜘蛛網。」

這事情漸漸地令一個經常參加禱告會的人覺得厭煩，所以當那位執事又在禱告會中說同樣的話時，他就跳起來大聲叫說：「主阿，主阿，不要清除蜘蛛網，不要清除蜘蛛網。請殺死蜘蛛吧，殺死蜘蛛吧。」(7，700 Illustrations # 5435)

雖然決志信主是一次的決定和行動，但是成聖卻是一生的過程和決心。得救是立刻發生的， 但是成聖卻是需要繼續的行動。著名的衛理公會宣教師斯坦利‧瓊斯(E.Stanley Jones)說：「信主是一個時刻的行動，也是一生的工作。」

成聖並不是意味著過清白或完美的生活，而是一個順服的生活。世界的吸引力、肉體的軟弱，以及魔鬼的攻擊是每日的爭戰。

17世紀的英國學者及佈道家多馬‧福樂(Thomas Fuller)說：「罪看起來好像是很淺的河流，以至於我可能涉水而過卻不沾濕---犯罪的時候一點都不覺得內疚；但是當我犯了罪，牠卻看起來很深，以至於我無法逃脫而被淹死。」

成聖的意思不是消極地出世或逃避世界，而是積極地順服和跟隨神。「世界」這一詞在耶穌的祈禱中是非常突出的字眼，在約翰福音 17 章中，它竟然出現了 20 次之多。我們用來對抗世界的想法、價值或態度的武器乃是懇切地向神禱告 (9節)、遵守神的道 (6，8，14節)，以及倚靠祂的名(11節)。

分別為聖並不表示我們被隱藏起來。我們是四面受敵、卻不被困住。心裡作難、卻不至失望。遭逼迫、卻不被丟棄。打倒了、卻不至死亡 (林後4:8-9)。關鍵是在“已經勝了”，也就是在前一章的最後一節---約翰福音 16:33。耶穌說，「我已經勝了世界。」「勝nikao」的字根是nike，而nike是希臘文，是“勝利” 的名詞（約翰一書5:4），並且nikao是動詞“勝了”（約翰一書5:4）之意，而huper-nikao (羅 8:37) 是“得勝有餘”的意思。

站在神的真理中，我們就有能力得勝，並且打敗撒旦、罪惡和自私。神的道乃是寶劍和盾牌，也是武器和彈藥，是我們的裝備和保護。

為教會的團結代求
17:20 我不但為這些人祈求、也為那些因他們的話信我的人祈求．17:21 使他們都合而為一．正如你父在我裡面、我在你裡面．使他們也在我們裡面、叫世人可以信你差了我來。17:22 你所賜給我的榮耀、我已賜給他們、使他們合而為一、像我們合而為一。17:23 我在他們裡面、你在我裡面、使他們完完全全的合而為一．叫世人知道你差了我來、也知道你愛他們如同愛我一樣。

有一個故事是講到幾個救生員拯救了一個孤島上的人。但是救生員看到一些令他們大惑不解的東西。他們看見三間小屋子，就問那人這三間小屋是怎麼一回事。他解釋說：「一間是給我自己住的。此外，我是一個有宗教信仰的人，所以我建了一間教堂。」

那些救生員還是不明白為什麼需要第三間小屋，於是就問：「那麼，為什麼有第三間小屋呢？(誰住在那裡呢？) 」那人回答說：「啊，(沒什麼人住)這是因為教會分裂了。」

托馬斯‧杰斐遜說：「世上沒有一個團體是從不發生爭執的。」

梅爾‧吉勃遜 (Mel Gibson) 是奧斯卡金像獎電影「英雄本色Braveheart」中的主角，飾演蘇格蘭人威廉‧華萊士，他責備他的同胞為了次要的問題、內部的爭執和權力的鬥爭，而忽略集中全力去向英格蘭人爭取獨立。他說：「我們打敗了英格蘭人，但是他們又回來了，這是因為你們不團結在一起的結果。」

「為一」也是約翰福音 17章中的另一個鑰字，此原文字出現一次在11節，兩次在21 和 22節，和一次在 23節。教會的同心應該反應出聖父和聖子的“為一”。23節向我們顯示了聖父和聖子合而為一的本質。原來聖父與聖子的合而為一是完完全全的合而為一，是聖子順服聖父而聖父愛聖子的合而為一(23節)。教會也是一樣。我們都是互相聯絡作肢體，並且在基督裡成為一體 (羅12:4-5，西3:15 )。

此外，合一的意思不是表示沒有不同的意見而是沒有冒犯或攻擊、不是沒有掙扎而是沒有惡意；甚至不是沒有反對而是沒有分裂。教會最大的損害乃是因為誤會或反對的緣故，就擴散和弄大一些痛處或傷口。不合一的教會只會失去她的見證、身分和使命。即使是世界最大的教會也都無法在互相怨恨、批評和攻擊中繼續存在下去。憤怒、敵意和爭執是教會和團契生活的殺手。

有個牧師曾經跟我說他的教會經過無數的傷痛，當有兩個活躍的會友為著教會需要搬遷的問題就離開教會。沒有繃帶、膠帶或膠水可以包紮或黏合一個四分五裂的教會。有的教會分為兩派，一些會友仍有自己的活動，而許多會友則不再去到教會。爭鬧的雙方通常宣稱他們是對的，上帝是站在他們那一邊，都是對方無理取鬧。可悲的是，許多新的教會是因著分裂、紛爭而開始，卻不是因著計畫而開拓新的教會。

結語：人生乃是準備去天堂的面試、審查和測驗。你是否知道今天、明天和永恆對你有什麼意義嗎？不要延遲或拒絕耶穌基督所提供的救贖。信徒阿！你的身、心、靈是屬於世界或是屬於神？你是否將合一、和諧與合好帶給教會、和團契呢？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/12/prayer-warriors-pt-6.html

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小小的宇宙 (創 1)「奇妙的神系列之一」

小小的宇宙 (創世記 1)
作者：葉福成
整理：沈振國

「紐約時報」報導當美國科學促進會 (American Association for the Advancement of Science) 在2005 年召開年會的一個「科學與宗教分離」的講座時，許多科學家湧進一間會議室去聽，包括一些不怕表達他們的信仰立場的科學家。國家人類基因研究所 (Natural Human Genome Research Institute) 的所長科林斯 (Francis S. Collins) 當時正在撰寫一本關於他個人宗教信仰的書籍。他也認為不應該把宗教信仰和科學研究分割成兩個「井水不犯河水」的領域。科林斯說，「我不覺得有這必要，也不覺得這樣才會讓人滿意。牛頓 (Isaac Newton) 寫的關於聖經的著作遠比物理學的要多。」那講座的一個講員，來自以色列巴伊蘭大學 (Bar-Ilan University) 的埃佛倫博士 (Dr. Noah Efron) 說，「科學家和其他普通人一樣，由他們個人的人生目的、價值觀和思想意識所引導。從科學發展的歷史上來看，認為事實可以和價值分離的觀點是無法被驗證的。」

根據一份常被提出來討論的1997 年大自然 (Nature) 雜誌調查報告說，有 40% 的生物學家，物理學家和數學家說他們相信神的存在---而且不只是一位抽象和超自然的神，也是一位聽到我們禱告的神。這份調查報告與1914 年的報告差不多一樣。(“Scientists Speak Up on Mix of God and Science，” New York Times， 8/23/05)

這個世界是先有光或先有水呢？為甚麼地球可能是上千萬年了呢？創世記第一章是科學常忽略的關鍵和重要資料，而最聰明的科學家會欣賞創世記的奇妙記錄。創世記第一章是一個有關創造世界的簡明報告。它的記載是真實和可靠的，雖然不是一個科學和歷史性的記錄，但確實是一個神學和真實的記錄。

高舉神的創造大能1:1 起初神創造天地。1:2 地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行在水面上。(創 1:1-2)

英國天文物理學家霍金斯 (Stephen Hawkins) 說，現代宇宙論的研究發現我們的宇宙不是永遠存在著的，而是有個起點，大約一百五十億 (15 billion) 年前，他反對德國哲學家康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 所稱，這世界不是創造而成的，也沒有起點。像康德這樣想法的科學家，他們拒絕接受一個神奇而超自然的起因或有一個創造者的想法。霍金斯相信這世界會再次毀滅或結束，儘管我不肯定他從哪裡找到聖經說這宇宙是 4，000 年的想法。

2004年的蓋氏民意調查 (Gallup poll) 說，僅有28% 的美國人接受進化論，而 有48% 相信創造論 ─ 就是相信這世界及其生命是有一位智慧的創造主。一個來自全國科學教師協會 (National Science Teachers Association) 的非正式調查亦發現被訪問的1，050 個老師之中，有31% 的老師說他們在教導創造論及其他非科學的進化論時，會感到有壓力，其中20%的老師說壓力來自家長， 而22% 說壓力來自學生們。(“New Tactic In Evolution Debate，” Christian Science Monitor， May 3， 2005)

智慧化的設計 (Intelligent design) 是強調這宇宙和生命的構造是挺複雜的，必定有一位更高的智慧源頭來設計，導致它的發生和形成。科學界中最有名望的科學家之中 ─ 像牛頓 (Isaac Newton，1642-1727) 、路易士‧巴斯德 (Louis Pasteur， 1822-1895) 、刻卜勒 (Johannes Kepler,1571-1630) 和伽利略 (Galileo， 1564-1642) 都是熱心的基督徒並且相信神是這宇宙的創物主。

創世記的開始「起初」是描述時間，空間和物質的起點，而神乃是創造宇宙萬物的主宰和設計師。神的存在是在宇宙物質的開始之前。而人是有限的，因為被外表的身體及物質和自然界的定律所限制，但是神不受限於這些。這個希伯來字「re'shiyth」或「起初」的意思是指，當時間開始的時候，神所做的第─件事情。

基督徒常受到一些問題的挑戰來測試他們的知識和信仰，例如：「神是否能夠造一塊祂不能抬得起的石頭？」我們常被物理定律及物體所限制，因為我們除了認識這宇宙之外也沒法想像其他範圍，但是神能超越一切人所被限制的問題，因為是祂造成宇宙一切的存在。神是個靈 (約4:24) ，在空間、時間、距離和物質之外。

「創造」這個動詞告訴我們宇宙是有一個起點，一個我們不知道何時的起點。「發現」和「創造」或「發明」是有巨大的分別；人是發現者，但神是發明者或創造主。即使最優秀和實力的科學家也必須使用已經存在的細胞或微粒去製造出另外一件東西，但是神所創造的一切乃是從無到有。科學家能夠轉換液體到固體，氣體或液漿，亦可以把原子結合成分子和分割原子，但是神是唯一可以從完全沒有而創造出這些物質。世界的天才需要設備和材料，也需要物質的資源和許多的試驗才能發明一個產品或一個理論，但是神所造的是按祂所說的話。

創造的過程經過六日，但是我們不清楚創造之前的地球已經存在多久，特別是適於生物和居住的處境之前的地球。聖經的記載給我們有自由想像的空間，去討論神創造一個只有幾千年的年輕地球或一個老到數十億歲的地球，在祂創造物質之後多久才創造生物及生命。

在世界還沒變得美麗之前，它是潮濕、醜陋和混沌的。希伯來文字「混沌」在聖經中出現20 次，和合本的翻譯，包括三次有「空虛」(賽 34:11，40:17，耶 4:23)，「虛空」(賽 40:17，40:23，44:9) 與「荒涼」(申 32:10，賽24:10，45:18)；兩次「荒廢」(伯12:24， 詩 107:40) 和「虛無」(賽29:21，49:4) 的意思。

「空虛」的希伯來文僅出現三次在聖經中，三次相同翻譯為「空虛」(創 1:2，耶 4:23，賽 34:11)。「黑暗」的希伯來字出現80 次在聖經中，此字在和合本翻為「黑暗」66次，亦被翻譯為「暗」九次(創 1:4，5， 18， 賽 5:20，45:3，45:7， 47:5， 詩35:6，結l 8:12) ，「幽暗」 (伯23:17，詩88:12) 兩次，以及「烏黑」(出10:22) ，「昏暗」(賽5:30) 和「暗暗」(傳 6:4) 一次。世界不僅是一塊荒地，而且地面還是「烏黑」（我最喜歡的翻譯）。「烏黑」到什麼地步呢？同樣的字形容埃及遍地就烏黑了三天，這三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處 (出 10:23) ，另一處經文描述耶和華忿怒的日子是烏黑的日子(番 1:15)。「黑暗」(2節) 就是完全沒有光、沒有生命和顏色。

唯有神的靈運行在水面上使宇宙聚集在一起，「運行」這個字有三次記載在聖經中，其他兩次譯為「搧展」(申 32:11) 和「發顫」(耶 23:9)。神的靈大能大力地在水面上工作，保存宇宙。有趣的是，水在光之前就存在了，在第 3節。

經歷神豊富的供應1:3 神說、要有光、就有了光。1:4 神看光是好的、就把光暗分開了。1:5 神稱光為晝、稱暗為夜．有晚上、有早晨、這是頭一日。1:6 神說、諸水之間要有空氣、將水分為上下。1:7 神就造出空氣、將空氣以下的水、空氣以上的水分開了．事就這樣成了。1:8 神稱空氣為天．有晚上、有早晨、是第二日。1:9 神說、天下的水要聚在一處、使旱地露出來．事就這樣成了。1:10 神稱旱地為地、稱水的聚處為海．神看著是好的。1:11 神說、地要發生青草、和結種子的菜蔬、並結果子的樹木、各從其類、果子都包著核．事就這樣成了。1:12 於是地發生了青草、和結種子的菜蔬、各從其類、並結果子的樹木、各從其類、果子都包著核。神看著是好的．1:13 有晚上、有早晨、是第三日。1:14 神說、天上要有光體、可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲．1:15 並要發光在天空、普照在地上．事就這樣成了。1:16 於是神造了兩個大光、大的管晝、小的管夜．又造眾星。1:17 就把這些光擺列在天空、普照在地上、1:18 管理晝夜、分別明暗．神看著是好的．1:19 有晚上、有早晨、是第四日。1:20 神說、水要多多滋生有生命的物．要有雀鳥飛在地面以上、天空之中。1:21 神就造出大魚、和水中所滋生各樣有生命的動物、各從其類．又造出各樣飛鳥、各從其類．神看著是好的。1:22 神就賜福給這一切、說、滋生繁多、充滿海中的水．雀鳥也要多生在地上。1:23 有晚上、有早晨、是第五日。1:24 神說、地要生出活物來、各從其類．牲畜、昆蟲、野獸、各從其類．事就這樣成了。1:25 於是神造出野獸、各從其類．牲畜、各從其類．地上一切昆蟲、各從其類．神看著是好的。(創 1:3-25)

我覺得最有意思的就是第一件事，這世界的光 (約8:12)，神命令光的出現。請注意第一日神所創造的並不是黑暗；黑暗早已經存在了。創世記第一章最主要的關鍵字就是神，祂的名字出現33 次。祂所造的都是好的 (4，10，12，18，21，25節)，只有第 二天沒有出現「造」這個字，神僅是把空氣以下的水和空氣以上的水分開(請留意第七節的「造」不是「創造」的希伯來字) 。神所造的一切都是好的、無瑕疵的，都是完美的。

經文形容神創造過程中的一些動詞，包括「衪說」(3，6，9，11，14，20，24，26節) ，「衪分開」(4節)，「衪造」蒼天和分開水域 (7節)，「衪造」兩個大光擺列在天空」(16節)，「衪造」海中的偉大的生物」(21節)，「衪賜福」給這所造的–切」(22節)，「衪造出」野獸」(25節)，「造」人，「造」男「造」女「造」男造女」(27節)，衪就「賜福」給他們又說」(28節)。

在創造過程中，最主要的動詞，並非出現多次的「創造」(1，21，27，27，27節) 或七次的「造」(7，11，12，16，25，26，31) 字，而是出現11次並且每天引用的「說」的動詞 (3，6，9， 11，14，20， 22，24， 26，28，29節)。神所創造的不是透過或來自物質的材料而是藉著祂說的話語。祂傳達祂的意念，委任他們的存在和指令他們的出現。祂不需要跟任何人交換意見，討論事情或向誰交代。

神在第一日所創造的是「光」，不是黑暗；黑暗已經存在了。這「光」不是第 4 天被造的光體或陽光。這「光」的來源不是出於太陽和星，而是從環繞著的大氣。沒有這光就沒有植物生存，而這些植物比大光或太陽之前一天就被造了。所以第四天才被造的太陽和月亮並非決定日子的因素，第一天的光和黑暗才是決定日子的。

神提供第一天的光源，但是這來源並非出於太陽，月亮或星。其他的光源包括火，閃電，螢火蟲和其他發光的昆蟲，等等
http://www.answersingenesis.org/creation/v24/i1/light.asp

一些學者認為第四天才有光乃是針對人類會敬拜太陽的現象，這是出於人的無知，以為太陽是光的來源。

在第二天所使用的「造」字，並非「創造」。第二日是一個創意性的過程而不是一個創造的行動。你有沒有想過太空人或科學家要在火星證明生命的存在第一件事是尋找甚麼？為甚麼宇航員在其他行星上先研究其泥土？答案是要尋找寶貴和關鍵的水。神肯定不是在第二日創造水的。光還沒有被造以前，神的靈運行在水面上。無論地球或火星，水是生命存在的最重要因素。神稱祂所造的空氣為天 (8節)，意味著任何在空中的範圍，從藍色的天空到銀河的遠處。更有趣的乃是「天」的希伯來字來自「水」的原文字。水存在地球的大氣環境並佔了 71%地球的表面。我們的地球是太陽系及已知的宇宙中惟一有水的地方。所以地球是惟一支持生物圈 (biosphere) 生存的地方，是生物存在的場所。

第二天神開始作分隔及區分的工作。神指定要分的包括把光暗分開 (4節)，將空氣以下的水和空氣以上的水分開 (7節)，分晝夜 (14節)，及分別明暗 (18節)。神一說就造成這世界，這是祂創造的過程。「分」或「分開」(4，6，7，14，18節) 這個字是表示區分或分別的意思。

第三日，祂聚集水和地，分配他們到適合之處。祂收集了水，分出了天空使地顯露。旱地亦被稱為地 (10節)，雖然地的字已經出現在第一 和第二節，這露出的地是乾地，但經文沒有指出地是浮在水面或則是地面出現了大洞裝著海水，是地的下降還是上升。

第三日的過程還沒有完成，神就吩咐青草和結種子的菜蔬及果樹從地裡生長出來。「發生」(11節) 這希伯來字在聖經裡 (珥 2:22) 又再出現一次，也是描述草的發生。這豐富的地球有青草，菜蔬，有結種子的樹木和果子。這「結」字 (11節) 表示懷著，生產和結出的意思。

我曾經提過，第四天所出現的太陽和月亮並非決定日夜的因素；它們只是作為日夜、節令、日子、年歲的「記號」。太陽和月亮指出我們生命的每一秒，每分鐘和每一時，亦計算我們經過的星期，歲月和年度。神稱明亮輝煌的太陽和月亮為「光」(16) 或「光體」。它們是「管」晝夜 (16節) 但絕不是管我們的生命或定我們的星座或風水命運。神在第四日還造了眾星但是它們不是「光輝」體。

第五天，神造水中的動物和空中的飛鳥，而且滋生繁多，「滋生」的意思是「爬行」或「扭動」，「繁多」意味著湧出或充滿 (Strong’s)。一般的翻譯包括「爬」(創 7:21，8 :17，利11:41)，昌盛繁茂 (創9:7) 和繁茂 (出 1:7)。神就賜福給水中的動物和空中的飛鳥；隔天神就創造地上的動物。從第五日開始，神創造了「有生命的活物」(20節)。這「受造物」的意思是有呼吸有氣息的，而「有生命的」表示肉體的活躍活動。

進化論科學家要人相信人是從猴子甚至石頭，進化來的，但是聖經記載神的創造是「各從其類」(11，12， 12，21，21，24，24，25，25，25節)。歷來科學家並沒找到他們所認定，介於猿與人類之間過渡動物的這個「缺少的一環」 (missing link)；神說萬物「各從其類」的道並沒有變。他們的染色體 (chromosomes) 可能有百分之九十相似，但這少量的百分之十就有巨大的分別及影響。「雜交育種」(cross-breeding) 也有其限制。農夫可以將不同的犬種雜交，但是他不能將一隻馬跟驢雜交成為另一種騾，或將一隻驢跟斑馬雜交成為新品種「zonkey斑馬驢」；新品種也不能再滋生、再生肓或再雜交的。生物可以面對變化的環境而應變，但是他們不能夠變化本質，不能進化或產生突變成為新的一個種類。「缺少的一環」是很受歡迎的理論但絕不是科學，只是虛構而不是事實。為了證明而把猴子和人類「雜交育種」是一個愚蠢，無知，浪費和欺詐，徙勞無益的研究，也是欺騙和毒害許多年輕人和無神論者的思想。其實，若要說人與獸有同樣的先祖，那就是塵土 (24節)！

享受神同在的交往
1:26 神說、我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。1:27 神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。1:28 神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。1:29 神說、看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物。1:30 至於地上的走獸、和空中的飛鳥、並各樣爬在地上有生命的物、我將青草賜給他們作食物．事就這樣成了。1:31 神看著一切所造的都甚好．有晚上、有早晨、是第六日。(創 1:26-31)

如今持續研究人類的 DNA (去氧核糖核酸) 和動物的DNA將會令人很吃驚的理解及明白神所創造的人是多麼獨特和優秀的。DNA 基本上是生物的生命和歷史書。有一篇文章說：「只要改變 2.5%的DNA 就可以把老鼠轉化為人。」看來老鼠和人的DNA大概有97.5%的 相同，而猩猩和人類的不同只少於１%。
http://www.newscientist.com/article.ns?id=dn2352

科學家說人類的基因和老鼠的基因有99%相同的。老鼠和人約有300 個基因雙方沒有的。老鼠比人的DNA少了 14%，總共約有二十五億個核甘酸基 (nucleotide base pairs)，而人有二十九億。其中80% 的老鼠基因跟人的基因是絕對相同。剩下的是「備件」(spares)， 而300 左右的基因是老鼠唯一獨有的。
http://www.newscientist.com/article.ns?id=dn3147

在 2005 年，研究人員經過兩年的時間分析一隻 12 歲狗之 19，300 個基因，斷定人和狗有同樣的基本基因，可是狗只有二十四億2.4 billion個化學字 ─ 一般所知的 A， T， C 和 G ─ 但是人類有大約三十億。(“Genetic Map of Dog May Help Humans,” Los Angeles Times 12/8/05)

當時代雜誌分析人的三十億的融合基因體 (3 billion number of base pairs)，並發現人類和猴類的基因體雖只有1.23%的分別，那雜誌承認人和猴分享99% 的基因體(DNA) 但是他們的確是似而非：
「當提到 DNA 的時候，人與猴的相似性更勝過小老鼠 (Mouse) 與大鼠 (Rat) 的相似性。可是這些分散在基因體中的微小差別正是造成巨大差異的原因所在。農業、語言、藝術、音樂、技術和哲學---一切成就令我們跟猿猴有深刻的差別，硬把猴子穿上西裝使人覺得可笑---好像已經編入我們的基因密碼中了。目前為止，沒人確實知道它們在哪裡或它們是如何運用的，但是我們細胞的核心中有少數的氨基酸amino acids已經按照一定的順序安排好了，使我們的智力在思想和行動上勝過我們在物種分類上最相似的親戚。它們給我們有說、寫和閱讀的能力，能寫交響曲、畫出經典的作品，並探究造成我們的分子生物。」(Time 10/9/2006, “What Makes Us Different?”)

神同一天造了人和動物，可是神所造的人不但是好，然而是「甚好」(31節)。神把管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並管理地上所爬的一切昆蟲的權給了他們。這種「管理」功能和太陽月亮的「管理」功能 (16節) 有別。「管理」的意思是安排和組織起來，掌管和監視、控制和管轄。

26節記載「造」的希伯來字是特殊的。神造天 (創 1:7-8) 和兩個大光及眾星時 (創 1:15-16)---只說一句話不做任何的解釋。而造植物、動物和野獸時，則加上解釋--- 按各從其類 (創 1:11，25)，可是神在造人的時候卻說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。」(創 1:26) 神所造的，唯有人是要照著祂的形像和按著祂的樣式造的。神造的人是特別的，是照著祂的形像及樣式的，意味著人是有靈命的、有道德和聰明智慧的。我們不是野獸或牲畜。雖然人有軟弱，他還是特出的、非凡的、有趣的、傑出和無比的。事實上，他是神所造中的冠冕、寶貝和高峰。神所造的人不是平凡的，而是非凡的；不但是好的、而且是優越的；不是普通的、而是獨特傑出的。

在這次的創造中，更特別的是，神造人之後不但賜福給他們，還跟他們說話 (28節)！神從造了人的第一天開始就是為著要跟人建立一個關係。人靈裡的夥伴乃是他的神。神將祂的話語栽種在人的心裡，並且與人同在。

結語：真正研究聖經的學生，不怕科學的證據，只怕科學家的欺騙和不正確的科學。科學家只是對問題回答「如何」，但是唯有聖經可以給他們「為何」的理由。古爾德博士 (Dr. Stephen Jay Gould) 在他所著的「萬古之石」(Ballantine， 1999) 中 肯定地說：「科學有權說宇宙是如何形成的 (事實)，以及為甚麼會這樣運行 (理論)，但是宗教能回答宇宙的終極目標和道德價值的問題。」歌羅西書1:16-18 記載：「因為萬有都是靠他造的、無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著他造的、又是為他造的．他在萬有之先．萬有也靠他而立。他也是教會全體之首．他是元始、是從死裡首先復生的、使他可以在凡事上居首位。」

生命的複雜性和寶貴---無論是大自然、動物和人類---都証明一個創造主的存在。神的設計已經印記和輸入在我們每一個人身上。祂創造我們，為著要與我們建立一個有意義的關係。耶穌來是為要恢復人被罪所破壞的與神的良好關係，使我們成為新造的人，見證祂的榮耀。威斯敏司特的問答集 (Westminster Catechism) 說：「人的主要目的乃是榮耀神，永遠享受祂。」沒有任何禮物比神在十字架上將衪自己給我們更寶貴了。神給了我們最好的禮物乃是在主耶穌基督裡的救贖恩典。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-1_27.html

傻瓜 (詩 14)「奇妙的神系列之二」

傻瓜 (詩篇 14篇)
作者：葉福成
整理：顏明誠

教授問一羣正在上哲學課的學生說：「在這班上有誰聽過神的聲音嗎？」這時課堂上靜悄悄的，沒人答腔。

教授繼續問：「那麼，有誰觸摸過神嗎？」這時也沒有人回答。

再一次，教授問班上說：「那有誰看見過神呢？」還是沒有人回答。教授看這三次都沒有人回答，於是說﹕「所以，根本就沒有神的存在。」

有位學生聽了之後，不喜歡這樣的邏輯，他先得到教授的同意，再站起來問班上的同學說：「現在我也要問你們一個問題，有誰聽過我們教授大腦的聲音嗎？」課堂上一片靜默。

他再繼續問：「有誰摸過我們教授的大腦嗎？」課堂上更是沒有聲音。

最後他問：「那有誰看見過教授的大腦嗎？」這時，課堂上沒有一個人敢說話。於是，這位同學最後作個結論說：「這樣，若照上面的邏輯，我們的教授真是沒有大腦阿！」

我們從詩篇第十四篇，知道甚麼是愚頑的人嗎？愚頑的人，是不是因為他 I.Q. 的智商低，而使他成為愚頑的人呢？還是因為他講話比較慢，腦筋的反應也比一般人差呢？愚頑的人是因為他在工作上和人合不來，不能維持良好的關係嗎？還是因為自我形象不好，以致缺乏自尊心呢？

人要對他們愚蠢的總結負責
14:1愚頑人心裡說、沒有神。他們都是邪惡、行了可憎惡的事．沒有一個人行善。(詩14:1)

有一個女人的丈夫昏迷了幾個月，時而醒來，時而神志不清，但每天她都守在他的床邊。有一天，當她的丈夫醒過來時，他要他太太靠近一點。

於是她就坐到他的床邊，聽她丈夫滿眼淚水地微聲說：「你知道嗎？你一直都陪我度過不如意的歲月。回想起來，當我被公司解雇的時候，你在旁邊扶持我。當我的生意失敗時，你沒有離開我。當我受傷時，你在我的身旁陪伴我。當我們失去房子時，你仍然在我的身旁。當我的健康開始出問題時，你還是在我身邊陪我 ... 你知道嗎？現在，我想讓你知道一件事嗎。」

他太太的心裡覺得很溫暖，便微笑的輕聲問她先生說：「親愛的，是甚麼事？」

她丈夫回答說：「我想你的運氣不是很好，請你遠遠的離開我！」

人之所以愚頑是因為他們以為不需要那創造、供應、和護祐他們的主宰。愚頑人的希伯來字是「nabal」，這個字在舊約共出現了18 次，其中有5次出現在詩篇中，超過了其他的書卷，並且這裡的「nabal」是第一次出現在詩篇裡。我們可能會覺得「拿八」這個字好像很熟悉。猜對了，亞比該的先生，字也叫拿八。這個拿八很愚蠢，他居然不自量力地想挑戰大衛的軍隊 (撒上 25:25)。拿八的太太去見大衛，俯伏在大衛的腳前，說：「我主不要理這壞人拿八，他的性情與他的名相稱。他名叫拿八，他為人果然愚頑。」在詩篇中，愚頑人否認神的存在 (詩 14:1， 53:1)，褻瀆或憎恨神的名 (詩 74:18)；愚頑人更是終日辱罵神 (詩 74:22)– 不斷地指責和嘲笑祂。

其實聖經不認為到處充滿無神論者，是一個大不了的事。聖經已經預料到無神論者的世界，對神的存在有百般的爭議，他們爭辯、否認和懷疑神的存在。不相信神的人，認為這世界是自然出現的，是意外發生的，或是經由進化產生的。而且愚頑人認為他的判斷、發現、和理論，比神的啟示、設計、和真理，還要高明許多。為甚麼這些人是愚頑人呢？因為他們靠著不足的知識、有限的瞭解、和膚淺的思想，居然能在最不懂的事情上高調地發表高論。為什麼我們這種必死、有限的人，而且這麼低下，卑微的受造者，竟然能夠去認識那無所不能、無所不知、和無所不在的神？但愚頑的人活在軟臭皮囊，懷著驕傲的心思，來抗拒福音，拒絕神的教導，和拒絕接受聖經的智慧。

聖經很慷慨地稱讚人，也很容易獎賞人，但人愚蠢時，聖經也很快地指出來。當詩篇談到人的軟弱時，詩人不是使用普通的「人」或希伯來文的「ish」，而是使用第二節裡的「亞當」，為得是要提醒人，他是誰，他從哪裡來 -- 他乃是從「地」上或「亞當」( 創 2:7) 的塵土來。沒錯，人是很有能力，甚至是毫無比較的，但是，他只是個會朽壞的人。詩篇其他經文記載，「亞當」最穩妥的時候、真是全然虛幻 (詩 39:5) -- 虛幻代表空虛和無奈 (詩39:11)。「亞當」的一生，也會如同死亡的畜類一樣 (詩 49:12， 20)。詩 144:4 更說「亞當」過往的歲月好像一口氣，他的年日要如同影兒快快過去。

「亞當」的神學和象徵性的意義，是人從小時心裡就懷著惡念 (創 8:21)。約伯說「亞當」(人) 生在世上時，必遭遇患難，如同火星飛騰 (伯 5:7)，並且「亞當」的日子短少，多有患難 (伯 14:1)。耶和華知道人或「亞當」的意念是虛妄的 (詩 94:11)。他們都是說謊的 (詩 116:11)，成了畜類，毫無知識 (耶 10:14) 。

「垂看」這個字 (2節) 也可翻譯為「觀看」，「看」，或「望」，但為甚麼詩篇卻偏偏要把它翻譯為「『垂』看」呢？不是只有「看」的意就好嗎？原來每當這個字與神有相關的時候，它的用法總是加上「從天上」(申26:15，詩 14:2， 詩 53:2，哀3 : 50) 或「他從至高的聖所」的詞句來做補充 (詩 102:19)。在「地下」的世人不知道天高地厚，竟然敢挑戰和攻擊屬於「從天上垂看人」的神的存在。

人要對他們污穢的狀況負責14:2 耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求神的沒有。14:3 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。(詩14:2-3)

有一本書，叫做 「美國說真話的那天」，作者詹姆斯·彼特森 (James Patterson) 和彼得·金 (Peter Kim)，對2,000 人做了問題的調查，這個問題是：「你願意做什麼來換取一千萬美元？」得到的答覆是：
3% 的人會把他們的小孩墮胎。
4% 的人會做變性手術。
6% 的人會改變他們的種族。
7% 的人會殺死一個陌生人。
10% 的人會隱瞞證據和讓兇手被釋放。
16% 的人會離開他們的配偶。
16% 的人會放棄他們的美國公民。
23%的人會做妓女一個或更多的星期。
25% 的人會放棄他們的教會。
25% 的人會放棄他們的家庭。
(James Patterson/Peter Kim, “The Day America Told the Truth” p. 66, NY/Prentice Hall Press/91)

第三節的「污穢」在舊約共出現三次，其中兩次在詩篇 (14:3，53:3)，一次在約伯記 (15:16)，這三次都翻譯為「污穢」。約伯感嘆「何況那污穢可憎、喝罪孽如水的世人呢。」(伯15:16) 我很喜歡「污穢」這個翻譯，因為這不但講到人外面的行為犯了規，還提到人的本質、內心和個性被「污染」了。人不僅是「骯髒」而是「污穢」；「骯髒」還可以洗，但「污穢」就洗不掉了。「骯髒」讓人想到政客或不正當的金錢，但「污穢」卻是講到人的品格和核心本質。神學家稱人的敗壞是為「the total depravity of man」，中文不同的翻譯包括人的「完全墮落」，「全然敗壞」，「全然罪孽」或「全面的墮落」。

罪徹底地進入了人生活的每個層面 -- 包括一個人的態度、知識、或看法，還有他對事實的認知和分析，都受了罪的影響。人是完全的敗壞，他忽視神，他敵對神。他對待人是邪惡的，他是瞎眼的，並且還無情和野蠻地互相殘殺。他像跌落在一個滑坡上，自己沒有辦法爬出來。維基百科全書 (Wikipedia) 這樣記載說：「total depravity (全面墮落)」是「人的本性傾向偏離神，不再全心、全意、和全力的愛神。各人反倒尋求自己的利益過於他鄰居的利益，並且拒絕神的掌管。甚至到了一個地步，人的宗教和善事都深具破壞力，而這種破壞是出自人的想像力，激情，和意志。不過，『全面墮落』並不意味著人是壞到極處，它的意思乃是，人的善是出於有缺陷的假設、錯誤的動機，和冷淡的執行；以及沒有品格的操練能夠改正這樣的光景。」

對神來說，反對和拒絕祂的存在，不是一件令祂吃驚的事。一個排斥神的聖名和要把祂的存在趕出這個世界，對神來說，也不是新聞了。神早就預料到這些，只是人對自己的越來越敗壞，卻渾然不知。一個沒有道德價值的社會，不會使神震驚。引用著上進與多元化的口號，現代一些「政治正確」的政治家、傳媒、和美國公民自由聯盟 (American Civil Liberties Union) ，正千方百計地想把十誡、聖誕節、和任何與基督教有關的傳統、或提及神的團體從國家，城市和學校除去。人現在沒有甚麼事比「趕出神」及「解放自己」更緊急。這世界早就想把神排除在生活外。他們不想提到道德、犯罪、或絕對真理的事；他們只想要一個具有人文主義、中立立場、自由開放與無神論的社會。

一個沒有神的社會不是一個更好的世界；它其實是一個醜陋的世界。聖經說，「罪的工價乃是死。」有關社會變化的討論可以分成兩派：一派認為這個社會將會越變越好，另一派說它將會越變越壞。沒有人相信這個社會將會維持不變。每個政治家都答應給大家帶來一個更好的社會，但後來都發現，原來他們也是社會問題的一部分。

人沒有神，可能可以安全度過，並且慢慢地進步或步步高升，可是他的知識卻不斷地使他往地獄沉淪。但無論再怎麼樣的進步和發展，他也不能延長他的壽命或提昇自己的道德。人被權力，慾望，名聲，和舒適所吸引。雖然人類有幹勁、動機、能力、和果斷去尋找財富和名聲，但他卻絕對不會去尋求神。不像壞掉的電腦文件一樣，敗壞的人卻沒有辦法找出毀損的地方，去改善、恢復、修理、或重新組合。

人要對他們未來的行為負責14:4 作孽的都沒有知識麼．他們吞喫我的百姓、如同喫飯一樣、並不求告耶和華。14:5 他們在那裡大大的害怕、因為神在義人的族類中。14:6 你們叫困苦人的謀算、變為羞辱．然而耶和華是他的避難所。14:7 但願以色列的救恩從錫安而出．耶和華救回他被擄的子民、那時雅各要快樂、以色列要歡喜。(詩14:4-7)

有一位小兒科醫生正在診斷一個四歲的小孩。當醫生用耳鏡看她的耳朵時，他問那孩子：「你猜猜看，我會在這裡面找到芝麻街的『大鳥』(Big Bird)嗎？」那位小女孩靜默不語。

接下來，醫生把壓舌板壓住她的舌頭時，問她說：「你想我會在你的喉嚨裡找到『甜餅怪』(Cookie Monster) 嗎？」那女孩仍舊不作聲。

然後醫生把一個聽診器按在她的胸膛上。當他聽她的心跳聲音時，他問她：「我會聽到『邦尼』(Barney) 在裡面嗎？」那小女孩忍不住的先指著自己的心，再指指自己的屁股回答說：「啊，當然不會！耶穌是在我心裡。『邦尼』在我的內褲上。」

可是愚蠢的人並非全然沒有救藥。人仍然有選擇的機會，可以回心轉意，站到神的真理這邊來。我們的麻煩是從哪裡來的？麻煩的來源總是來自壞人、鬧事者、和違法者。神不是我們的敵人；邪惡才是我們的敵人。神是我們的盟友、避難所、和幫助。我們所受公義的迫害，是來自壞人的手中。我們不需再對今天的社會和政客，抱太大的希望。因為如今他們通過許多排斥基督教的法案，控告基督徒挑起人與人之間的憎恨，稱聖經的道德價值是在樹立一個憎恨的文化，而基督徒對罪惡的指責，反而是在製造種族的仇恨。

第五節的「義人」(5節) 是一個含義豐富，卻很難解釋的字。「義人」和「惡人」在詩篇中常拿來做對比。「義人」乃是指投靠耶和華的人 (詩 32:11， 64:10， 97:12) 。耶和華是公義的來源 (詩 7:9， 11:7， 116:5， 119:137， 129:4)，祂一切所行的、無不公義 (詩 145:17)。「義人」不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的座位 (詩 1:1)。

義人多有苦難，而這些苦難多半出自惡人的手，加害在義人的身上，但耶和華要救義人脫離這一切。在患難時，耶和華是義人的營寨 (詩 34:19，37:39-40，55:22)；耶和華的恩惠，如同盾牌四面護衛義人 (詩 5 : 12 )。祂堅立義人 (詩 7:9)，祂眼目看顧義人 (詩 34:15)，耶和華喜愛義人 (詩 146:8)。義人得到神的祝福、恩待、堅立、保守、和愛護。
義人是人最喜歡欺負的人，他們又是社會上最讓人討厭的一群 (詩 34:19)。惡人設謀害義人，又向他咬牙 (詩 37:12)；惡人窺探義人，想要殺他 (詩 37:32)。他門出狂妄的話攻擊義人 (詩 31:18)，聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪 (詩 94:21)，但是義人並不羡慕惡人的富餘 (詩 37:16)。

義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平 (詩 37:30)，且要笑惡人的結局 (詩 52:6)。義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹 (詩 92:12)，因為在地上果有施行判斷的神(詩 58:11)。

結論：人生最危險的一件事，乃是反對神的存在。當人拒絕神的時候，他就是拒絕神在聖經裡記載的指令，拒絕神在道德上的價值觀；他不但賭上自己的將來，也賭上自己的命運和永恒。人只是驕傲，不是聰明。一個真聰明的人，能控制自己的生、死與命運，所以人的聰明只是在自己的眼裡。聖經高舉智慧和理解，但輕視聰明或機靈。人只是伶俐和精明，但並不是真正地有智慧或遠見。他有足夠的能力、天賦、潛能、和活力，可以幫助他持續許多年；但是他不能戰勝疾病、死亡、和災難。一個愚頑的人是相信人，不是相信神。你可以是學歷很好，又會讀、又會寫，但你有好的敬虔和靈命生活嗎？你的熱心如何呢？不要羨慕邪惡；反而要努力向善。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-2_27.html

藉口不成立 (羅 1)「奇妙的神系列之三」

藉口不成立 (羅馬書 1:18-23)
作者：葉福成
整理：顏明誠

有個家庭收到一份產品回收的重要通知，上面寫著：「造物主決定收回祂所造的全部人類，因為不管他們是什麼種類，或是生產的年份，都在他們心臟的中心部位發現了嚴重的故障。這是由於代號為亞當和夏娃的原型出了問題，所以後來按此原型造出來的產品都有同樣的故障。這故障的專有名詞叫作「延續內部失德症」，英文學名為「Subsequential Internal Non-morality」簡稱SIN，中文翻譯成「罪」。它的症狀包括﹕失去方向、口出惡言、自私自利、嚴重沮喪、恐懼害怕，以及侵略行為。

這個故障並不是製造者的錯誤，但製造者願為所有產品提供免費糾正「罪」的服務。服務電話號碼是772-930 或P-R-A-Y-E-R。電話接通以後，請按R-E-P-E-N-T-A-N-C-E (「悔改」)上載「罪」的重擔，然後再下載J-E-S-U-S (「耶穌」) 到您的心中。

警告：你若不接受修正，繼續在故障的情況下使用產品，你將失去原廠的品質保證，因為你將使產品暴露在寫不完的無可救藥的危險和問題之中。免費急救服務請電：J-E-S-U-S。

危險：不接受此人類產品回收行動者，最終將被丟在爐火中作廢。

神的憤怒不是現代怯懦的人所願談論的話題，也不是所謂思想進步的人所願接觸的問題。它雖不是福音的中心信息，但也不能從福音的中心信息分離。「憤怒」這個字在羅馬書出現12 次，在新約聖經中共出現36 次。記載耶穌的憤怒雖只有三次，但耶穌發怒的表現是極明顯的事。有一次，法利賽人窺探耶穌在安息日治病，要找祂麻煩，耶穌「怒目」周圍看法利賽人，憂愁他們的心剛硬 (可 3:5)。又有一次，他嚴重的警告人說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，並且神的『震怒』常在他身上」 ( 約 3:36)。最後的一次，祂嚴重警告眾人有關末後的日子，因為將有大災難降在這地方，也有神的「震怒」臨到這百姓( 路21:23)。

然而，神的憤怒是保羅書信的重要神學主題，「憤怒」這字在他的書信中出現了21 次，佔了三分之二在新約聖經中出現的次數(總共31次)。對保羅來說，神的憤怒不是未來才會發生的事，而是現在的事實。他說：「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上」(羅1:18)。不過，他將「神的憤怒」跟「神震怒的日子」( 羅 2:5) 區分。根據先知撒迦利亞的預言，「神震怒的日子」是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城、和高大的城樓 (亞 1:14-16)。這個雙重應驗──有關現在和未來的──是保羅在他的書信中持續強調的重要思想，導致讀者一定會注意到它的嚴重性。但儘管如此，保羅堅持說：神並非預定我們遭受憤怒的刑罰，反而要我們藉著主耶穌基督而得拯救 (帖前 5:9)。因此，由於罪的後果以及我們選擇的緣故，神的憤怒是未來事件顯出在現在的事實。憤怒遠超過生氣；是神對那些拒絕福音，和他們的固執不信所發的猛烈忿怒。

為何神未來的憤怒已經顯明在現在，或已提先來到了呢？祂的憤怒到底是向誰發出？祂為什麼這麼忿怒？

末日早確定
1:18 原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身
上，就是那些行不義阻擋真理的人。(羅1:18)


有個罪犯在法庭出席，他立刻發現法官是曾替他在其他案件當過辯護的律師。但他的歡喜很快變成了憂愁，因他聽到法官對他說：「當我作你的辯護律師時，我有義務替你辯護，但我現在不再是律師了，我現在的任務是執行正義。我必須聽證人的話，然後根據法官的誓言作出正確的判決。」

無知罪人的窮途末路是確定的，保羅提到人的罪不是指單一的罪惡，而是指人所犯所有的罪過。因此，第18節提到「一切不虔不義」，除了這節以外，「不虔」和「不義」這兩個字沒有同時在任何經文中再出現過。本來，如果單提到「不虔」或「不義」，已足夠指出罪的嚴重性了。但同時使用這兩個字，便意味著人的罪大惡極，和罪惡滔天，十分嚴重。

神在挪亞時代的審判，同樣是為了這個罪的理由。根據彼前2:5，18節的「不義」也形容諾亞時代的那批人，致使神的審判落在他們身上。創6:5記載：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」創8:21說：「人從小時心裡懷著惡念。」所以就像遠古之時，今天的人滿身是罪，滿懷是惡。他對神不敬，對人惡霸。所以，神對祂忿怒的啟示 (希臘文是 apocalupto) 既不隨意也不主觀，祂的審判有充足的理由、有根有據，而且合情合理。

「不虔不義」的人究竟做了些甚麼事，犯了什麼錯？神的忿怒降在一切故意阻擋、壓制神存在的真理的人(18節)。「阻擋」是甚麼意思？這個字的希臘文是由兩個字組成──就是“kata”或「敵對」，和“echo”或「擁有」。就好像今天的無神論和自由派的人，他們不但抵制或拒絕真理，還反對別人獲得或相信真理，並且還反對任何尋找和遵守真理的人。他們不能忍受基督徒擁護並宣稱耶穌是「道路、真理、生命」；這些宣稱今天對他們來說是不能接受、太極端、或甚至是可憎恨的。

證據已足夠
1:18 原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身
上，就是那些行不義阻擋真理的人。
1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。因為神
已經給他們顯明。
1:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖
是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無
可推諉。(羅 1:18-20)

一位大言不慚的無神論大學教授，正在教一班學生。

當他直言神不存在，倡言「一個在神之下的國家」這種說法不合憲，並且繼續還說要進一步證明神的不存在時，確實震驚了一些學生。

接下來他對著天花板大叫說：「神，如果你是真的，就把我從這個講臺上推下去。我給你 15 分鐘的時間！」課堂變得鴉雀無聲，安靜到可以聽到一根針掉到地上。很快地十分鐘過去了，他再語帶嘲弄地對神說：「神，我在這裡，我還在等你哩！」

當這位教授算到最後幾分鐘時，突然有一位剛從海軍陸戰隊退役的學生，走到他面前，朝他的臉上狠狠地揍了一拳，這一拳使他從講臺上跌下去。這位教授在講臺下昏了過去！其他學生對這突來一擊都很震驚，並且議論紛紛。

那個年輕的海軍陸戰隊隊員回到前排的座位，安靜的坐在那裡等候。整個課堂鴉雀無聲，也在等侯。最後，那位教授昏沈沈地醒過來，身體發抖。他看到這位海軍陸戰隊隊員坐在前排。等他再清醒能夠出聲時，他對著這位海軍陸戰隊隊員大叫：「你發了甚麼神經？為甚麼要打我呢？」那年輕人說：「神正忙著做其他事情，祂派我來。」

「顯明」的希臘字是“phaneros”，意思是顯然的、或清楚的。神存在的證據並不是一個秘密，因為神自己已把它顯明出來；並且祂的顯明是那樣的明確，那樣的清楚。這個「顯明」的原文就好比光把一切都「顯明」出來，把黑暗都照亮了 (弗5: 13-14)。

每一個藝術家有他自己傑出的作品、與眾不同的簽名，或個人特殊的風格。但我們的神呢？世界的創造乃是神無比的巨著、優秀的設計，或歷世歷代永垂不朽的設計圖。這被造世界的精彩、均衡和完美，是每個藝術家、建築師、數學家、科學家，和研究人員所夢寐以求的。世界上沒有一幅繪畫、一件雕塑，或一個藝術品，可以和神精心創作的宇宙相比。沒有一個藝術家能比神用更大的帆布來創作，沒有一個人會比神更仔細的關注每個創造的細節，也沒有人能像神那樣創作「原版」的東西，當然，更沒有人能像神那樣的有創意。

這位看不見的神，透過祂奇妙的創造，來顯明祂那看不見的存在和永能。我們可以透過宇宙間看得見的次序，來認識祂那看不見的大能。我們也可以藉著外在的證據，來曉得祂永恆的屬性。我們更可以通過對自然界的觀察，體會出祂神聖的本質。每一個不同的植物、昆蟲，和生物，都見證了神的存在。天空的星座、世界的色彩、和有機體的複雜性，也都為有一個創造主說話。人不用再懷疑祂的存在，因為我們都看到了祂手所作的萬物。人可以感到驚奇，但不用去猜測。可悲的是，人看了宇宙的創造，也就是看到了最了不起的藝術品，卻沒有把功勞歸給他的創造主；他反倒願意相信地球是數十億年前的爆炸而成，或生物是經由進化而來！

「明明可知」(20節) 這字或“kat-horao”的希臘字，在聖經中只出現在這第20節，雖然它更短的字型“horao”在聖經中出現了59 次。“Horao”的意思是察覺或看到，這樣，“kathorao”就是“horao”再 加上“kata”，或「徹底」的意思，就是更清楚地或更徹底地看見。雖然沒有人能夠完全或完美的看見，但證據是無可爭辯的，也是無可否認的。

「曉得」的希臘字是“noeo”，英文字“nouetic”就是從“noeo”而來，是透過事實的觀察去操練頭腦，換句話說就是明瞭或注意到。「曉得」神的存在，是藉著認真的尋求，而不是靠著天才的心思，去相信神的存在。一般啟示和自然法則已經為神說話，證明祂的存在，且足以叫執迷不信與反駁神不存在的人閉口。事實上，世界天天替自己作證，我們不但住在其中，天天看到它的存在，我們更天天倚靠它。

藉口是無效
1:20叫人無可推諉。
1:21 因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝
祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
1:22 自稱為聰明，反成了愚拙，
1:23 將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的
人，和飛禽走獸昆蟲的樣式。(羅 1:20-23)

著名的百老匯製作人傑德‧哈里斯 (Jed Harris) 有一次確信自己失去了聽覺，於是去看一位耳科醫生。醫生專家從口袋裡拿出一個金色的手錶，問他說：「你聽到這鐘錶的滴答聲嗎？」哈里斯回答說：「當然聽到了。」

醫生走到門口，再問一次同樣的問題。哈里斯很專心地告訴他說：「是的，我可以很清楚地聽到。」

醫生再走到隔壁的房間，第三次再問重複的問題。哈里斯還是回答說他能聽到滴答聲。醫生結束他的檢查，說：「哈里斯先生，我看你的聽覺沒有甚麼問題，你只是不願意聽罷了。」[i]

神對人拒絕聽祂懷著失望，比任何父母跟孩子交談的中斷，或男女溝通不良的障礙更為嚴重。

中文的「無可推諉」(20節)，在希臘文裡其實只有一個字，就是“an-apologetos”，意思是無可辯解或不能有藉口。這個字的“A(n)”是「否定」的意思，譬如“a-theist”是否定神，而“apologetos”是「辯護」的意思，譬如，護教學或“apologetics”的意思。

保羅從20節的「明明可知」和「曉得」，發展到目前的「知道」(21節)。保羅表達人類最基本的雙重責任就是：榮耀祂和感謝祂。人很諷刺地要獨立於神之外，以致於他們的思念變為「虛妄」，而不是變得更豐盛或更自由；他們心地昏昧，不是更聰明或更明亮。第21節的「虛妄」是「枉然」或「虛空」的意思，這個字的希臘文雖然在新約只出現過一次，但同樣的字根被翻譯為「虛的」(雅1:26)、「無益」(多 3:9)， 或「虛妄」(彼前 1:18)。

英文的“dialogue”或「對話」，乃是由「思念」或
“dialogismos”(羅 1:21) 引申出來的。這個字有內在的考慮或外在的爭論的意思。其他地方翻譯為「念」( 可 7:21)、「議論」( 路9:46)、「疑惑」(羅 14:1)，或「爭論」(提前 2:8，腓2:14)。

其實人類無知的心或“kardia”已經夠愚蠢了，現在這無知的心更變得「昏暗」了。「無知」的希臘字出現在聖經中五次，只有在這裡的意思是「愚蠢」或「笨蛋」，其他的翻譯是「不明白」(太 15:16，可 7:18)、「無知的」(羅1:31，羅10:19)。他們的「心」有多「昏暗」呢？而且昏暗到什麼地步呢？同樣的原文字形容末日的災難，導致日頭變「黑」的情況 (太24:29，可 13:24，啟 9:2) 一樣。當太陽變黑或停止照亮時，整個世界就像黑夜一樣。

愚昧的人不信神，把「源頭」和「資源」對調過來。第22節的「稱」或“phasko”的希臘字原文，只有在聖經使用四次，其中一次翻譯為「告」(徒24:9)，一次是「說」(徒25:19)。人們會不斷地高舉他們的「聰明」或「智慧」(sophos)，他們屬世的智慧，或專有的知識，一直到世界的末了。啟示錄 2:2 描述有一班「稱」自己為使徒的假使徒們。

羅馬書第一章23節 說：「人將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。」「變成像」這字的希臘文是“homoioma”──把不朽的神變成像必朽的人、鳥、動物，和爬蟲的樣式。他們不僅不榮耀神，反而將祂貶低到受造物的地位。

結論：神的憤怒已經向罪惡、不信、和不虔不義的人顯露出來；並且，有一天神要審判那些拒絕耶穌基督和福音真理的的人。除了羅馬書使用最多次的「憤怒」以外，再來就是啟示錄所昭示滿貫的忿怒 (啟 6:16，6:17 ，11:18， 14:10 ，16:19， 19:15)。在啟示錄裡所顯明的「憤怒」，不再只是神的憤怒而已。那時的「憤怒」不但是全能神的烈怒 (啟 19:15)，而且還有羔羊的忿怒 (啟 6:16)。朋友，不要再延遲或懷疑了，現在就接受祂的愛與救恩吧！「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心！」(來4:7)

[i] Today in the Word, June 9, 1992

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-3_27.html

聖哉、聖哉、聖哉 (賽 6)「奇妙的神系列之四」

聖哉、聖哉、聖哉 (以賽亞書 6)
作者：葉福成
整理：顏明誠

你有沒有看過「法櫃奇兵」這部電影？它的英文片名叫做「The Raiders of the Lost Ark」；這是主角「印地安那‧瓊斯」(Indiana Jones) 的第一部電影。還記得最後那一幕嗎？就是他和朋友一起被綁住時，束手無策地看著約櫃被納粹士兵搶走。印地安那‧瓊斯拼命地掙扎，一方面想解開捆綁在自己身上的繩索，一方面又驚恐地看著約櫃終於落入敵人的手中。

可是那些劫財的士兵做了一個錯誤的決定，就是他們把約櫃打開了。這個約櫃可是猶太人的聖物，跟他們的信仰是分不開的。當這些士兵打開約櫃時，開始並沒有什麼動靜，然後就是一片雲霧飄上來，夾著火花四面射向空中，這個奇景把這些士兵都看呆了。慢慢地，這些雲煙形成一個美女的臉，望著那些看呆的士兵們。

印地安那立刻對他的朋友大叫說：「快閉上眼睛，不要看那幻影的臉和眼。」這時，那些考古專家的竊賊們，卻開心地觀看那美麗的畫面；他們都張大了眼睛，欣賞那又奇妙、又神秘的一幕，口中還不斷地喊叫說：「美麗極了！美麗極了！」。說時遲，那時快，這個臉又立刻變回煙雲，先往上噴到空中，再回轉過來刺透他們、擊殺他們，將他們一個一個地碎屍萬段的置於死地。

在高天的神，不像人間製造的神明們，祂是聖潔的。烏西雅是個好王，當他去逝的那年，也就是烏西雅王崩的那年，以賽亞看到神聖的異像；整個過程充滿了戲劇性。雖然烏西雅的王位空下來了，但神仍坐在祂的寶座上，掌管著一切。地上的國歷經興衰，這些王國和政府雖然在歷史上出現了又消失，但神的寶座卻永不會動搖；祂的寶座仍然高高在上接受一切的敬拜。烏西雅王的隕落，和神的屹立不搖，形成一個強烈的對比。地上國王的「榮耀」，總有一天會過去，要被埋葬掉，但天上君王的榮耀，卻一直要彰顯在整個聖殿中。

歷世歷代以來，神和他聖潔的同在，配受一切地上和天上的敬拜。根據東正教的說法，圍繞在寶座四圍的撒拉弗，掌管著九個基路伯的合唱團隊，地位高於服侍神寶座的基路伯 (Keil 和Delitzsch)。撒拉弗和眾天使們一同高聲頌讚聖潔的神，由於不敢正視神所發出的榮耀，也不敢正視榮耀主的奇妙，所以他們都遮掩著臉和眼，並遮著腳，並且彼此高聲呼喊著說、「聖哉、聖哉、聖哉、全能的主。全地都充滿了他的榮耀。」既然聖潔是神的核心，更是神的屬性，我們平凡的人該如何去回應神的聖潔呢？

罪人需要先認罪6:1 當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上．他的衣裳垂下、遮滿聖殿。6:2 其上有撒拉弗侍立．各有六個翅膀．用兩個翅膀遮臉、兩個翅膀遮腳、兩個翅膀飛翔．6:3 彼此呼喊說、聖哉、聖哉、聖哉、萬軍之耶和華．他的榮光充滿全地。6:4 因呼喊者的聲音、門檻的根基震動、殿充滿了煙雲。6:5 那時我說、禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。(賽 6:1-5)

有一位牧師獨自走進教堂裡，這時整個教堂只有他一個人，他可以感受到神的聖潔，強烈到令人招架不住。於是他走到講台前，跪在祭壇的前面，開始搥打自己的胸膛，向神哭訴說：「喔，主啊，我真不是甚麼東西啊！」

過了片刻，負責音樂的牧師也走進了教堂，他同樣感受到神強烈的同在，當他看到跪在祭壇前的牧師，也走過去，跪在他的旁邊。當他跪下後，也開始搥打他的胸膛，說：「喔，主啊，我真不是甚麼東西啊！我真不是甚麼東西啊！」

就這樣，教會裏的牧師和職員們，都一個個的走進教堂。先是負責康樂的，然後是負責教育的，最後是所有的職員們，全都跪在祭壇邊，在全能神的面前，悲嘆地哭訴他們的不是。

過了一陣子，教堂的清潔工走進來，看到了這復興的景象，也趕忙跪到他們的當中，並開始搥胸，而且喃喃地自語說：「喔，主啊，我真不是甚麼東西啊！我真不是甚麼東西啊！」

正好在那時牧師抬起了頭，看見那清潔工正輕輕地頂了一下音樂的負責人，並且對他說：「嘿，嘿，看誰是那些『不是甚麼東西』的人！」

當人遇到聖潔的神時，回應往往不是歡欣、慶祝、激賞、鼓掌、或稱許，這時最有可能的回應是警告、驚慌、恐懼、害怕、不安、和虧欠。當你面對聖潔的神時，你的反應會是怎麼樣呢？你會說「美哉」？或者說「禍哉」呢？神的聖潔是祂的本質，和神的屬性是不可分的；在祂裡頭並沒有任何的罪惡、不純、污穢、瑕疵、或錯誤。祂的意念、作為、和決定是百分之百的正直和完美。在祂並沒有一點點的的缺失、不足、或弱點。神是不能有污穢的，祂也不能和不潔淨的相處，祂更不能和罪惡相關聯。除了重複三次的頌讚：「聖哉，聖哉，聖哉」以外，撒拉弗沒有其他更好的方法來描述神的聖潔。這三次對神的重複頌讚，是首先出現在聖經裡的「重複」，對撒拉弗來說，這樣地讚美祂的聖潔，不是多餘的，也不是煩瑣的，更不是驚恐的。

神在舊約中有九次被稱為「聖者」(伯 6:10，賽 10:17，40:25，43:15，49:7，結 39:7，何11:9，哈 1:12，3:3)，一次被稱為「雅各的聖者」 (賽 29:23)，有三十一 次被稱為「以色列的聖者」 (王下 19:22，詩 71:22，78:41，89:18，賽 1:4，5:19， 5:24， 10:20， 12:6， 17:7， 29:19， 30:11， 30:12， 30:15， 31:1， 37:23， 41:14， 41:16，41:20，43:3，43:14，45:11，47:4，48:17，49:7，54:5，55:5，60:9，60:14， 耶 50:29，51:5)。神是聖的，難怪在《新約聖經》中，就有一個被鬼附的人喊叫說，耶穌乃「是神的聖者」！ (可 1:24，路4:34)。

神在天上的顯現是極榮耀的，但不管對天上的受造物也好，或對墮落的罪人也好，祂的顯現都不是一個能夠欣賞的奇景。因為祂的顯現實在太明亮，而且太刺眼了，沒有一個受造物有辦法直接去注視祂的榮耀。事實上，祂榮耀的顯現反而對眼睛是一種折磨和損害，更何況墮落的人。因人心充滿了污穢、敗壞、罪孽、不潔、和不純，當人遇到神的顯現時，便要無地自容了。

以賽亞說：「我滅亡了」，意思是說「我完了」、「我沒希望了」、或「我死定了。」「滅亡」的希伯來字在聖經中出現15 次，其中有14 次是和無助或無防禦能力的經文有關 (耶 14:17，哀 3:49，何 4:5，4:6，10:7，10:15，10:15，俄5，番 1:11)；這個字也翻譯成「荒廢」的城 (賽 15:1，15:1，耶 47:5) 和「死亡」的畜類 (詩 49:12，20)。這位先知道他的一生很快就會過去–他可能被刀劍所殺，也可能因心臟病突發而過世，他知道罪人只有存潔淨的心才能與聖潔的神同在。人只能看到神的異象，不能面對面見到神，連摩西也不例外。雖然摩西是「耶和華面對面所認識的」(申 34:10)，而且耶和華還和摩西面對面說話 (出 33:11)，好像耶和華面對面和以色列人說話 (申 5:4) 一樣，但摩西並沒有親眼見到神。出埃及記 33:23 說到摩西得見神的背，卻不得見祂的面。我們要留意的是，申命記34:10是強調摩西被「耶和華面對面所認識」，而不是耶和華被「摩西面對面所認識」。

來到聖潔的神面前，人必發現自己的敗壞，覺得自己罪大惡極。人在神面前，羞慚地想把頭埋在沙土裏，或想找個山洞鑽進去，人的罪在神面前是無法隱藏的。人在神的面前，越發覺得自己的「不潔」。在舊約裏，以色列人有四種情形會造成「不潔」：首先是喫了不潔淨的動物，例如豬 (利 11:5 )，接著是摸了死屍 (利 11:8，38 )，再來就是摸了患漏症人身體的排洩物 (利15:5 ) ，最後就是患傳染病的，像長大痲瘋的 (利 13:15，13 : 44 )。前面的三種通常是七日不潔淨 (利 12:1，15 : 14 )，影響別人有限，但患麻瘋病的人卻傳染深遠，他們要對路過的人喊叫說：「不潔淨了、不潔淨了」(利 13:45)，好叫人迴避他們。以賽亞面對榮耀的神時，就好像一個患麻瘋病的人，只能喊叫說「不潔淨了」，因他看到自己的罪孽深遠，也看到自己在神面前的不配和不義。

靈魂需要被潔淨6:6 有一撒拉弗飛到我跟前、手裡拿著紅炭、是用火剪從壇上取下來的．6:7 將炭沾我的口、說、看哪、這炭沾了你的嘴．你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。(賽 6:6-7)

你認為最煩雜的家事是甚麼？一個網路的專欄作家說，他認為燙衣服是最麻煩的家事之一。其他討人厭的家事，有的說是割草、有的說是買菜、有的說是拿垃圾出去倒，有的則說是每天整理床，飯後洗碗盤。不過，不管是家人，或者是家長，或者是一些年輕人，都對這問題有個共同的答案。這也是我常問妻子的一個問題：「你認為最煩雜的家事是甚麼？」她會回答說：「維持家中的清潔，特別是去清潔那些最難清潔的事。」

家當然跟宿舍不同，在家，我們必須不斷的吸塵，不斷的洗碗盤和鍋子，不斷的擦淨爐灶、清潔廚房地板，還有擦洗家裡最髒、也最難清理的廁所。當我洗碗盤的時候，我的妻子如老鷹一樣地盯住我。她注意到我常很自然地忘記去洗在水槽以外的東西 – 包括爐灶上的鍋子、或桌子上的電鍋，甚至於附近水槽的碗盤。她常抱怨說，我只會清洗在水槽裡的碗盤而已。
人心是世界上最難洗淨的東西，世上沒有一種肥皂、清潔劑、或溶劑，可以洗淨我們內心的罪惡，也不能洗淨我們內心的固執和污穢。「洗淨」和「潔淨」雖然在意思上很相似，但在實際生活上卻是很不同。雖然兩者在生活上都是必需的，兩者都是繼續不斷的，並且兩者都是使事情煥然一新的，但洗淨是關乎東西和事物，潔淨是關乎心思和意念。洗淨是牽涉外在的事，但潔淨是涉及內心的事。特別是，洗淨是出於人的努力，潔淨是出於神的工作。舊約中的潔淨工作，通常是用水洗來處理一些小錯或間接的不潔 (利 15:5-18)；雖有時需要加上燔祭或贖罪祭(利12: 6-8)；或用火(民 31:23)；或用母牛的灰。至於一些較複雜的情況，譬如麻瘋病，處理的方式就要結合使用活鳥、香柏木、朱紅色線、牛膝草、素祭、贖愆祭、贖罪祭、燔祭、和素祭 ( 利 14)來進行。血代表生命，是主要的潔淨工具，它不但可以挽回人的罪，還可以除去人獻祭時禮儀上的不潔淨。(International Standard Bible Encyclopedia “Cleanse”)

這段經文有兩個有關「罪」的用字。第一個是從「avon」字根的「罪孽」而來，意思是「彎曲，彎腰，扭彎，歪曲。」此字說明「罪」是人生的歪曲，真理的歪曲，或是意圖的歪曲。另外一個字是「過犯」，這個字是有關人內心的狀況。(出自Vine's Expository Dictionary of Biblical Words)

第二個字「罪惡」或「chatta'ah」的意思是走錯路，或錯過了目標。世上的人因這樣的忽略和虧欠，都得罪了神。人必須從他們的「罪惡」中回轉；什麼是從「罪惡」中回轉呢？乃是從偏離神的道路、從偏離神的生活方式、和從偏離神的行為中回轉，走在神所指定的道路上 (王 上8 : 35 )。

六章7節的「赦免」，在神學上是一個極寶貴的字。「赦免」的原文字「kaphar」在聖經中出現了102次，多半都翻譯成「贖罪」(出29:33) 或「贖」，其中有八次翻譯成「赦免」(賽22:14，27:9，詩65:3，79:9，申21:8，詩78:38，耶18:23，結16:63) ，四次翻譯成「潔淨」(結43:20， 26，申32:43，民35:33) ，各有一次翻譯成「抹上」( 創 6:14)，「解」(創 32:20)，「饒恕」(代下 30:18)，「止息」(箴 16:14)，「廢掉」(賽 28:18)，和「除掉」(賽 47:11)。當神吩咐挪亞建造方舟的時候，他也指示他要分成一間一間的，並要抹上「kaphar」松香；讓建造者去想一想其中的意義吧!「贖罪」並不是說就沒有罪的出現，而是說罪被遮蓋了。一個人得救贖，並不是說他從此就沒有罪，而是說他的罪有了遮蓋。

從神學上來說，罪人 的「罪」被饒恕和赦免，不是說罪人就不會再犯罪了，或者說罪人的罪被赦免後，和罪就毫無瓜葛了。屋主知道他們一天清潔了廚房，房間和廁所後，以後就不用再做了，是嗎？當然不是，有些家庭每天都要打掃他們的地板，每星期和每個月都要再吸塵。

同樣的，「除掉」的意思是移開、拿走、或扭轉，但這不是永遠的。如果是這樣，人就不用擔什麼責任。亞倫一年一次，要在祭壇上行贖罪之禮 (出 30:10)。他把兩手按在羊的頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上。他再藉著所派之人，將羊送到曠野去 (利 16:20-22)，象徵以色列人的的罪愆被移開。

僕人需要受差派6:8 我又聽見主的聲音說、我可以差遣誰呢、誰肯為我們去呢．我說、我在這裡、請差遣我。6:9 他說、你去告訴這百姓說、你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得。6:10 要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、回轉過來、便得醫治。6:11 我就說、主阿、這到幾時為止呢。他說、直到城邑荒涼、無人居住、房屋空閒無人、地土極其荒涼．6:12 並且耶和華將人遷到遠方、在這境內撇下的地土很多。(賽 6:8-12)

有一部電影叫做「矛的終止The End of the Spear」，劇中重新提到在現代宣教史上的一個傳奇故事。這電影敘述在五十年代的時候，有五個傑出又能幹的年輕人，將他們的生命奉獻在宣教上。他們為了到一個陌生的地方宣教，把他們的家庭從原來熟悉的地方連根拔起，他們學習一個新的語言，等待著有朝一日傳福音給 Waodani 族；這個族是厄瓜多爾Ecuador最狂暴的部族之一。他們嚐試著和這個部族接觸，給這個部族禮物和信息，想盡辦法跟他們做朋友。可是這些年輕的宣教士，在和這些族人會面時，卻悲慘地被殺死；喪命的包括有名的Jim Elliott。

所有的宣教士，除了一位個剛結婚二個月外，都留下傷心的寡婦和幼小的兒女。電影裡講到史蒂夫Steve，他是被害的宣教士Nate Saint 的兒子，又是當年在他父親被殺的現場中年紀最大的的一位孩子。史蒂夫決定在 1995 年返回亞馬遜河，接替他阿姨的工作。這位堅強的阿姨拉結Rachel，以驚人的勇氣、繼續不斷地，向那殺死他兄弟的族人傳福音，帶領他們信主；他的兄弟就是史蒂夫的父親。

電影中最感人的情節，就是當年才五歲的史蒂夫，悲痛地為他父親的喪命哀哭，也為這些宣教士朋友和英雄們哀哭。後來史蒂夫解釋說：「當我還是小孩子的時候，爸爸是我的宇宙。我知道當我長大以後，我要像我爸爸一樣。」(“End of the Spear Story Bridges Murder, Brings Love, Reconciliation” Christian Examiner Feb. 2006)

史蒂夫的爸爸被殺四天以後，他媽媽把他帶到房間裡對他說，「史蒂夫，我的孩子，你爸爸不會再回來了。」在電影裡，那個孤獨的小男孩，絕望且無助的大聲哭號：「沒有用的！」這些宣教士和家屬們，想盡辦法想和當地人做朋友，盡可能地去親近他們，並且為他們失喪的靈魂，時時想贏取他們歸回基督。可是，最終他們卻失去了父親，不但感到死亡的陰影迫在眉睫，還要擔心他們的前途茫茫，不知所措。

我常笑那些浪漫地想看神奇妙的出現，和親耳聽到神向他們說話的人。我總是說神可以默默地跟你說話的，只要你肯定他不是用啟示的方式向你講話，像聖女貞德(Joan of Arc) 式的經歷！看到神的異象，或聽到祂使者的聲音，所帶來的不是一種超然的感覺，也不是一種喜樂的慶祝，更不是高聲的歡唱。這種經歷所帶來的後果，會使人嚴肅地反省和真正的認罪。神不會戲劇性的出現，就為了給你帶來個人的安慰或忠告。有神生命的人，生活會有改變。神差他們來改變這世界，他們所做的事，不僅僅是與這世界有少許的不同而已，他們甚至會犧牲自己的生命像先知以賽亞一樣，傳說中的以賽亞是被鋸子鋸死的。

神啟示的結果，就給人帶來特別的託負。其實，神並沒有託負以賽亞什麼，祂只是給以賽亞一個邀請，以賽亞卻很樂意的回應了，以賽亞說：「我在這裡」。「我在這裡」這句話在希伯來文是一個字，這個字是「hinini」，或是「看哪，我。」這句話通常表示一個人的確知，絕對的奉獻，和完全的留意。其他兩個類似「hinini」的回應，一個來自亞伯拉罕( 創 22:11)，當他要拿刀向以撒下手獻祭時，回應了天使的呼叫。 另一個是來自摩西 (出 3:4)，當他看到燃燒的荆棘時，向神作了回應。

以賽亞真不敢相信神對他說的話。他要被差派到一些只能聽，但是卻不能明白，能看見，但卻不瞭解他為什麼而來的人。他們真是一些硬著心、掩著耳、和閉著眼的人，他們不能同意以賽亞的意見。神阿，你真會開玩笑。這真是一個天大的笑話。神的委派確是一個值得研究的對比，比方說傳道的矛盾，或者是毫無果效的努力，都催逼我們去深思。神帶著警告來差遣以賽亞，祂說：你好像是對牆說話。你會講到嘴酸牙歪，但人會把你看成好像沒這個人似的，人甚至會覺得你很煩，或把你看做是肉中的一個痛，眼中的一個釘。你還要去宣教嗎？你所說的話將會被認為是令人痛恨的話，你的信息將會被認為是令人痛恨的信息，你所差派的使者也將會被認為是令人痛恨的使者。

結語：當以賽亞看到神的聖潔時，他只能哭泣地說，「以色列的王萬歲。」神的潔淨的能力已經賜給每個敬拜者。神仍然坐在祂的寶座上，並掌管一切，他仍積極地掌管他所創造的世界，他還不斷地在塑造祂的子民，成為祂合用的器皿。當我們
看自己時，會發現我們是多麼的欠缺；當我們看自己時，會發現我們是多麼沒有能力，多麼的一無是處。但當我們仰望神，定睛在祂身上時，我們便能成為祂的同工和器皿。有句話說，「進入是為了敬拜，離開是為了服事。」當我們看到神的聖潔時，立即的回應是「我滅亡了。」只有當我們承認自己的罪惡和軟弱時，我們才能得到神的赦免，然後才能說，「我得潔淨了。」只有那羔羊的血遮蓋我們的罪時，我們才可以進到第三個曾次說，「我被差遣了。」

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-4_27.html

榮耀的王 (詩 24)「奇妙的神系列之五」

榮耀的王 (詩篇 24:7-10)
作者：葉福成
整理：顏明誠

有一個基督教學校的老師，問她五年級的學生說：你們從電視廣告上，看到什麼與神有關的嗎？以下是孩子們整理出來的答案，他們說：
神有如「拜耳的阿斯匹林」(BAYER ASPIRIN)...祂會行神蹟。
神有如「福特」(FORD) ...他往往有更好的想法。
神有如「可口可樂」(COKE) ...他是真的。
神有如「賀冠的卡片」(HALLMARK CARDS)...祂會送出最好的來關心別人。
神有如「汰漬洗衣精」(TIDE) ...他會把別人留下的污穢弄乾淨。
神有如「通用電氣公司」(GENERAL ELECTRIC)...他把好東西帶到人的生活裡。
神有如「西爾斯百貨公司」(SEARS)...他有所有的必需品。
神有如「我可舒適胃藥」(ALKA-SELTZER)...你試過就會喜歡。
神有如「思高牌膠帶」(SCOTCH TAPE)...你不能夠看見他，但是你知道他的存在。
神有如「達美航空」(DELTA)... 當你準備好時，他也準備好了。
神有如「全州保險」(ALLSTATE)...你在他的手中就安心。
神有如「VO-5 」髮型噴霧 ...他在任何天氣都能幫你定型。
http://bitsandpieces.blogstream.com/v1/pid/42398_What-is-God-Like.html

希伯來文的「榮耀」，很多時候是用在神的身上，雖然它也是一個很普通的字，有時也描述地上的事情。「榮耀」的希伯來字「kabod」用來形容亞倫的華美聖衣 (出 28:2)，形容大衛的王國 (代上17:18，29:28)；或形容約沙法 (代下 17:5)、希西家 (代 下32:27)、和外邦王像亞哈隨魯 (斯 1:4)，和摩押 (賽 16:14)。這個字也用來形容國家的榮美，像以色列國 (賽 17:3)和利巴嫩國 (賽 35:2)。形容人榮耀的字，也用來形容神的榮耀。但是神的榮耀跟人的榮耀不同，到底神的榮耀是甚麼？神的榮耀和人的榮耀怎麼個不同呢？
神是尊貴的，祂的榮耀不能分享24:7 眾城門哪、你們要抬起頭來．永久的門戶、你們要被舉起．那榮耀的王將要進來。(詩24:7)

倪托聲是中國教會歷史中最有爭議性的人物之一，他在所創辦的教會的影響、權力、和控制，都大到一個不正常和不健康的地步。他的姪子陳終道，也就是倪托聲姊姊的兒子，在他所寫的 ”我的舅舅倪托聲”這本書上，講到他和教會這羣人的一些經歷。他說：在 1948 年從神學院畢業後，本想加入「小群」教會，因為他很喜歡讀舅舅寫的書，也很喜歡他所寫的雜誌和單章。可是後來跟他們接觸後，他便決定不去了。

陳終道牧師解釋為什麼他最後不加入「小群」教會的原因。他說：「當我於一九四八年回到福州時，最令我失望的是，我雖覺得他們當中有些人實在是敬拜神，但也有好些人卻在那裡「敬拜」他們的偶像。我們可以常常聽到「倪弟兄說」，而不是神說。似乎「倪弟兄說」比「聖經說」更有權威。

陳牧師繼續說：如果我要把所有聽到關於倪弟兄的那些「神化的故事」都寫出來，這些小冊子立刻可以變成一本巨著。但感謝神，我把那些聽到的故事都忘掉了，因為它實在是令人倒胃口。(我的舅舅倪托聲50頁，宣道書局出版)

神最獨特的屬性之一是祂的「榮耀」，「榮耀」這個字比「神聖」的字更為特出。「榮耀」在聖經裡，是少數屬於描述神的用字之一。在地上，皇帝被稱為「皇帝陛下」(Your Majesty)，在天主教會裡，教皇被稱為「神聖的」(Your Holiness)，主教被稱為「閣下」(Your Grace)，紅衣主教被稱為「殿下」(Your Eminence)，以及法庭的法官被稱為「法官大人」(Your Honor)。然而，沒有人自稱為「榮耀的」(Your Glory)，為甚麼？

聖經告訴我們，人並不能分享神的榮耀，人若有榮耀，是來自神的給予或賞賜 (代上29:12，詩 3:3)。人是神榮耀的受益者，但惟獨神是榮耀的給予者。我們享受豐盛的生命，並各樣的好處，但是我們卻忘記神是一切豐盛的來源。聖經記載許多人隨便使用「榮耀」這個字，忘了只有神的名才是榮耀的，是聖潔的，是值得稱頌的(尼 9:5，詩 66:2，72:19，145:21)。

我們的神，不只是榮耀和值得稱頌的，而且他更是榮耀的王。事實上，從我的研究裡，發覺神只同意和接受幾個王的名稱。「王」這個希伯來字雖然出現了 2523 次，但這不是神通常使用的；因為在古代舊約的環境裡，「王」這個字的意義，受到很多的限制。「王」通常用在本地的領導人，國家領袖，或外邦帝王的身上。可是我們所敬拜的王，不是一個地上或屬世的的王，而是有永遠榮耀的君王。

事實上，在舊約的歷史書中，從來沒有使用過「王」這個字來稱呼我們的神。直到以色列人被擄到巴比倫去，猶太王國不再存在以後，才使用這個字。真的，神從來沒有在亞伯拉罕，摩西，或撒母兒的時代的被稱為「王」。「王」這個稱呼，是從大衛稱王以後才開始使用。很諷刺的是，神後來稱自己是雅各的王 ( 賽 41:21)，稱自己是以色列的王 ( 賽 44:6)，和萬國的王(耶 10:7)，為了凸顯祂才是真正的君王。以色列的王和其他的王，都只不過是暫時的，甚至會遭廢除。

可是，在詩歌文學裡，尊稱神為「王」是有意義的，特別從詩篇開始，歡呼神為「王」的，有20 次之多，但它的意義不是狹窄的，像地方王的觀念那樣。在舊約裡，神最喜歡的稱呼乃是「榮耀的王」，在詩篇24篇裡用了五次。總共出現「榮耀的王」的稱呼，有四分之一在詩篇(詩 24:7，8，9，10，10)。神稱為「王」是和祂的屬性有關；祂啟示祂自己，也要人知道如何去認識祂。神拒絕做任何村莊、城市、或國家的王。地上的王不是邪惡、軟弱，就是毫無價值。若王的稱號和任何國家有關連，那就沒有意義，而且是遺憾和錯誤的。

最令人吃驚的是，神拒絕做祂心愛的以色列國和猶大國的王，直到他們不再有國家的時候。舊約中稱神為王的記載，大部分是在詩篇裡。在詩篇中，祂有一次被稱為「王」(詩145:1)，「這王」(詩98:6)，「大君王」 (詩 48:2)，「他們的王」(詩 149:2)，「永遠的王」(詩29:10)，「永永遠遠的王」(詩10:16)，「全地的王」(詩 47:7)，「全地的大君王」(Ps 47:2)，或「超乎萬神之上之大王」(詩 95:3)；有兩次提到「我們的王」(詩 47:6，89:18)；有四次提到「榮耀的王」 (詩24:7，8，9，10)，以及有六 次提到更親切的「我的王」(詩 2:6，5:2，44:4，68:24，74:12，84:3)。值得一提的是，「我的王」的「我的」，在強調個人與神之間的關係。

在「新約」時，耶穌接受「猶太人的王」(太 27:11) 這稱號，是因為這名號是指著民族說的，而不是指國家；國家是指它的政府、地域、和政治制度。
神是全能的，祂的榮耀不能限止24:8 榮耀的王是誰呢．就是有力有能的耶和華、在戰場上有能的耶和華。(詩24:8)

當美式足球員邁克‧科林 (Mike Kollin) 從奧班 (Aubum)大學畢業時，他過去的球隊教練，沙葛‧約旦 (Shug Jordan)先生，問他是否可以幫他招募一些年輕的球員。邁克說：「沒問題，教練。但你要找的是什麼樣的球員呢？」教練說：「邁克，你知道有的球員，你把他打倒在地上，他就倒地不起了？」邁克說：「那我們就不要他了，是嗎，教練？」「不錯，答對啦。還有些球員，你推倒他在地上，他又爬起來，但是你再推倒他，他就不再起來了。」邁克回答說：「這個我們也不要了，對嗎，教練？」教練回答說：「對的，這種人我們也不要。可是邁克，有些人，你推倒他在地上，他很快就起來。你再推倒他，他又起來。再推，他又再起來。不管你怎麼推倒他，他都很快地爬起來。」於是邁克說：「那就是我們所要的人，不是嗎，教練？」教練卻回答說：「那也不是我們所要的人。我要你找的，是不斷把人推倒在地上的那個人，那個就是我們想要的人！」(出自James S. Hewett， Illustrations Unlimited p. 466， Tyndale).

要知道什麼是榮耀的王，我們必須先體會祂的能力有多大。若說我們的主是「有能力」的，究竟這「有能力」是什麼意思呢？祂是否像咖啡那樣讓人有提神的能力？或是像吃了特效藥，讓人覺得有藥到病除的能力？還是祂像公牛一樣的強壯，像參孫或赫拉克里斯那樣的有能力呢？

一提到能力，沒有比在戰場上作戰的耶和華更強的。「榮耀」的希伯來字「kabod」，在舊約聖經大約出現了 200 次。「kabod」的意思是指一件東西的重量或東西的數量，但這個字不單是指「重量」，還包括一件東西的「豐滿」，「優質」和「配的」的意思。我們的主不但厚重，而且是完全的豐滿；祂還有百分之百的實力。在新約中，基督的榮耀和受造物的榮耀之間的差別，乃在於他的榮耀是永恒 (彼前 5:10)和偉大的 (太 24:30)；而其他的榮耀只是「榮耀」而已。祂的榮耀是不改變的、不衰殘的、無窮盡的、永恒的，並且是沒有止境的。

「有力」和「有能」是兩個普通的字，但這兩個普通字放在一起，「有能有力」就只有用在形容「榮耀的王」。「有力」的這個字，不是通常在希伯來聖經出現92 次的「力量」那個字。「有力」的這個字在希伯來聖經只出現兩次 (詩 24:8，賽 43:17)，它的意思不只是有力，而且是很有勢力，是形容軍隊有勢力。它的字根有壓制 (士 6:2) 的意思 ，或得勝 (士 3:10，詩 9 : 19，但11:12) 的意思。神不但是強有力，祂也是不能阻止、無法控制、和從不休息的神。祂出現如一人軍隊、一個遊騎兵，或到處遊行的武士。祂可以將任何阻擋祂的個個擊破，並且他還可以一手將他擊敗。他像一個掃蕩的機器，一人就可以勝任。

更有甚者，神的榮耀意味著，他是的的確確會實現祂所說和所想的事，而且還要成就更多。神不僅是個競賽者，他還是個征服者；神不僅是個摔跤者，他還是個勝利者；神不僅是個參賽者、挑戰者、和競爭者；他還是個冠軍者、審判者、和成就者。

當然，如果不是在戰場上「有力」的話，「有力」不是真的「有力」。「大能」這個字，使人回想到以前戰士和得勝者得來的榮耀 (詩 19:5)。得勝的天使是「大能」的天使 (詩 103:20)。電影裡的獅子王是「大能」的，因為沒有什麼可以讓牠退卻 (箴 30:30)。
神是獨一的，他的榮耀不能超越
24:9 眾城門哪、你們要抬起頭來．永久的門戶、你們要把頭抬起．那榮耀的王將要進來。24:10 榮耀的王是誰呢．萬軍之耶和華、他是榮耀的王。〔細拉〕(詩24:9-10)

他是榮耀的王，也稱為全能的神，也有的譯本是翻成萬軍的耶和華。「萬軍的耶和華」是什麼意思呢？特別是「萬軍」這個字又是甚麼意思呢？這個字是指天上眾星之主(申 4:19， 詩 33:6， 賽 34:4)，和天上眾天使之主(詩 103: 20-21)。

根據維基百科 (Wikipedia) 的說法，天文學家數算星球的方式，是按照它們的溫度，大小，年齡，位置，和它們的伴隨星來算。太空人們則估計，光是在我們的銀河系就有三千億個星球，而光是這個宇宙，就至少有7乘以10的22次方個星球。那是 70， 000， 000， 000， 000， 000， 000， 000 (就是7的後面跟著22個0那麼多的星球)，或者是二千三百億倍多於我們銀河的星。太陽是最近地球的最大的星球。星球的大小分佈很廣，從微小的中子星 (死星，它們比一個城市還小)，直到超級巨星像北極星和獵戶星座的一等星，它們的直徑比太陽大 1000 倍 - 大約有十六億公里長。

奇妙的是，天上這麼多眾星的主人是單數的「萬軍之耶和華」，而這個「萬軍」也就是眾星，當然是複數的。

神複數名稱的用法有250次稱做「萬軍之耶和華」，有3次用較短的名稱「萬軍之神」(詩 80:7，80:14，摩 5:27)，有超過30次用較長的名稱「萬軍之神耶和華」或「耶和華萬軍之神」(撒下 5:10，詩 59:5，69:6，80:4，80:19，賽 3:15，10 : 23，10 : 24，22:5，22:12，22:14，28:22，耶 2:19，5 : 14，15:16，35:17，38:17，44:7，46:10，46:10，49:5，50:25，50:31，何 12:5，摩 4:13，5:14，5:15，5:16，6:8，6:14， 9:5)，還有1次那最長的名稱，就是「主耶和華萬軍之神」( 摩 3:13)

讓我驚訝的是，以色列人在歷史上越被欺壓，「萬軍之耶和華」就越發對他們說話，也為他們說話。「萬軍之耶和華」的稱頌和讚美雖常出現在詩篇中，但「萬軍之耶和華」並不是在詩篇中最突出的用語。我們知道「詩篇」是寫在以色列人被擄前，而且是在大衛王國最興旺的時候。「萬軍之耶和華」的用語，在整個150篇的詩篇中，也只出現過15次之多。「萬軍之耶和華」的這稱號，反而是在被擄以及被擄歸回之後，最多被先知們用來安慰受苦難的百姓。以賽亞使用「萬軍之耶和華」 有64 次之多，以後的撒迦利亞使用了53 次， 而瑪拉基書雖只有短短的四章，也使用了24 次，就是更短只有兩章的哈該書，也使用了14 次。 從先知書一章一章的來看，被擄歸回後的先知哈該，反而在比例上用了比被擄前和詩篇更多這樣的稱號。因此，我們可以說「萬軍之耶和華」，不是用在詩篇中的平靜時，或是用在被擄風暴中的平靜時。「萬軍之耶和華」，反而是用在被擄歸回的平靜中，神對百姓說話最常出現的稱號。

結語：威斯敏斯特信條說：人生最終的目的就是要榮耀神和永遠享受祂！哥林多前書 10:31 也說：「所以你們或喫或喝、無論作甚麼、都要為榮耀神而行」。問題不在你瞭解神的榮耀有多少，而是在祂是否為你而來？福音書上記載說，只有一次大有能力、大有榮耀的日子要來臨 –那就是人子要駕雲降臨 (太 24:30，可 13:26，路21:27)，並宣稱祂是「萬王之王，萬主之主」(提前 6:15，啟19:16)。地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，大有能力和榮耀，駕著天上的雲降臨 ( 太 24:30) 那時候。當人子在他的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，他要坐在他榮耀的寶座上。地上萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的把綿羊和山羊分開來一般 (太 25: 31-32)，並且要照各人的行為報應各人 (太 16:27)。那時，我們必要見到神永遠的榮耀 (羅 11:36，16 : 27，加 1:5，弗3:21，腓 4:20，提前 1:17，來 13:21，彼前4:11，5 : 11，彼後 3:18，啟1:6)。耶穌說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」。 (可 8:38)

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神是愛 (約 3:16)「奇妙的神系列之六」

神是愛 (約翰福音 3:16)
作者：葉福成
整理：顏明誠

什麼是愛？有人說：
「金錢雖能使人建造一個可愛的房子，
但愛能使人讓它成為有感情的家庭。
責任心雖能使人預備出一頓豐盛的午餐，
但愛能使人在餐點中塞進一個關心的字條。
金錢雖能使人買一台電視機，
但愛能使人決定要看多少時間，和看什麼節目。
職責感雖能使人要一個小孩按時睡覺，
但愛能使人給小孩在上床前一個親嘴和擁抱。
職責感雖能使人烹煮一桌正餐，
但愛能使人在桌上加點盆栽在蠟燭旁。
責任心雖能使人寫信給在營地露營的小孩，
但愛能使人在信中加上一個笑話、一張照片、或一個口香糖。
義務心雖能使人可以料理好家務，
但愛和禱告能使人營造一個快樂的家庭。
責任心雖使人很容易就覺得被冒犯，如果他的工作不被肯定，
但愛能使人學習為工作而歡笑，並且為工作而付出，即使他的工作不被肯定。
義務心雖能使人可以倒一杯牛奶，
但愛能使人加添一點巧克力在牛奶裡。」

基督教是獨特的，因為它的教導和對愛的強調，使它與世界上其他的宗教不一樣。基督教有一條最大的誡命，那就是「你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神。」第二條大誡命，就是「要愛人如己。」(可 12:30-31) 耶穌再給我們一條新的誡令，乃是叫我們要「彼此相愛」(約 13: 34-35)。所以我們可以看到，一個自戀式愛自己的人，實在是跟基督教的理想相差太遠了。

約翰福音 3:16 是聞名於世的聖經經文，也是最多人熟記的經文。它廣泛的出現在運動衫上，汽車的貼紙上，或球場的廣告上。傳道人在一生當中，至少都要講一遍這樣的信息；但要講一篇單一經文的道，是沒那麼容易的。

聖經裡的agape，或是「愛加倍」的愛有甚麼特點呢？

愛有行動表示
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。(約 3:16-17)

「屋頂上的提琴手」是我最喜歡的百老匯的音樂劇之一，這劇中的猶太人「特福」是個靠擠牛奶為生的人。特福發現他的女兒們已經安排好自己的婚禮，一個要嫁給一位關過監牢的革命分子，一個要嫁給一位窮裁縫師。

這位猶太特福先生問他太太「金寶」說：「妳愛我嗎？」太太回答說：「你問我愛你嗎？你知道我們的女兒都要結婚了，城裡也有動亂，你可是不太高興吧？我看你是累了，快進屋子裡來，躺下來吧，你可能是消化不好。」

先生又再回一次：「金寶，我在問妳，妳愛我嗎？」太太罵他：「你真是笨蛋。」

先生又問：「我知道，可是妳愛我嗎？」太太說：「你怎麼一直問『我愛你嗎？』你知道二十五年來，我替你洗衣服，替你煮三餐飯，替你打掃屋子，供應你小孩的需要，幫你擠牛奶。二十五年都過去了，你怎麼到今天還談起愛來了？」

先生說：「金寶，記得我第一次見到妳的時候，是在我們的婚禮那天，那天我真是害怕。」太太也回應著說：「當時我很害羞。」

先生跟著說：「記得當時我也很緊張。」太太同意的說：「我也是。」

先生接著坦承的說：「但我的爸媽說，我們會學到彼此相愛的。今天我問妳，金寶，妳愛我嗎？」太太升高了嗓子，大叫道：「我可是妳的太太阿。」

先生低語：「我知道，可是妳愛我嗎？」於是太太問自己：「我愛他嗎？二十五年來，我和他生活在一起，一起奮鬥，一起挨餓；二十五年來我的床是他的，如果這不是愛，那又是什麼呢？」

先生很開心地說：「那妳愛我了？」太太回答：「我想是吧。」

先生也覺得：「我想我也愛妳。」最後他們一起結束說：「這二十五年來沒有什麼改變，但就算有，二十五年後，知道了也還不錯。」

希臘人將「philos」，或「eros」的愛和「agape的愛分開。「Philos」的愛是指個人的喜歡、個人的關係，或自然情緒上的喜好；「eros」的愛是指肉體的愛慾、性關係或情愛。而「agape」的愛是指神的愛，神的愛是完全的愛，神的愛是無條件和不改變的愛。

約翰福音裡講的愛是agape的愛，這個「愛」的動詞在馬可福音出現5次，在馬太福音出現8次，在路加福音出現13 次，但在約翰福音卻出現了 37 次之多。約翰福音的這37 次，比路加福音大約多了3倍，比馬可福音多過7倍以上，比馬太福音也大約多了5倍，總之，這個「愛」的動詞出現在約翰福音裡，共超過符類福音的總數。

但這個「愛」的名詞，在福音書中卻描述了更大的戲劇性和對比性。它除了沒有出現在馬可福音，而只有一次出現在馬太福音 (太24:12 )和路加福音 (路11:42) 外，其餘都出現在約翰福音中，總共有7次 (約5:42，13:35，15:9，15:10，15:10，15:13，17:26 )。

「Agape」(愛加倍) 的愛不是一種感覺，或是一種情緒，它乃是一種行動。這個字是一個主動的動詞，它的被動語態在「新約聖經」的書卷中是找不到的。所有出現過的140次的希臘動詞都是主動語態的 –就是去「愛」別人，而不是求「被愛」或被別人愛，聖經裡沒有被動的愛的例子。亞西西城的法蘭西斯曾這樣祈禱說：「主啊，使我不多求安慰，而安慰人；不多求人的了解，而多了解人；不多求人愛，而多愛人。」

Agape的愛描述神堅定，和持續不斷的切望接納罪人，聖經說：「我們愛，因為　神先愛我們」(約壹 4:19)。愛不是袖手旁觀，愛不是說「你死是你的事」。耶穌說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」( 可 2:17)，「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(可 10:45) 祂又說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」(約 10:10)

神今天仍然積極地參與在我們世上的生活，祂不停地在祂的創造物中工作。祂醫治和更新祂的兒女，祂關心和在意祂的兒女，祂更不斷地向我們顯明祂自己。

神不是看人有什麼優點，值不值得祂來愛。神的愛也不是根據人有什麼特出的地方，或有什麼吸引人的地方，或得到神的愛後有沒有什麼善良的反應。神的愛是Agape的愛，這個愛的特質是，好意和同情，寬恕和主動。

愛的範圍超越
早期到香港的外國宣教師，都要先學會當地的方言才能展開工作。他們甚至必須學會用廣東人所通用的俗語來表達，例如要說「唐人」就要用輕音，若是發音重一點，就變成「中國人」；或把「tang堂雞」說成「殺雞」了。

宣教士經常被提醒在人前要避免班門弄斧，想表現他們學來的語言。他們常被提醒，傳福音時，要特別注意約翰福音 3:16「神愛世人」的發音要輕一點，若發音重一點便說成「神愛西人」，意思變成神愛西方人，這樣就得罪了當地的人。事實上，人們都建議他們在講台上最好不要使用這節經文，以免出差錯，但即使是這樣，誰又能怪他們用到聖經中這最著名、而使用又最普遍的經文呢？

一位聰明和能幹的宣教士，覺得他的語言已經很不錯了，因此，他決心要面對福音佈道會的挑戰。到了奮興佈道會那天，他向那些還沒認識耶穌的羣眾宣佈說，他所要講的經文是約翰福音 3:16。教會的領袖一聽到他這麼說，就都緊張了起來，個個握著拳睜著眼，心裡面暗想：「又來了，另一個要搞糟信息的宣教士！」可是那位宣教士因為心裡有準備，便說：「我知道你們會期待我將約翰福音 3:16講成『神愛西人』，但是讓我告訴你，『神愛世人』」。於是，教會的領袖都鬆了一口氣。但這位宣教士還想賣弄他學來的語文，便繼續說：「其實，神不只愛西人，神亦愛「劏」人，但因這「劏」的音說得太重了，聽起來不像「唐」人，而是像「殺人 」了，就變成神喜歡殺人了。

從前我總以為愛不是舊約所強調的，但現在知道這想法是不對的。有些人認為神愛人不是舊約中的概念，這也不對。「愛」這動詞在舊約裡出現了209 次，其中包括描寫男和女、父母和小孩之間的愛，或愛朋友 (撒上 18:1)、愛鄰舍( 利 19:18)和寄居的 ( 申 10:18)，和愛奴隸和主人(出 21:5)。「愛」這個字遍佈在整個舊約裡，可是好像集中在某些人。神宣告祂愛亞伯拉罕 (賽41:8，神是他的「朋友」或「愛」)，神也宣告祂愛雅各或以色列(賽 43:4，48:14，何 11:1，瑪 1:2)，祂愛列祖(申4:37)，愛以色列人或猶太人 (申23:5)。

所以約翰給那些熟悉舊約的讀者一個驚人的宣告，雖然這些人都明白神對祂百姓的愛，但這個驚人的宣告，卻必須藉著尼哥底母夜晚的求見耶穌來瞭解。這個尼哥底母是一個法利賽人，是猶太人的官( 約 3:1)，又是以色列人的先生( 約3:10)。耶穌對尼哥底母不是說「神愛以色列」，或「神愛猶太人」，耶穌是說「神愛世人」，句句都擊中他的要害。更令人欽羡的是，這句話在「新約聖經」中，是「愛」字第一次的出現。在福音書中，這個既大膽又有爭議性和極具革命性的宣告，是紀錄在施洗約翰被監禁之前(約 3:24)。

神的愛是廣闊的，神的愛不會局限於某一個種族、某一個國家、某一個群體、或某一種背景或教養。神的愛不僅是及於猶太人，神的愛也及於外邦人、受割禮的人、未受割禮的人、蒙揀選的百姓、或處在社會邊緣的人。在初代的教會圈子裡，這說明了福音的預備，不僅是為猶太人，敬畏神的外邦人、或那些常到聖殿裡的外邦人，福音的預備也是為了那些沒有改信猶太教的人。

愛的態度正面
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，〔或作審判世人〕，乃是要叫世人因他得救。 (約 3:16-17)

我到過新加坡最恐怖的地方是”萬金油花園”，那裡有十殿閰羅的陳列，來參觀的人都覺得不舒服，因為這裡展示著人死後要受到的懲罰。當然這些懲罰針對最壞和邪惡的罪犯，但還針對騙租金的地主、不合格的醫生、媒人、忘恩負義的人、對年長者不敬的人、放高利貸的人、浪費食物的人、和那些輕看老人或年少的人，可以說幾乎沒有人可以倖免！

這些刑罰包括難以忍受的口渴和饑餓、泡在冰水裡、丟在火山口裡、浸在污血中、綁在燒紅的銅柱上、被大石錘敲打、拉到刀山上、被鋸子鋸到一半、舌頭被拉出、在熱油鍋裡炸、或被大石頭壓碎！

聖經的作者，對「滅」的這個希臘字，並不輕易地使用。耶穌在地上惟一「除滅」的是污鬼，他有兩次這樣的行動 (可 1:24， 9 : 22 ，路4:34)。反而在聖經裡另外記載的「除滅」，就是除滅主耶穌祂自己，這是說很多人要計劃「除滅」祂，包括法利賽人 (太 12:14，可 3:6)，祭司長和長老 (太 27:20，路19:47)，希律一黨的人 (可 3:6)，文士 (可 11:18，路19:47) 與百姓的官長 (路19:47)。

神的愛是正面的，而不是負面的。從正面來看，約翰極重視世人相信福音，雖然他偶而也會負面地提出不信的警告和後果；這可從聖經記載「信」與「不信」的比率是77 比23看出來 ，也就是說在聖經裡出現了77 次「信」，但「不信」只出現了23 次。

約翰福音提到「永遠」的話題，比其他福音書還多，總共出現了17 次。和「永遠」有關的字，在馬太福音出現了6次，在馬可福音出現了3次，路加福音4次。約翰的 13次都和”永遠的生命”有關，其餘的4次和”活到永遠”有關 (約 4:36， 12:25， 12:50， 17:3)。事實上，「永遠」不但在約翰福音裡提到的次數比其他福音書還多，它還是充滿積極和正面的涵義。至於有關「永遠」負面涵義的記載，都出現在其他的三本福音書裡，如「永火」(太 18:8，太 25:41)，「永刑」( 太 25:46)，和「永遠的罪」( 可 3:29)。

約翰所說的「神差他的兒子降世、不是要定世人的罪」這句話，時常受到無神論者、不信的人，和自由派人士的挑戰。他們說，基督徒不但不能去愛那不同信仰的人，並且還強調耶穌是惟一的拯救，和到神那裡唯一的通路。他們還說，基督徒就喜歡看罪人在地獄的火湖裡燒。

耶穌為甚麼說祂來，不是要定世人的罪呢？如果祂來不是要定不信的人的罪，那祂來是要定誰的罪呢？約翰福音在16章11節說：「這世界的王受了審判」，如果祂來不是定世人的罪，那為甚麼還有審判呢？保羅給我們的答案是：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」( 羅 2:12)。若照這樣來說，我們日常生活的想法，說話和行事，都要照律法來審判，而不是耶穌基督。律法才是個審判的量尺，是我們的評估表，也是我們的評分老師。因此，若照律法的標準，我們大家都考壞了，不但大家都得了一個C的分數，並且都沒有重考的機會。

那是不是耶穌來就沒有審判呢？難道耶穌完全不審判嗎？約翰 12: 48-49 說，等到末日的時候，耶穌要來審判那不領受祂話語的人。末日的審判是耶穌所講的重要主題 (約5:30，約8:15，徒 17 : 31 ， 林前 4:5)，祂再來，是要審判活人和死人(提後 4:1， 來 10:30，彼前 4:5，啟 11:18，16:5，19:2，19:11， 20:12 )

結論：約翰壹書 4章18 節說：「愛裡沒有懼怕。愛既完全、就把懼怕除去。」最大的愛不是愛自己的愛，也不是愛鄰居的愛，或你對神的愛，或甚至神對你的愛。最大的愛也不是神對世人的愛，最大的愛乃是聖父對聖子的愛，那是一個最原先和最基本的愛。父神對聖子的愛完全地記載在聖經中，但都寫在約翰福音裡(約 14:31，15:9，17:23-24，17:26 )，特別在約翰福音 17章24節說，神在創立世界以前已經愛聖子了。雖然如此，神為世人的緣故，樂意犧牲祂的獨生子，給我們這些迷失和不配的罪人。你是否已嚐到父神對祂獨生子的愛嗎？你是否已有份於那最偉大的愛嗎？你願不願意承認和接受你創造的主宰( 約 1:10)，和除去世人罪孽的羔羊嗎？( 約 1:29)

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祢的信實廣大 (詩 89)「奇妙的神系列之七」

祢的信實廣大 (詩篇 89:1-4)
作者：葉福成
整理：顏明誠

神對我的信實，可以藉著妻子對我的埋怨來總結，她說：「神賜下一切給你，包括我！你只會袖手旁觀！」她講得對。神給我一個虔誠，聰明，充滿愛心，又了不起的妻子。當我的博士妻子第一次聽到我講道時，她就喜歡我的講道，並且深受感動。如果不是這樣，我仍不敢娶她，而我們倆可能還是單身！每次我們講到那天的事情，她總是說：「真不公平！」

我在洛杉磯事奉七年之後，想去找美國東部或中西部的教會事奉，可是找了半年，神又把我帶回到南加州來。我想基本上，我是個不中不西的人！

回到加州後，有華語的神學院邀請我去教講道學，我的牧師朋友們都感到意外，本來這個不但是巧合，也是無意的。事情是這樣的，這個神學院有次邀我到週間崇拜中用中文講道，可是他們又建議說我可以混著英文一起講，所以我勉強同意了。但要去的幾天前，他們又打電話給我，希望我當天全用英語講，因為那天剛巧有神學院協會(ATS)的代表要去視察神學院，並且也會參加週間的崇拜。那天講完道以後，神學院就來邀請我去教講道學。我問他們說：「是用英文教嗎？」他們說：「不，是用華語教」，我說：「那我要想想看」。於是我就去問其他的牧師朋友們，他們都同意說這是一個難得的好機會，於是我接受了這個邀請。幾年來，雖然我和學生之間還是有些語言的隔閡，可是我教講道學已有七年多了，其實，這個課對大多數的牧師來說，都是很容易去教的課。不過，我教這個課，對從小受英語教育的同學來說，倒是一個學習使用華語的好機會。

「神是信實的」這種宣告，在「新約聖經」裡是綜合出現的 (林前 1:9，林前 10:13，林後 1:18，帖後3:3，約壹1:9)。這個宣告比「神是榮耀的」或著「神是愛」的宣告還要多。
詩篇89篇是一個很美的詩篇，以斯拉人以探是這一篇的作者，它頌讚神的信實。以探(王上4:30-31)和所羅門一樣是智慧的人，我們從聖經裡知道所羅門的智慧超過東方人，和埃及人的一切智慧。以探雖只寫了一首詩篇，但從這篇詩我們可以一窺他是一個出色的詩人和抒情者，因為它述說了神廣大的信實。 我們述說神的讚美89:1 〔以斯拉人以探的訓誨詩〕我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。我要用口將你的信實傳與萬代。 (詩89:1)

我太太有個青少年的侄子約書亞，食物和唱歌對他來說是分不開的。他在聖地牙哥出生和長大，他很喜歡吃中國菜，吃飽了以後還會在車後很滿意地唱著歌。

每次約書亞他們一家人來玩時，吃總是他們最優先的選擇。所以我們一定陪他們一家人去蒙特利市，或羅蘭崗的餐館吃一頓。有一次，我們到蒙特利市一間頗有名氣的日本火鍋店吃飯，那家餐館收費很貴。我們覺得這麼一個薄薄的肉片價格實在是太貴了，同樣的肉片在一般的華人超市也可以買得到，而且價格還要比這裡的便宜好幾倍，所以我們不敢點得太多！飯後我們開車回家，在車上我們盡情地聊天，直到聊到沒有話題。

當聲音安靜下來時，大家都發現好像有些事情不太對勁。原來約書亞一個人靜靜地坐在車後，一句話也不說，也不再問一些新鮮的問題。他通常會很留心聽我們講話，偶然也會驚訝地問我們說「你們是說誰阿？」或著當他聽到不懂的中文字時，也會問是什麼意思。這時，他的父母說：「我們沒有注意到約書亞今天不唱歌，那一定是食物不好吃。」約書亞只是沒有表情的聳聳肩。照他父母的判斷，如果約書亞不唱歌，食物一定不是那麼好，普普通通而已。

可是神是配得我們頌揚的，祂的信實也不僅僅是一個宣稱或一個事實而已。神不但要我們頌讚祂的名，神還要我們傳揚祂的名。祂不但要我們用嘴唇來頌讚祂，還要用心靈來敬拜祂。祂不是喜悅我們頭腦的頌讚；祂乃是喜悅我們每天的讚美。

歌唱是一個振奮情緒，引發興趣，和鼓勵他人的好方法。難怪，向神歌唱一直就是崇拜中的一個傳統。以色列中第一個向神歌唱的人可說是摩西，他擊敗了埃及人之後，便帶領以色列人向耶和華歌唱 (出 15:1)。聖經中第一個獨唱者是米利暗(出 15:21 )，她手裡拿著鼓，眾婦女也跟著她出去擊鼓跳舞 (出 15:20 ) 。

我們的歌唱大部分是個人性的，但聖經中的歌唱不是個人性的。聖經中的歌唱是有關神，而不是個人自己。聖經中的歌唱是有關神的偉大，而不是個人的情緒。聖經中的歌唱，更是描述有關神對祂百姓的作為，而不是描述個人的感覺如何。
早期的人，包括摩西和米利暗，歌唱是一種感情上的抒發，而不是神學上的表達。他們述說發生在他們身上的事。例如，摩西和 以色列人這樣唱：「我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中 (出 15:1)。」他們就是在述說發生在他們個人身上的事，而不是在教導一個神學真理。

大衛王可說是在以色列的歷史中，一位最偉大的歌唱者，他把音樂、歌唱、合唱團，和樂器都帶進了敬拜裡。他不但寫了第一個歌唱的詩篇(詩 7)，他更指派利未人來管理聖殿裡有關歌唱的事 (代上 6: 31-32)。

因為神學上和教導上的需要，有人在詩篇裡就特別收錄了很多這方面的歌唱集。你會發現在有詩篇之前的頌讚，大部分是描述式而不是命題式的，他們大多是描述他們為什麼歌唱，而不是歷代的百姓為何要歌頌他們的神。例如，在大衛之前的詩歌會是，「我要向耶和華歌唱．我要歌頌耶和華以色列的神。」(士5:3) 他們的歌唱是即興式的，而不是有系統性的。在他們的「歌唱」裡，並沒有像詩篇裡陳述的神學內容，他們沒有頌讚「神是什麼」，也沒有說「為什麼」要頌讚神。換句話說，他們的頌讚，內容比較鬆散，沒有結構性和教導性。反觀詩篇，它卻較具有神學和詩的文學結構，並且也不落入僅是情緒的發洩裡。

在詩篇裡，詩人有時也因神的力量 (詩 59:16)、祂奇妙的作為(詩 105:2)，和祂榮耀的偉大 (詩 138:5) 而「歌唱」。但促使他們「歌唱」的最大原因是因神的慈愛(詩 59:16，89:1，101:1)。神的慈愛有的版本翻譯為「恩」，「憐憫」，「恩待」，「恩典」，「慈悲」，「仁愛」，「恩惠」，「厚待」，「恩愛」，「善行」，「善事」，「良善」，「虔誠」，和「信實。」

「checed 」或「慈愛」的原文字在舊約聖經裡出現了 247次，它也是舊約中最重要的字之一。這個「愛」不是指情感的愛，這個「愛」是因神與人立約而來的愛；它是神堅定的愛，它是出於神的信實，而不是因人的可愛。從某些方面來說，「checed 」比「agape」更能表達神那無私的愛，因為「agape」是一個普通的希臘字而已，但「checed」只限於用在神那沒有條件和永不止息的愛。

穹瘡顯出神的大能
89:2 因我曾說，你的慈悲，必建立到永遠。你的信實，必堅立在天上。

有個人在旅行當中，恰巧遇到三個石頭匠。他好奇地想知道這三個工匠到底在什麼，於是他走近其中一個工人，問他說：「朋友，你在這些石頭上做甚麼？」這個工匠毫不遲疑地回答說：「我是一個切割石頭的人，現在我正在切開這些石頭。」

因為這個答案還不能令他滿意，於是他繼續問第二個工人同樣的問題，他說：「你在這些石頭上做甚麼？」這個工人思考了一下，一方面上下打量著這個不速之客，一方面試著想向他解釋，他說：「我是一個切割石頭的人，現在我正在切石頭，為的是賺錢養家，。」

這個人覺得有點困惑，因他問了同樣的問題，卻有兩個不同的答案。於是他再問第三個工匠：「你在這些石頭上做甚麼？」那個工人眼睛盯著前面的石頭和他手裡的鑿子，想了一想，然後轉身對那人說：「我是一個切割石頭的人，現在我正在建造大教堂，為的是榮耀神！」

你看到的天是個甚麼樣的天呢？你是像詩人一樣地看著天嗎？還是你像一個科學家，看到天色是藍藍的，充滿灰矇矇的雲，就做出了些氣象預報。要知道，詩人看到的天，總是能夠構成一幅大的圖畫。就像我常說，科學家固然能說出一件事情是「甚麼」和「如何」，但他們永遠不能給你一個「為甚麼」的解答。

不久之前，美國太空總署發佈了一份WMAP衛星的報告，這個值一億五千萬美元的衛星是他們在2001年發射的。那份報告說「正常物質」(normal matter)，就是人和星球的組成 ，大約只有佔這宇宙物質和能源總合的4%。其他的是包括「看不見的物質」(dark matter)、不可見的和外來物質的顆粒、「看不見的能量」(dark energy)、和膨脹宇宙中的抗重力。史丹福大學的物理學家色斯金(Leonard Susskind)繼續補充說：「這宇宙其實比我們所想像的還要大，我們沒有任何理由可以相信我們這微小的一部份，可以代表它的全部。我們所能看見的，只不過是時空大海的微小一點而已。」(“Big Bang unfolded in the blink of an eye,” USA TODAY 3/17/06)

神的信實深深地刻劃和顯現在天空中，它不是一個新的啟示，它乃是一個持久穩固和持續不變的主題。詩 36:5 說：「耶和華阿，你的慈愛，上及諸天。你的信實，達到穹蒼」；詩篇 119:90也說：「你的誠實存到萬代。你堅定了地，地就長存。」

諸天和穹蒼常用來表明神的信實，因為神的信實像我們所住的地球一樣久。你知道聖經第一次記載「天」的字嗎？創世記1:1 說：「起初 神創造天地。」所以神從創世的第一「天」就顯出祂的信實，即使人不能很快地就體會到祂的創造，或甚至忘了祂。

希伯來文的「天」具有一個偉大的歷史、豐富的故事，和神學的意義。當神創造諸天時，祂賜給我們一塊極其巨大、極其寬闊、極其廣大，和極高且深的天上的帆布 –它的壯麗偉大甚至超過我們所能形容的。創世記告訴我們神創造了諸天，「天」的原文總是複數的，這個複數是表示其強度，而不是在其他地方可以複製的多數。神在天上高高的掛了兩個大光體，神讓光體的光照在地球上 (創 1:15-16)，也讓飛鳥充滿在天空中( 創 1:20)。當神創造「天」的時候，祂藉著創造日、月、星，和天上的萬象，來造齊並完全祂的計畫 (創 2:1， 申 4:19)，這「萬象」是首次出現在聖經中。

其他和「天」直接有關的字包括雨(創 8:2， 申 11:11)，眾星 (創 15:5， 22:17 )，硫磺與降在所多瑪和俄摩拉的火( 創 19:24)，天上的甘露 ( 創 27:28)，高天和天上的天(申 10:14，王上 8:27， 尼9:6，詩 115:16，詩 148:4)，大冰雹 (書 10:11)，天上的霜(伯 38:29)，雨雪( 賽 55:10) 和雲(詩 147:8)，這些都顯示神的信實。

然而，「天」的神學意義卻大部分是出自詩人的領悟，他們注意到「天」的神學意義和神的關係，特別是詩篇的作者更指出有關神的陳述。當你抬頭凝視著「天」的時候，你要看到「天」的創造主(詩 115:15， 121:2， 124:8， 134:3， 146:6)，並祂指頭 (詩 8:3)和手所作的工(詩 102:25)、祂的榮耀(詩 8:1，19:1，113:4，148:13)、祂的憐憫 (詩 36:5， 詩 57:10，108:4)、祂的公義 (詩 50:6，97:6)，和祂的信實 (詩 89:2)。

子民得見神的應許
我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓 (89:3)。我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代 (89:4)。

有一首古老的詩歌這麼說：
神未曾應許：天色常藍，
人生的路途，花香常漫；

神未曾應許：常晴無雨，
常樂無痛苦，常安無虞。

神卻曾應許，生活有力，
行路有亮光，作工得息，
試煉得恩助，危難有賴，
無限的體諒，不朽的愛。

神的信實最大的確認，就是不管我們做錯、跌倒、或犯罪，祂仍然保守我們。

從大衛王我們可以看到一個很好的例子，就是神怎樣對祂的子民建立信實。大衛是以色列人最偉大的王，他不但是一個很好的朋友、一個偉大的國王，而且還是一個英勇的戰士。可是不要忘了，大衛並不是神唯一所揀選的人。神揀選的人還包括雅各 (詩 105:6，賽 45:4)，摩西 (詩 106:23)， 和以色列人 (代上16:13，詩 105:43)，彌賽亞 (賽 42:1)，和掃羅 (撒下 21:6)。這表示神的揀選是出於祂的恩典和信實。掃羅，以色列的第一個國王，不是大衛，也有可能是被揀選的。

「建立」的希伯來字有「確定」，「準備」，和「應用」的意思。第四節的「建立」和第二節的「堅立」是相同的原文字，意味著神對大衛的信實穩如天。在詩篇8:3 提到的「所『陳設』的月亮星宿」，詩篇74:16「亮光和日頭，是你所『預備』的」，和詩篇89:37「又如月亮永遠『堅立』」也是用相同的原文字。換句話說，一天有月亮星宿以及亮光和日頭，就有神的信實！

大衛在年青的時候沒有犯錯，可是當他年老之後便和拔示巴犯姦犯，並且還謀殺了她的丈夫烏利亞。後來，大衛的孩子互相殘殺，拜偶像，他的後代還出了幾個壞王。在他的後代中，有八個王「行耶和華眼中看為正的事。」「看為正」的這句話居然用在大衛的身上，而不是用在他拜偶像的兒子所羅門身上。這八位行為「正」的王包括亞撒 (王上 15:11 )，亞撒的兒子約沙法(王上 22:43 )，約阿施 (王下 12:2)，亞瑪謝 (王下 14:3)，的兒子亞撒利雅 (王下 15：3)，約坦 (王下 15 : 34 )和他孫子希西家 (王下 18:3) ，和最後一位，就是約西亞 (王下 22:2)。

讀者知道在這八位好王當中，只有三位對神盡忠到底，他們是約沙法、約坦，和約西亞。不能堅持到底的，其中有兩位，一位是殺祭司的約阿施，一位是拜偶像的亞瑪謝，因為在神面前自取其辱，以致於他們的名字沒有列在耶穌的家譜中，這家譜還有些壞王列在上面哩!。其餘的三位雖不是平庸之輩，但並不卓越，有脾氣苦毒的亞撒，行事驕傲的烏西雅，和過於天真的希西家，他們最後的下場也不好。

結論：因此，只有我們的主是誠信和真實的 (啟 3:14，19:11 )，只有祂是慈悲和忠信的 (來 2:17)，雖然如此，祂卻呼召我們要有忠心且有見識 (太 24:45，路12:42)，做一個既良善又忠心的僕人 (太25:21)。天空的一切都見證神的信實，不管是從分子氣體到臭氧層、從陽光到雪花、從日出到日落、從北半球到地平線、從下雨到滴霧、從烏雲到彩虹、從閃電到打雷，甚至從偶而的風雪和雷雨，都述說著神的信實。信實不是說人的一生都完美或無罪，它是說我們是否專一、負責，和可靠。當我們望著天上的星象時，我們並不是要問這些「是甚麼」，而是要問這些「為什麼」會這樣。我們不是要問東西的本身是甚麼，我們是要問東西的目的是甚麼；不是要問本體，而是要問意圖；不是要問結果，而是要問原因。神的信實的意義是，祂總要給信徒在試探中開一條出路 (林前 10:13)，祂不但要堅固我們，保護我們脫離那惡者 (帖後 3:3)，祂還要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義 (約壹1:9)。最後，讓我們堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的(來10:23)。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-7.html

耶穌是主 (腓 2)「奇妙的神系列之八」

耶穌是主 (腓立比書2: 4-11)
作者：葉福成
整理：顏明誠

有位陸軍士官長在營區裡要打公用電話，可是他沒有一元的硬幣可以投錢。這時，他看到一位低階的士兵正在走廊拖地，於是便問他說：「喂! 士兵，你有沒有一元的零錢可以換？」

那位兵回答說：「是啊，有的。」

那位士官長立刻變了臉，臉紅脖子粗的斥罵那士兵說：「你難道不知道，在軍中這不是回答上級的方式嗎！回答上級，要先說『報告長官』，沒有其他的，清楚了嗎？現在讓我們從頭再來說一次。喂! 士兵，你有一元的零錢換嗎？」

那士兵看著士官長，回答說：「報告長官，沒有！」

「主」或“kurie”的希臘字是聖經中最重要的字之一，它出現在新約聖經中有75 次。「主」也是耶穌比「王」或「救主」更喜歡的稱呼，「王」或「救主」在新約聖經只出現24 次。

那些來懇求耶穌醫治的人，通常都喜歡叫祂作「主」，這樣叫一方面是為了得到祂的注意，另一方面是要說明他們的苦情。這個情形在馬太福音中特別多，例如那患痲瘋病的人 (太 8:2)、百夫長 (太8:6)、迦南婦人 (太15:22)、被鬼附孩子的母親 (太17:15)，和兩個瞎子 (太20:29-30)。還有約翰福音中的大臣 (約4:46)、病了三十八年的患者 (約5:7)、淫婦 (約8:11)，和生來是瞎眼的人 (約9:36)。

「主」也是門徒最喜歡用來對耶穌的稱呼 (太 8:25，14:30，26:22，路9:54 的雅各和約翰，11:1，17:5，17:37 ，約11:12，13:25，約14:5 的多馬，14:8 的腓力，14:22 的另外一個猶大)，尤其是彼得。從他和耶穌初次見面 (路5:8，太。14:28，16:22， 17:4，18:21，約 6:68， 13:6，13:24，36，37)，直到耶穌被捕 (路22:33) 和耶穌復活 (約 21:7，15，16，17，21)，總共有16次稱耶穌為「主」。

英文的NIV翻譯本出現102 次「主」的字，其中有59 次是用「主耶穌基督」的稱號。

為甚麼聖經稱耶穌為「主」？他做了甚麼，以致於祂配得這尊貴和大能的名號？為甚麼「主」變成了耶穌專用，而不是一個官方指定的名號？

祂甘為人僕
2:5你們當以基督耶穌的心為心。
2:6他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。
2:7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。
(腓2:5-7)

有株玫瑰花長在一棵蘋果樹旁。每個人都羨慕那株玫瑰花的玫瑰多麼美麗與幽香。聽到大家的讚賞，那株玫瑰不禁虛榮起來。它問說：「誰能與我相比？誰和我一樣重要？我的花瓣令人眼目歡愉，我的氣味也是所有花中最香的。沒錯，蘋果樹比我高大多了，但它提供給人的歡喜能勝過我嗎？」

蘋果樹回答說：「即使你比我高，比我美，又比我香，你仍然比不過我的善良。」玫瑰挑戰反問說：「說來聽聽！你誇耀的美德是什麼？」

蘋果樹回答說：「你不先用刺扎人一下，就捨不得將花給他們，相反地，我甚至將果子賞給那些用石頭丟我的人！」

「心」的原文字在腓立比書中是個主要的字，它在腓立比書的四章中出現了十一次，比羅馬書總共十六章中出現的十二次才少了一次！這字在腓立比書中有五個不同的翻譯；包括「意念」(腓1:7，2:2)、「心」(腓2:5，3:15，4:2) 、「照著」(腓3:16) 、「念」(腓 3:19) 、「思念」(腓 4:10)。這字的基本意思是「思想」或「認為」。

我們還要弄清楚希臘字「形像」這個字，才能瞭解耶穌是個怎樣的僕人。希臘文的「形像」或「屬性」(註：希臘文「morphe」)在聖經中只出現了三次 (腓 2:6， 7，可 16:12)，而這個字全用在耶穌身上，都是指祂為神的身分和獨特。在腓立比書之外唯一的使用，是馬可福音16:12記載耶穌復活後往以馬忤斯的路上，在兩個門徒面前變了「形像」。

耶穌不認為放棄跟神同等是一個可悲的事。「強奪」(harpagmos) 在聖經中只出現一次，可是這個字的字根「harpazo」有好幾個意思，像「奪」(太 13:19，約 10:28， 29)、「被提」(林後 12:2， 4，帖前 4:17，啟 12:5)、「搶」(徒 23:10，猶 23)、「強逼」(約 6:15)，和「抓住」(約 10:12)。簡單來說，耶穌沒有為著取了人的樣式而毛躁、發脾氣、爭奪，祂甘心樂意主動地來到世上。

「同等」這個字在聖經中出現了八次，它的翻譯分別為在葡萄園工作的工人得「一樣」的工價 (太 20:12)、當耶穌拿自己與神「平等」(約 5:18)、「相合」(可 14:56， 59)、「如數」(路6:34)，與「一樣」(徒11:17)。維布斯特字典 (Webster Dictionary) 對三位一體的定義是：「三個位格的結合 (hypostases)，父、子、聖靈為一聖神，三位在本質上全為一神，但有三個位格 (hypostases)。」

神學家對祂「反倒虛己，取了奴僕的形像」產生很大的關注，因為耶穌的屬性和神一樣是同等。他們稱之為「虛己」或“kenosis”理論，這是從動詞「倒空」或“kenoo”而來，因耶穌虛己地放棄或倒空自己的權能。在其他經文出現的三次中，同樣的字翻譯成「歸於虛空」(羅 4:14) 或「落了空」(林前 1:17， 9:15)。

耶穌是成為「奴僕」(doulos)，不只是成為執事 (diakonos) (腓1:1) 或管家 (oiketes) (路16:13)。沒有甚麼人比「奴僕」的地位更卑微。“doulos” 可是一個全時間的奴隸，並不是一個朝九晚五的服務員或管事員。他是地位最低微的一個，比打雜的、洗碗的，或掃地的更低微。「奴僕」沒有權力，沒有工會，更沒有自由，他在任何的條件和時間下，要做任何的事情。

保羅區別出耶穌的「形像」(祂的本體)，即「morphe」，和祂的「樣式」(homoioma)。一個是祂真實的身分，另一個是祂承擔的角色。羅馬書 8:3 說神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀 (樣式)，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。

祂本是救主
2:8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且
死在十字架上。(腓2:8)

有人說「你和你老闆之間的差別」就是：
當你花太多時間在一件事上時，你就是太慢；
但當你老闆花很多時間在一件事上時，他就是做得仔細。

當你沒有做事時，你就是懶惰；
但當你的老闆沒做事時，他就是太忙。

當你做錯事的時候，你就是個笨蛋；
但當你的老闆做錯事的時候，他只是個人嗎

當你做了沒人告訴你做的事時，你就是越權；
但當你的老闆做了同樣的事時，他就是主動。

當你堅持立場時，你就是固執；
但當你的老闆堅持立場時，他就是堅定不移。

當你疏忽了禮節規定時，你就是沒禮貌；
但當你的老闆忽略了禮節時，他就是創意。

當你討好你的老闆時，你就是在逢迎上司；
但當你的老闆在討好他的上司時，他就是願意配合。

當你不在辦公室時，你就是去四處遊蕩；
但當你的老闆不在辦公室時，他就是去忙公事。

當你請一天病假時，你就是在找藉口；
但當你的老闆請一天病假時，他一定是病得很嚴重。

基督教常使用「主」這個字實在是件很奇怪的事，因為在古時候，「主」並不是對一個仁慈或寬宏大量的人說的。

「卑微」這個字的意思，乃是降低或看低自己。一個人可能願意降低自己，但沒有人會願意為降低自己而死，可是耶穌降低自己的意義卻比這複雜得多！耶穌是「卑微」或「謙卑」，耶穌不是「卑賤」或「踐踏」，後者乃是極端的羞恥和侮辱。「謙卑」是來自內心和自發的，而「卑賤」是來自外在的羞恥和逼迫的。耶穌的「卑微」和講小孩子的「謙卑」(太 18:4) 是同一個字，同樣的字也用在大小山岡的「削平」(路3:5)，和保羅在哥林多後書11:7說到的「就自己卑微」或「就自居卑微」。耶穌的卑微是榮耀和值得的，因為祂是為了罪人的過犯，和罪人的拯救而自己卑微，所以祂的卑微是榮耀的，不是羞愧的。耶穌是經過患難和痛苦，並不是經過卑賤或羞恥。祂為罪人感到傷心和難過，可是祂不為自己感到後悔或可憐。

十字架在聖經中代表三件事情：它表示愚拙 (林前 1:18)、討厭 (加 5:11)，和羞辱的事 (來 12:20)。耶穌承受了無情、羞辱，和獻祭般的死亡。十字架對世界而言是一個逼迫 (加 6:12) 和絆腳石 (林前 1:23)，但它是父神的決定，而不是人的。十字架代表了最偉大的愛，這愛就是父神對耶穌的愛，也是耶穌對世人的愛。

祂必要作王
2:9 所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的
名。
2:10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的
名，無不屈膝。
2:11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。(腓 2:9-11)

阿諾‧史瓦辛格Arnold Schwarzenegger是共和黨的加州州長，他的妻子是麻薩諸塞州有權勢的甘迺迪家族的侄女。沒有摩托車執照的阿諾，有一次在任內出了一次車禍。事情是這樣的，他駕駛著摩托車，在一個曲折蜿蜒的山路上，撞到一輛剛從自家車房出來的休旅車。這一撞，害他的上唇縫了15針。

州長阿諾面對一羣批評他的人，和反對恥笑他的記者開玩笑說：「一輛車突然在我前面出現；它就橫在我面前。這時不知道我該怎麼決定我的方向，我如果向左轉，共和黨人會生氣，我如果向右轉，我的妻子會生氣，所以我就乾脆直撞那輛車。然後我對自己說：『這是一個較安全的選擇。』」[i]

有一件可以肯定的，是我們的主耶穌絕不是一位「甜美」的主。祂不像「新世紀」派別的人和世俗的宗教者，像喬治‧哈禮遜所信的「甜美的耶穌」。我們的主可不是像蜜糖、巧克力、蛋糕、肉桂，或奶油一般，特別是祂再來時。

「升」或“huperupsoo”這個字，在聖經中只出現一次，即使較簡短的“hupsoo”的形式，在聖經中也只有出現20 次。“Hupsoo”這個字，最常翻譯成「升高」(路1:52，10:15，雅4:10，彼前 5:6)，或「舉起」(約 3:14，8:28，12:32，12:34)。耶穌責備迦百農的驕傲，說「已經『升到』天上」(太 11:23)，或“hupsoo”了，可是耶穌所說的「升」是“huperupsoo”， 意味著上升的程度已遠遠地超過平常。耶穌的「升」是超過平常的升，或是那最高的升，是超高的「舉起」，遠超過諸天。這個「高升」只能用於耶穌，我們的主，我們的王；因為只有祂，才可以承擔十字架的重負和配得其冠冕。

“huper” 這個字或「超出」，常用來描述耶穌所做偉大的事，這個字有兩次附加在另一個字上，還有一次是單獨出現。兩次中其中的一次是第8節的「順服」，是來自兩個字“huper”和“akouo”(聽) 的組合，所以耶穌的「順服」是「超出」的「聽」，或儘可能的去聽；再一次就是出現在「升」，或“huperupsoo”這字。單獨的一次，是出現在第9節 的「超乎」萬名之上的名。為什麼耶穌的名是這麼特別呢？因為祂是一位極其謙卑和絕對服從的主！一提到祂的名，凡天上的、地上的、和地底下的百物，都無不屈膝跪拜。諸天和穹蒼將向祂屈膝，死人和活人都要向祂跪拜 (羅 14:9)，天使和魔鬼也不例外。這世界和宇宙都不足以述說主的威嚴，總之，不管是有生命的，或是沒有生命的，一切在這地上的，天上的，甚至超乎天上的，都要向祂屈膝跪拜。

「屈膝」的這字，在聖經中出現了四次，通常和敬拜有關 (羅 11:4，14:11，腓 3:14)。「屈膝」不只是一個動作，它更指完全的效忠、絕對的委身、和徹底的忠誠。

「地底下的」在聖經上，除了第6節的「強奪」和第9節的「升」外，又是個罕見的字。它指的是「地表下面」，是個已離去的靈魂的世界。

「承認」(或homologeo) 這個一般的用字，在聖經中出現了24 次，它是“homo”和“logos”兩個字組合起來的；“homo”是「集合/一同」的意思，而“logos”是「話語」的意思。但“exomologeo”或「認罪」這個特別的字並不常用，它是“homologeo”加上個“ek”或“ex”而來，“ek”是「出」的意思。因此，“exomologeo”是人把話語吐露出來，不管是保留的或盡情的，不是信耶穌的人也會不經意的把話語吐露出來。聽到耶穌的名，有人樂觀，也有人悲觀，無論如何，屬神或陷入憂鬱的人會呼喊祂的名。有的日子對有些人來說是樂觀的，可是對有些人來說是悲觀的；喜樂的日子對不信主的人來說，反而變成了不吉利的日子。真是幾家歡樂幾家愁，喜樂的日子反而變成了悲慘的日子。

要知道這不是偶然的，就是當主耶穌復活之後，「主耶穌」的名才第一次出現 (可 16:19，路24:3)。從此以後，這個名字在聖經中出現了超過100次。「一切」的原文也出現過三次，為「萬名」(9節)、「無不屈膝」(10節)，和「無不口稱」(11節)。「一切」就是到了那一日，沒有例外或可以免除的，沒有藉口或任何解釋的，也沒有能夠逃脫或排除在外的。

根據路加福音2:11的記載，耶穌誕生為「主基督」，可是今天希臘版本對復活的耶穌，用的是更個人和準確化的稱呼，就是有 3次稱「我們的主耶穌」 (羅 4:24，林前 9:1，彼後 1:2)，4次稱「我們的主耶穌基督」 (羅 1:3，5: 21，7:25，林前1:9)，7次稱「我們的主」(提前1:14，提後1:8，來 7:14，彼後 1:11，2:20，3:18，啟 11:15)，7次較長的稱呼「我們的主基督耶穌」(羅 6:23，羅8:39，林前15:31，弗 3:11，提前1:2，提後 1:2)，有11次稱「我們主耶穌」(徒 15:11，20:21，羅 16:20，林前 5:4， 5:4，帖前2:19，3:11，3:13，帖後 1:8，來13:20)，還有33 次最長和莊嚴的稱號，那就是「我們的主耶穌基督」 (徒15:26，羅5:1， 5: 11，15:6，15:30，羅 16:18，林前1:2，1:7，1:8，1:10，15:57，林後 1:3，8:9，加 6:14，6:18 ，弗 1:3，1:17，5:20，6:24，西 1:3， 帖前5:9，5:23，5:28，帖後 1:12，2:1，2:14，2:16，帖後 3:18，彼後 1:3，1:8，1:14，猶 4，17，21)，這表示祂的名在我們的生命中有獨特及絕對的權柄。

結論：主耶穌是莊稼的主 (太 9:38)、是安息日的主 (太 12:8，路6:5)、是包括猶太人和外邦人的眾人的主 (徒 10:36，羅10:12)、是死人和活人的主 (羅14:9)、是平安的主 (帖後 3:16)，和全地的主 (啟 11:4)。我們的主耶穌基督是他們也是我們的主(林前1:2)，更重要的是，我們還是可以說祂是「我們的主」和「我們的主耶穌」、或「耶穌我們的主」和「耶穌基督我們的主」、或「基督耶穌我們的主」和「我們的主耶穌基督」。

最後，在啟示錄裡的耶穌不再是「主」或「全能的主」(雅 5:4)，祂有三個新的名，就是「萬王之王、萬主之主」(啟 17:14，19:16)，「主神、全能者」(啟 11:17， 15:3，16:7，19:6 - 我們的主神、全能者，21:22) 和「主我們的神、全能者」(啟 19:6)。換句話說，耶穌再來時，不再是以和平忍耐和溫柔謙卑的樣式出現，耶穌再來時，是要以王者的身份出現。

[i] “Gov. to Ditch Bike for Now,” Los Angeles Times, 1/11/06

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-8.html

感恩的真締 (詩 100)「感恩節」

感恩的真締 (詩篇100篇)
作者：葉福成
整理：管俊英

一個有自由主義傾向的年輕女教師向她班上的小朋友解釋説她是一個無神論者。 她問班上的孩子們是否也是無神論者。 小小年紀的他們根本不知道無神論到底是什麼意思，但是一心想着要象老師那樣的孩子們不由得跟從了老師的想法， 立刻高舉他們的雙手猶如烟花在空中開放。 然而却有一個孩子例外， 一個名叫露絲的美麗女孩並非跟隨效仿衆人的反應。

老師問她為什麼決定要與衆人有所不同。女孩回答道，「因為我不是一個無神論者。」 然後，老師就問：「那你又是什麼呢？」 她說：「我是一個基督徒。」

老師開始感覺有些不安，臉色微紅了。 她質問露絲為什麼是一個基督徒。 「嗯，我從小開始就學習認識和愛耶穌。我的媽媽是一個基督徒， 而我爸也一樣，所以我也是基督徒。 」

老師生氣了， 大聲說道，「這理由根本不能成立。 如果你媽媽是一個笨蛋，爸爸也是笨蛋。 那你譮是什麼呢？ 」露絲想了一下，笑著說， 「那麼，我就是無神論者。」

感恩不是一件容易事。 隨著9-11的髮生，種種災難危機原因則使我們更是難以獻上感恩，甚至說句感恩這個字都並非易事。 首先，海嘯吞噬了東南亞的群島，接著，卡列尼納飓風又席捲了新奥爾良和密西西比。然後巴基斯坦的地震導緻死亡人數高達了四萬多人。維吉尼亞理工大學 (Virginia Tech) 的槍擊事件導致32人死亡。

詩篇100篇有個獨特附著的標題是其他詩篇所沒有的。讀者曉得大部分的詩篇都有類似的聲明：「交與伶長」、「大衛的詩」、「可拉後裔的詩」、「亞薩的詩」或者「所羅門的詩」等等。這些詩篇的附標經常與名字有關的，用來表示對一些人的尊重或列出作家的角色。詩篇100的特點乃是它的引言有兩個簡單的字組成：「詩篇」一字及「感恩」一字，等於中文的「感恩詩」。

許多聖經學家如此分析這一詩篇：第一至第二節是第三節的引言，並且第四節是第六節的鋪墊，以至第三節與第六節是感恩的理由。

感恩應常居首位100：1 〔稱謝詩。〕普天下當向耶和華歡呼。100：2 你們當樂意事奉耶和華。當來向他歌唱。(詩100：1-2)

感恩節是一個基督徒的慶典，是一個公眾假期，但卻是一個無神論者的惡夢。 有人問道，「無神論者向誰謝恩呢？無神論者真的可以慶祝感恩節嗎？」無神論者除了諷刺地對神說「多得你不少」(粵語)，也只能感謝家人、朋友和自己而已。

有人問個無神論者的領袖說：「美國的無神論者是怎麼應對日常生活得呢？他們也有什麼相信的嗎？ 」無神論者回答説：「沒有，什麼都沒有。 我們不相信任何事。 我想可以這樣說， 我們'相信得當體面的行為。 我們相信「得當體面的行為」是我們在住山洞的日子所學習的社會建構概念 (social construct)。 但你要記住「相信」這個字就是以宗教為基礎搆造的。 」http://www.positiveatheism.org/crt/ourtown.htm

「感恩」一字或詩篇100篇的引言「稱謝yadhah」，在聖經裡出現了32次，其中12次列在詩篇，兩次在本詩篇， 包括第4節。

這篇詩篇激勵我們大聲歡呼表示稱謝 (1節)，不要抑制及隱瞞我們對神的感恩，更不要懷疑或審問祂。第1和第2節的三個動詞是「歡呼」、「事奉」和「來」。

以色列人對於「歡呼」的敬拜方式一點都不陌生，此方式是聖殿中甚至沙場上極其重要和必需的。「歡呼」一字的首次出現在當神吩咐亞倫及亞倫子孫當「與欺壓你們的敵人打仗、就要用號『吹出大聲』」(民10：7)。 另外， 這字亦是以色列人攻擊耶利哥時的「呼喊」聲音，導致那城倒塌 (書6：10)。 這字意味著大發雷霆、發出嘈雜聲，引人注意，大聲叫喊及大喊大叫。

第2節解釋提倡以樂意的心事奉耶和華。 以色列人首次聽到這「樂意事奉」的觀念和信息乃是當神責備路過西奈曠野的以色列人，叱責他們的負面態度和諸般埋怨，說， 「因為你富有的時候、不『歡心』樂意地『事奉』耶和華你的神、所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中、事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵。他必把鐵軛加在你的頸項上、直到將你滅絕。」(申28：47-48) 此「樂意事奉」心態是由大偉 (撒下6：12，代上15：16，詩21：6，68：3)、所羅門(王上1：40) 位代表人物，但這心境很快就被遺忘和忽視，過了一段長的時間由約沙法 (代下20：27)，耶何耶大祭司 (代下23：18) 和希西家 (代下29：30) 的帶領之下就興起這喜樂。耶路撒冷毀滅之後，從擄到之地歸回的全會眾改變了態度，不僅僅喜樂，且「大大喜樂」。這應驗了神藉著以賽亞所應許的永樂回歸：「並且耶和華救贖的民必歸回、歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上、他們必得著歡喜快樂、憂愁歎息盡都逃避。」(賽35：10， 51：11，61：7)

如果我們被動或無言的來到聚會，我們就不能來到祂面前認識和經歷祂。我們必須拋棄並釋放我們的精緒，預備和表達來到神的寶座前的願望和喜樂，倒空我們的重擔只專注我們的神。

感恩應適切合宜100：3 你們當曉得耶和華是神。我們是他造的、也是屬他的。我們是他的民、也是他草場的羊。(詩100：3)

「造」(asah) 的原文字 (3節)令讀者想起神的創造次序。 神的創造計畫和過程中有兩個特殊的字 ─「創造」(bara) 與「造」(asah)。詩篇100篇提及後者的「造」字。 創世記記載神就造空氣 (創1：7) 和造了兩個大光、大的管晝、小的管夜。又造眾星 (創1：15-16)，每次造完之後就沒有任何解釋或補充。神也造了青草、和造出野獸，但是這次卻有聲明 ─「各從其類」 (創1：11，25)， 但是當神造人的時候，祂首先聲明，「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。」(創1：26) 故在神所造的萬物中，只有人是照著神的形像和樣式而造的。神造你我都各不相同而又特別， 按著祂的形象和樣式，這意味著神造我們每個人爲一個有靈、 道德， 與理性的人。 雖然人很軟弱，但是人是最了不起，非凡、有趣、 優秀而獨特的創造物。其實，他是創造物的榮冠、核心以及頂峰。

但是神並非造我們因為好玩而已。 因我們是他造的、我們是屬他的；我們是他的民、也是他草場的羊 (3節)。聖經經常形容人為「羊」 ，不是山羊，牛，驢子， 馬或駱駝，把人比作羊的說法是在是一種貼切的描述。 羊是一種骯髒、愚笨、依賴的和不設防的動物。 它們不懂得如何抵抗仇敵，逃離危險或聽從命令！ 它們猶豫不決，移動於靠自己和沒腦子之間， 是否聽從牧羊人和野性的呼喚，它們卻是愚笨而又可愛、 聰明而又無知、 頑強而又迷失。

美聯社 (Associated Press, 1905年7月8日) 報道說，土耳其有1500隻羊從懸崖跳下，其中大約450隻死了， 但卻有助於緩衝之後跳下的羊。開始一隻羊跳下。 然後吃早餐時讓羊群自有覓食的土耳其牧羊人驚訝地看到接下的1500隻羊跟著一同跳下那懸崖，土耳其的媒體報道。

到最後， 死亡的450隻牲畜你壓我壓你地堆了白白的一大堆，極其燿眼。 而之後跳下的羊因著那死掉的高堆羊群而逃生。

世界告訴我們人是為著歡樂、自由、社群、友誼、工作而造的、 而我們的存在只是一個偶然， 一個無謂的生存和一個運氣的出現。 但是聖經告訴神為著與人建立一個密切關係而造人。 他是單屬於神的。神並非為著生命或實驗的緣故而造我們，而是為了自己的榮耀的緣故。

感恩應永不間斷100：4 當稱謝進入他的門、當讚美進入他的院。當感謝他、稱頌他的名。100：5 因為耶和華本為善。他的慈愛、存到永遠、他的信實、直到萬代。(詩100：4-5)

有位格林太太向送麵包的食品雜貨店夥計湯姆道謝謝，但是那年輕人微笑說，「不要謝我。 你要謝謝雜貨店店主瓊斯先生。他叫我送這條麵包。 」但是，當她感謝雜貨店店主時，店主說：「我從麵包師布朗先生得到這條麵包。 麵包是他做得， 所以他值得你的感謝。 」

於是格林太太就去感謝麵包師，但是麵包師告訴她，磨坊主密里根先生應該的到她的感謝。布朗回答，「沒有磨坊主密里根先的麵粉、 我無法做出麵包來。」

但而磨坊主對她說她該感謝農夫福斯特先生，因為他是用福斯特先生的小麥來製造麵粉的。但農夫也抗議說，「不要謝我； 感謝神， 如果祂沒給我農場陽光及雨水， 我就不能種小麥。 」(Tom Maines)

一個守財奴埋怨說，「我不需要為我所有的向任何人謝恩。 我所有的一切都辛苦得來的—是從我自己眼眉的汗水來的」但是他的鄰居問他，「可是誰給你的汗水的？」

經文文沒有說我們的氣候或情況不會改變的，但它卻說，「耶和華本為善。他的慈愛、存到永遠」(5節)。

「善」字在希伯來經文的詩篇中出現了69次。神善待什麼樣的人呢？ 詩篇告訴我們耶和華善待那些清心的人 (詩73：1) ，敬畏祂的人 (詩103：17) 和萬民 (145：9)。 聖經中的聲明 「耶和華本為善」(詩135：3)，「他本為善」(詩106：1，118：1，118：29)，「耶和華是良善正直的」(詩25：8) ，「神實在恩待…」(詩73：1)和「你本為良善」(詩86：5，107：1) 是詩篇的專用獨特聲明， 之後在被擄回歸的理解與醒悟裡只出現過兩次 (斯3：11，拿1：7)。 本質上，我們感恩和讚美神的重點不是在于神賜我的事物是好的， 而是「耶和華本為善」。 我們讚美供應者，不一定因著祂的供應品；我們感謝萬福之源並非因祂的嘗賜和福氣，並非因祂的物質向萬物之主謝恩，而因為祂本為善而不是為了祂所賜的好處，益處和住處。

神是我們所愛的對象，因為祂是最可靠的， 最熱情與最穩定的。 拒絕祂的愛是我們的損失，因為神在基督裡已經接納了我們這些不配的人。雖然大衛 (代上16：34)和所羅門 (代下5：13) 也曾經以這句話稱讚神，「他的慈愛、存到永遠」是詩篇100篇的獨特之處，因為它是首詩篇引用這句話。這「永遠」一字是充滿神學觀點。「永遠」的原文字一直形容神與「各樣有血肉的活物」 (創9：16)，亞伯拉罕(創17：7， 13)，雅各 (代上16：17)和大衛(撒下23：5) 所立的永約，也描述迦南全地為神所賜以色列人和他們的後裔的永遠為業 (創17：8，48：4) 以及祂的定例(出12：14，117，27：21， 28：43，29：9，31：16)。以色列人是神的子民直到永遠。耶和華也作了他們的神 (撒後7：24)。 大衛也是首位派幾個利未人唱這歌詞的人 (代上16：34，41)、 後來所羅門 (代下5：13，7：3， 6) 和約沙法 (代下20：21) 也繼續這傳統。

這篇詩篇的獨特之處在於之前的99篇詩篇都是描述神「永恆」的屬性 ─ 祂永遠為王 (詩9：7，10：16，45：6)， 祂的籌算永遠立定 (詩33：11)，祂是應當稱頌的(詩41：13，45：17) 以及祂的名要存到永遠 (詩72：17，19)， 但這詩人強調祂的愛是延伸的，存到永遠、直到萬代。

聖經中所陳述神的「慈愛chesed」是偉大的 (民14：18-19，) 大過諸天(詩108：4)。在新約聖經中最接近這一思想是agape，這個字意爲形容「神無條件的愛」。

結論： 心理學家，醫生和精神健康專家證實説，我們感謝的態度是健康的身體， 情緒和精神的根基，也是一個良好關係和文明社會的基礎。 神是無所不能、無所不知、無所不在，是一個大智慧的神，祂是值得我們讚美和感恩的。 要記住，感恩不是季節性的，而應是每天的，一生的本分。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2007/05/truth-about-thanksgiving-ps-100.html

成長的過程 (帖後 1)「感恩節」

成長的過程 (帖撒羅尼迦後書1：1-10)
作者：葉福成
整理：馬驍

羅伯特何伯納 (Robert Heilbroner) 建議大家同全世界超過十億的人們比較我們每日的生活，來幫助我們數算我們的恩典：
1. 扔掉你家中所有的家具，只留下一張桌子，兩張椅子，用毯子和墊子當床。
2. 拿走你所有的衣物，只留下你最舊的服裝，襯衣，只留一雙鞋。
3. 清空你的食品室和冰箱，只留下一小袋麵粉，一點糖和鹽，幾個馬鈴薯，幾個洋蔥，一盤子幹豆。
4. 拆除廁所，關閉自來水，拆除你家中所有的電線。
5. 把整個房子拿開，全家搬到工具棚中。
6. 把你的房子放在貧民區。
7. 取消所有新聞報紙，雜誌，書社的訂閲。這根本不算是個大損失因爲現在你們沒有一個人會讀書。
8. 為整個貧民區只留下一個收音機。
9. 把最近的醫院或診所移到10英里以外，把主管醫生換成助產士。
10. 扔掉你的銀行本子，股票授權書，養老計劃，保險憑證。整個家裏只留10美元儲備現金。
11. 給家長幾畝地來種植，他可以收穫幾百美元的農作物，三分之一給地主，十分之一給放債的人。
12. 砍掉25年或更多年的壽命。

人們通常為他們所有的感謝神，少為我們所缺的感謝神。我們為我們的成功，才幹和機會而感謝神，很少為我們所受的難阻和障礙而感謝神。保羅也同樣為羅馬，哥林多，腓立比，及歌羅西的教會和腓利門所有的感謝神。保羅在他的書信中對這些教會或是個人例如腓利門的介紹是非常直截的，典型的，讚揚他們在基督裡的信心(羅1：8，西1：3-4，門4-5)，諸般的恩賜 (林前1：4-5)，同心傳福音的精神 (腓立比書1：3-5)。但他給帖撒羅尼迦的第二封信有稍許不同。保羅為他們感謝神因他們在遇到困難和阻力的時候經歷格外增長。

為你所忍受的感謝神
1：1 保羅、西拉、提摩太、寫信給帖撒羅尼迦在　神我們的父與主耶穌基督裏的教會．1：2 願恩惠平安、從父　神和主耶穌基督、歸與你們。1：3 弟兄們、我們該為你們常常感謝　神、這本是合宜的．因你們的信心格外增長、並且你們眾人彼此相愛的心也都充足．1：4 甚至我們在　神的各教會裏為你們誇口、都因你們在所受的一切逼迫患難中、仍舊存忍耐和信心．(帖後1：1-4)

我在最不如意而不理想的情況下學習忍耐的功課。大約十多年前，我在鍛煉強度太大的情況下，膝蓋腫脹，退腫之後失去所有的力量。沒有醫生可以解釋爲什麽我的膝蓋會像鎖住了似的，爲什麽我的腳趾會變硬，我的肌肉會僵硬，枯萎。我常說，：神醫也沒辦法。我從來沒有怪罪神，雖然我懷疑神會治愈我。
至今爲止，我發覺只有水療有效。水中運動幫助我僵硬的肌肉重新獲得部分功能，然後我可以在體育館里做一些激烈的運動來刺激肌肉，但我必須有耐心堅持的努力。

每週六次，我在黃昏或晚上鍛煉一個小時。開始我在游泳池做三套在水中跑步100次，滑雪運動100次，垂直跳躍100次。完成了，我游泳，逐漸在15個月內從2次游75尺長的池到10次。這些都是一個討厭水的人，在很涼的晚上容易著涼的人所做的。我的腳過了半年有好轉的時候，我做決定做三套三種不同的腿部力量練習，每種做30次，從舉或 推30磅逐漸到目前的100磅。感謝神，決心和忍耐已經得到了回報，我的腿已經恢復了部分靈活性和力量。如今我一天游泳，另一天用跑步機。

保羅感謝神是因爲帖撒羅尼迦的教會在遇到逼迫和阻力的時候信心格外增長 (3節)，而不是逐漸減少，他們衆人彼此相愛的心也增加充足，而不是減弱。在迫害和考驗中，教會顯示出了堅韌，決意和力量。在最壞的的而不是舒適的情況下，信心更加有活力，人們更加露真實，表現出更多愛心。教會總是在逆境中茁壯成長，因爲迫害是忍耐之母，苦難造是信心之母。教會在動亂中沒有崩潰，而是向前邁進。

保羅這裡用了一個不同尋常的字來形容他們的信心格外成長：「非常地增長或是越來越增長」 (3節)。這個字huperauxano (huper 超越+ auxano增長) 沒有在聖經其他處出現。最接近的詞auxano (grew) 描述野地里的百合花自然生長 (太6：28)，描述耶穌漸漸長大 (路2：40)，而描述神的道興旺起來 (徒6：7)，但帖撒羅尼迦教會的信心大成長是非凡或超級的成長，超出正常的或期待的成長。一個沒有逆境的教會或信徒會是一個沒增長及沒活力的教會或信徒，而不是一個大增長的教會或信徒。
逼迫生忍耐，患難出信心 (4節)。在羅馬書五章3-4節，保羅也說患難生忍耐。初期的教會從來沒有在逼迫中關閉或倒閉。教會的仇敵無意中發覺，迫害教會有返效，只會幫了教會信徒分散到各處，福音得到廣傳 (徒8：1)。保羅並不喜歡招迫害，但他在逼迫中可歡喜，因他什麽時候軟弱，什麽時候就在基督裡剛強了 (林後12：10)。

患難也可以是朋友。逼迫是從外界來的麻煩，而另一個詞「患難」是内在的壓力。這希臘詞一般被翻譯為外來的患難 (太13：21，可 4：17，徒 20：23，羅 2：9， 8：35， 12：12， 林後1：4， 6：4， 7：4， 以 3：13， 非 4：14， ， 西 1：24，雅1：27，啓 1：9，2：22) 或苦難 (約16：33，徒 7：10，林前 7：28，林後1：8) 或大難 (帖前 1：6)，但這個詞表示比這更深入的意思。它希臘字面上表達壓力或苦楚的意思 (林後 4：17 ，腓 1：17) ， 是內心的攻擊。哥林多後書八章13節中記在的受累詞也能表達這壓逼感。逼迫是個不預料或尋常的教授，而患難/苦楚是個不預料的良好的老師。

帖撒羅尼迦人耐心地忍受了逼迫患難，壓逼和更多。他們興旺和成熟起來。忍受在希臘語中有兩個詞組成「重復/強烈」加「擁有」，所以「忍受」字面上解釋是你重復地或強烈地擁有。「忍耐」這個詞 (4節) 在希臘語不是主動或被動調而是中調的 (middle voice)，是一個對自己做的動作，所以它指支撐在自己身上，即容忍。別人可以鼓勵你，但他們不能為你忍受，他們可以與你禱告，但不可為你禱告，不能支撐你或抱你起來。他們可以支持你，但不能維持你。你必須有自己擁有的力量。

為你將逃離的感謝神
1：5 這正是　神公義判斷的明證．叫你們可算配得　神的國、你們就是為這國受苦。1：6 　神既是公義的、就必將患難報應那加患難給你們的人．1：7 也必使你們這受患難的人、與我們同得平安．那時、主耶穌同他有能力的天使、從天上在火焰中顯現、 1：8 要報應那不認識　神、和那不聽從我主耶穌福音的人。1：9 他們要受刑罰、就是永遠沉淪、離開主的面和他權能的榮光．(帖後1：5-9)

關於悲劇如何這麽容易發生，事情有多麽的不公平，我有第一手的經歷。有一次，我的車正在主路上行駛的，一個在小街邊停車信號前的司機突然衝了出來，撞了我的車。那輛車撞在我右後門上的力量使得我的車轉了180度。
我們都沒有明顯的受傷，包括那個司機，她是個高中女學生，但自此我的脖子僵硬，我的背和肩開始痛。那輛吉普汽車的車蓋受損，但是我車的門，輪子和後面非常嚴重的變形了。當警察完成我們的陳述紀錄，那個司機還是可以開走，而我的車只能被拖車拖走。

後來修車行通知我保險公司同意支付9，000元的修理費，我對這個數字非常吃驚。我2000年的麵包車已經跑了125，000。我的保險公司的最佳方案是修理我的車，對方的保險公司最好的賠償是支付修車費用和付我300元看醫生。一位會友說，「牧師啊，你應該拿了現金，別修了。」我感覺更不舒服了。後來修車行再次告訴我修理需要達到一萬元。第二天我上網查了一下，發現Bluebook網站上我的車在好的狀態下也不超9，835元。我感覺很苦阿，我的肩膀也痛，我的車降直了，而且還不知道當時的結果如何。

雖然現在的人際關係的事在懸而未決的狀態，但未來的天上的事情是非常清楚的。第一件事神將會作公義的審判，將苦楚還給給你們苦楚的人，或是說將患難報應那加患難給你們的人 (6節)。第7節的患難同第四節經的患難是同希臘詞。神將會報應那些給你們壓力，使你們頭疼，讓你們睡不著覺的人。希臘文「報應」(6節) 在聖經中僅僅出現過六次，包括描述義人復活時候的報答 (路14：14)，奉獻者所得到的償還 (羅11：35)，及報應的主 (羅12：19，希10：30)。

第二個未來得安慰的事是神必使這些受患難的人得平安 (7節)，注意再一次使用了「患難」。安眠藥，默想運動，和鎮痛劑也有限。平安 (7節) 好像表達了減輕疼痛的意思，但在希臘語中表達的是安息，安寧 (林後7：5)，有個了斷的意思，表達了真正的安寧是從天而來的，是未來的，神所賜的。保羅陳明為這種平安來臨的時後就是主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現 (7節)。顯現的希臘詞是apokalupsis (apocalypse)，從那裏衍生了英文的apocalytic，意指啓示的。 主耶穌將由天使伴隨，在響亮的號角聲中，在火球中來臨。希臘語火焰 或「blazing」 火指定火是「燃燒」和「熊熊的」來強調火焰的劇烈程度，衝擊力和危害力。
當主耶穌來臨的時候的第二件事將會辦是他將執行公義的審判，或是希臘文中的ekdikesis (8節)，相對好的翻譯是實現公義，而不是合本用的「報應，」其中含有報復性的，有惡意的，人身攻擊的成分。主耶穌的審判對象是那些否認，蔑視和不聽從他的人。在第九節的「受刑罰」也不是經典刑罰的用詞。受刑罰這詞在聖經中僅出現過一次，它由兩個希臘詞組成，公義和處罰，指出人們為他們的公義的或不公義的生命既然受到處罰，或是自吃其粿。聽從 (8節) 或是希臘文中的hupakou，字面果然為「聽」(akou) 加「從」(hup) 組成的，意思「在權威下，服從命令」。「永遠沉淪」 (9節) 是長久的，不停的，雖痛苦的，但還不如「離開主的面和他權能的榮光」的痛苦相比 (9節)。離開主的「面」 (希臘文是臉)，就沒有前途，沒有他的榮光，就沒有光明。沒有他的臉和他的榮光，就將只有黑暗，沉淪毀滅，悲哀，絕望和死亡。現在的任何痛苦將不能與沒有神的存在，永遠與神分開，領受神的拒絕相比甚至不能接近於那種狀況。

為你所期待的感謝神
1：10 這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子．(我們對你們作的見證、你們也信了。) (帖後1：10)

蘇格蘭牧師亞利山大懷特 (Alexander Whyte) 因他在講壇上的樂觀及感人的禱告著名。他總是能找到一些事物值得感謝。在一個星期天早晨，天氣很陰沉，因而一個教會成員自言自語地說「在如此糟糕的天裏，牧師肯定想不出來有什麽可感謝的。」但是，出乎他的所料，懷特懷特牧師這樣開始禱告了，「我們感謝天父神，因爲天氣不總是這樣。」(Our Daily Bread，1989年八月26日)

當主來臨的日子，所有的事務並不是黑暗和沉輪的。好的消息比臨到基督徒身上。主的榮耀是他不分享給別人的並他警惕地保守這榮光，但他將向門徒顯現他的榮耀。得榮耀 (10， 12節) 這個詞僅在聖經中這一章出現過。主的榮光的受益者不是游移不決，沒有立場，三心兩意的人，而是那些真誠地，堅定地相信神的，並為他們的信仰付出過代價的人們。

「那日子」 (10節) 在下一章中定義為「主的日子」(帖後2：2，林前5：5)，指的是第七節中的主的顯現。「主的日子」也同樣被稱爲「主耶穌基督的日子」(林前1：8)，「主耶穌的日子」(林後1：14)，「耶穌基督的日子」(腓1：6)，「基督的日子」(腓1：10)， 「神的日子」(彼後3：12)，「神全能者的大日」(啓16：14)。
匶約三次提到主的日子是大而可畏的 (珥2：11，31，瑪4：5)，但這是由大家自己站在那一邊的。聖經希伯來文四次說這個日子臨近了 (賽13：6，俄15，番1：7，14)，即將到 (珥2：1)。主的日子來到，好像賊的出現 (帖前5：2，彼後3：10)。在主大而明顯的日子 (徒2：20)，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了 (彼後3：10)。

信徒們在那天會大為驚訝希奇 (10節)。下巴都會掉了，眼睛都會睜大，所有活動都會停止。眼淚會擦乾，問題會停止，疑惑會消除。信徒們會像堅韌的約伯一樣反應，他在神面前啞然失聲。約伯曾向神問許多問題，但當神出現在他面前的時候，是神來問約伯所有問題，而不是約伯。在未來不是神受到審問，而是人。當神顯現的時候，約伯大聲地喊，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此，我厭惡自己，在塵土和煙灰中懊惱。」(伯42：5-6)

結論：聖經告訴我們不要嫉妒四種類型的人：強暴的人，做壞事的人 (箴3：31)，罪人 (箴23：17)，或惡人 (箴24：1，19)。因為作惡的人如草快被割下，又如青菜快要枯乾 (詩37：1) 而乖僻人為耶和華所憎惡，正直人為他所親密 (箴3：31-32)。我們不要起意與惡人相處 (箴24：1)，因爲惡人沒有前途，終不得善報，他們的燈，也必熄滅 (箴24：19-20)。與此相對，我們更要終日敬畏耶和華 (箴23：17)。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2007/05/process-of-growing-2-thess-1.html

亞當、夏娃「夫婦系列之一」

完美的婚姻？（創世記3:1-20）[i]

幾年前，網路上流傳以下這個有趣的電子郵件：

「從前，一個完美的男人和一個完美的女人相遇。經過一場完美的戀愛之後，他們有個完美的婚禮。他們一起的生活當然是完美的。在一個暴風雪的聖誕夜，這對完美的夫婦開著一輛完美的汽車，沿著一條蜿蜒的道路行走，他們注意到有個人在路旁悲哀地求救。當然這對完美的夫婦就停下來幫忙。

原來那是一位拿著大袋玩具的聖誕老人。為了不讓任何小孩在聖誕前夕失望，這對完美的夫婦讓聖誕老人帶著他的玩具坐上他們的車。沒多久，他們就沿路分送玩具到各家。不幸的是，那天的路積滿了雪，以致這對完美的夫婦和聖誕老人出了意外。其中只有一位生還者。

倖存者是誰呢？（請看下面的答案。）

完美的女人存活。首先惟有女人是完美的。因為每個人都知道，根本沒有聖誕老人，也沒有完美的男人這回事。

女士們，請妳停止唸下去，笑話講完了。

男士們可以繼續讀下去（請看下面的答案）。

既然，如果沒有完美的男人也沒有聖誕老人，那麼完美的女人一定是駕駛者。這也就是為什麼發生這場交通事故。

如果你是女人，妳還繼續唸下去，這就證明另一點：女人是永不聽話的。」

即使在伊甸園裡，也不存在完美的婚姻。有人說：「亞當和夏娃曾有個理想的婚姻。亞當不須聽說她可以跟什麼人結婚，而夏娃也不必學習母親煮菜的方式。」神就是照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女（創1:27），稱一切祂所造的都「甚好」（創1:31），而且把他們安置在一個完美的環境裡（創2:8-14）。所以到底出了什麼問題呢？為何「甚好」的事情變成既敗壞又無望呢？原來神給人選擇的自由，但是人偏行己路。神不是把我們造成機器人、傀儡或玩具，「人」的定義當然含有人性或個性，有心思或選擇的能力，又有自由來決定要跟隨祂或拒絕祂。

為什麼人迷失了自己的道路？為什麼男人和女人相互惡鬥，又傷害了彼此的關係？當人悖逆於神時，對家庭會造成什麼影響？

藐視神的話語導致違背的路徑
3:1耶和華　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「　神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，　神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4蛇對女人說：「你們不一定死；5因為　神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如　神能知道善惡。」6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。（創3:1-6）

有個人想去冰釣。他看了許多相關書籍，最後把所有必須的「工具」準備妥當，就前往附近結成厚冰的湖泊。他將一把舒適的凳子安置好，就開始在冰上挖開一個洞。突然有個聲音從天上發出：「這冰下沒有魚！」

那人被嚇了一跳，便搬遠一點，從熱水瓶倒了一杯卡普契諾咖啡來喝，接著開始在冰上挖開另一個洞。再一次，從天上有個鳴聲發出：「這冰下沒有魚！」

現在那人相當憂心，就搬到另一頭，把他的凳子安置好，再試著挖開一個洞。那個聲音又再次出傳出：「這冰下沒有魚！」

他停下來，向著天上看，說：「主啊，是祢嗎？」那聲音回答：「不是，我是冰場的經理！」

輕忽或拒絕神的話語是所有人際關係和婚姻關係問題的要害。在每個失敗的人際關係背後，其實也是個人與神屬靈關係的失敗，也就是不遵守神所制定的律例。神將祂的「教訓」記載下來，而給了我們一本手冊－《聖經》，但是我們卻照自己的方法去行。夏娃和亞當的問題開始於他們不相信神的應許；他們不聽從最高智慧的源頭（神），而聽從最狡猾又不可信的一位（撒旦）。

神給夏娃的任務乃是做亞當的幫助者（創2:18），而非最後的決定者。他們應該向對方吐露心聲，彼此商談或參考意見。夏娃沒有要求她的丈夫開家庭會議，或追問丈夫的所在；當她聽到的事情與事實相抵觸的時候，她也不和配偶交換意見。她自己要當家做主，越俎代窇，自己做決定，同時也抉擇了自己的命運。

當夏娃在最脆弱又無防範的時候，蛇的試探就臨到她。她獨自一人，輕視誘惑的勢力，很快就決定一切，她不想輕易錯過一個好的交易。從那時候起，撒旦表現了傑出的推銷能耐：免費午餐，心想事成，擁有世界。夏娃難以抗拒這個全無定金、全無利息，且直至明年都不必付款的銷售計劃。一個引言的問題（1節）和一個虛假的諾言（4-5節）足以使夏娃胡思亂想，把錯誤的思想放在她的腦袋裏，令她產生諸般的懷疑。神讓夏娃管理地上各樣行動的活物（創1:28），而她卻把管理權交予被管的活物。蛇控制了夏娃，因為她聽信蛇的謊言。夏娃懷疑神是否告訴了他們所有的真理，是否亞當正確地聽清楚神的吩咐，是否人生的意義只限於結婚，成為別人的幫助，然後事事都作次要者而已。公平地分析，夏娃也有她的疑惑是因為神的話乃交託給亞當，而不是她（創2:15-16）。

可惜的是，夏娃偏離神的真理。她愚蠢地纂改神的話語，在神所說的「你不可摸，免得你們死」（3節）這句話中加油添醋，又補充自己的意思。魔鬼的計劃是從我們的感官、慾望和驕傲下手，來擄掠我們（6節）。牠利用人們的傲慢、虛榮和自我中心來大力工作，跟牠妥協會只使我們更加脆弱、愚蠢、無助。

藐視神的話語導致爭論的痛苦
3:7他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。8天起了涼風，耶和華　神在園中行走。那人和他妻子聽見　神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華　神的面。9耶和華　神呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」10他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」11耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」12那人說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」13耶和華　神對女人說：「你做的是甚麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」（創3:7-13）

幾年前，路透社曾報導一對夫婦（Percy and Florence Arrowsmith）歡慶結婚八十週年記念，他們在1925年6月1日結婚。世界紀錄大全（Guinness World Records）說這對夫婦打破婚齡最長的紀錄，同時夫妻年齡總合也是最大的。他們有三個孩子、六個孫子及九個曾孫。

「我想，我們十分蒙福」，100歲的太太Florence告訴BBC（英國廣播公司）記者說：「我們至今仍彼此相愛，這也是我們能天長地久的最重要原因。」有關婚姻的秘訣，Florence說：「千萬不要怕說『對不起』，你不可能和『壞朋友』同床共枕。」而105歲的先生Percy針對喜樂婚姻的秘訣說只有幾個字，就是「是的，親愛的。」[ii]

艾倫彼德生（J. Allen Peterson）說：「許多人帶著一種憧憬進入婚姻，他們以為婚姻正如同一個美妙的盒子，裏面充滿了他們所渴求的東西，包括互相陪伴、性生活滿足、親密關係及友誼。事實上，婚姻在開始的時候是一個淨空的盒子，在你想從中得到什麼好處以前，你必須先放東西進去。婚姻裏沒有愛情，人才有愛；婚姻裏沒有浪漫情懷，人必須把浪漫愛情注入婚姻裏。夫妻也必須學習愛的藝術，同時養成給予、愛人、付出及讚美的習慣，好使這個盒子飽滿。如果你拿出來的比你放進去的多，這個拿子遲早會空空如也。」

婚姻是兩個意志的結合，是戰場，也是考驗。我與妻子也正如同許多夫婦一樣，常為芝麻小事而有口角。但許多人並不像我們那麼幸運，他們原本的小爭執並未和諧地收場，反而造成痛苦的災難。

罪所附帶的後果乃是男人與女人間互相埋怨，以牙還牙，狗咬狗骨的爭鬧，到如今仍未平息。亞當和妻子的衝突便加速發生，達到沸點，並被公開。

他們關係的特徵就是羞恥感、互相的指責和彼此互鬥。犯罪之後，他們知道自己是赤身露體，感覺到這是可恥的事，彼此便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子（7節），後來他們開始責怪對方（12-13節），便開始上演了誰要當權的遊戲（16節）。亞當和夏娃急著怪罪別人—男方責怪配偶，而女方卻責怪蛇。亞當指著夏娃說：「你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了」（12節），但是夏娃不肯承認就說：「那蛇引誘我，我就喫了」（13節）。兩人都不肯承擔犯罪和不順服的責任。

他們兩人還有以前從未有過的感受（10節），就是害怕、恐慌和軟弱首次襲捲他們的心（10節）。這二位成為一體的戀人，現在都認為對方不是最理想的伴侶。如今，對他們而言，愛有限制，人會生厭，而犧牲配偶不見得是難以想像或難以實行的一回事。以前彼此欣賞的夫婦，如今變得難以相處，也不能容忍對方，而且意見不合。從此以後，他們互相攻擊，為著彼此的意見、決定與觀點而針鋒相對（16節）。他們開始看到配偶的毛病、缺陷與不完美之處，然後無情地去揭發、誇大、利用彼此的軟弱。馬克吐溫曾說：「所有動物中，惟有人是殘酷的。惟有人類把自己的快樂，建立在別人的痛苦上。」

無視神的話語導致理想的破滅
3:14耶和華　神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。16又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。17又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。19你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。20亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。（創3:14-20）

以下是有關婚姻的笑話：

– 結婚就像跟朋友一起去餐館吃飯。你叫了你想要的，然後你看見別人所點的菜，便後悔你沒有叫同樣的東西。
– 在一個雞尾酒會中，有一個女人問另一個女人：「你的結婚戒指是不是戴錯手指了？」對方回答道：「是的，我錯嫁人了。」
– 婚姻就是一所學院，男人失去了學士學位（bachelor's degree），女人得著碩士學位（master’s degree）。
– 新婚的第一年，男人講話女人聽；第二年時，女人講話男人聽；第三年時，兩人同時講話，鄰居聽。
– 有一位先生對妻子說：「你知道嗎，我跟你結婚的時候，真是個笨蛋。」他的妻子回答：「是的，親愛的，當時我陶醉在愛河裏，也沒注意到。」
– 當一個男人為妻子開車門的時候，你可以確定一件事：不是汽車是新的，就是妻子是新的。
– 婚姻很像一把小提琴；當美妙的音樂過後，線還是連於琴身。
– 婚姻就是愛，愛是盲目的，婚姻是個機構，因此婚姻是為盲人設立的機構。
– 「結婚證書」就是「工作許可證」的別名。

起初在伊甸園中的婚姻生活，雖然不是散步或是雜務那麼簡單，但是在犯罪之後確實成為苦工。請注意：夏娃不是犯罪之後才有自己的思想和意見，而男人在犯罪之前也不是很懂得如何當家！

一個家庭，無論多麼堅強、穩定又甜蜜，只要沒有神的同在與帶領，都會經歷一場大震動。可悲的是，很多人不再定睛看耶穌，卻把希望放在家庭，包括配偶和小孩身上。其實連信主的家庭也不例外，他們的行為表示：學校、運動和購物比信仰生活更重要。很不幸，女人會受盡情感的苦楚與折磨（16節），而男人會受盡身體勞苦所帶來的空虛與不滿（17節）。他們終於感受到共同生活的痛苦，然而分居或各自生活並非是一種選擇，亦不在神的計劃裡。中國人說：「相愛容易；相處難。」談戀愛是浪漫的愛，但婚姻是相處的愛。

整本聖經對女人最刺耳的經文是在16節：懷胎、戀慕和管轄。她被男人所吸引，卻會被男人苦待。希伯來文的記載更加強烈，因為它不只限於「懷胎的痛苦」，而是：「我必多多加增你的苦楚和懷胎」。原文訴說女人的苦楚和懷胎（不是限於她懷胎的苦楚）會多多加增。當然，男人也會悲傷。他們不是機械，不是木製或石造的東西。但是女人的痛苦必多多加增。「多多加增」的原文是重複「加增」一字，所以16節可以譯為：「我必加增、加增你的痛苦」或「我必倍增、倍增你的憂傷」。

女人離不開她們的痛苦，而男人離不開他們的工作。她們總覺得在相處的關係中，所付出的永遠超過她們所回報的。她們的生命環繞著丈夫、小孩與家庭，然而男人卻從工作的成就中得到自我肯定。「苦楚」這個原文（16節），在別處經文被翻譯為「勞碌」（詩127:2；箴5:10），「憂慮」（箴10:22），「勤勞」（箴14:23），「暴戾」（箴15:1）。16節裏「戀慕」的原文，在別處經文只出現兩次：一次是描述罪就伏在門前，「戀慕」著發怒的該隱（創4:7）；另一次是所羅門良人對他的「戀慕」（歌7:10）。這戀慕不僅是肉體的戀慕，也包括情感和關係的戀慕。

「管轄」（16節）這字在原文的意思是：原本的好意將南轅北轍，反變得很醜惡。神適當地創造太陽和月亮，以管理日夜（創1:18）。耶和華是我們生命最合適又正當的管理者（士8:23）。聰明的父母必須管轄貽羞之子（箴17:2），但是濫用這個字，卻是多麼危險又致命。聖經裏不良使用的例子包括：富戶管轄窮人（箴22:7）、僕人管轄王子（箴19:10）、暴虐的君王轄制貧民（箴28:15）和強暴的王轄制人民（賽19:4）。女人對丈夫的戀慕是不會減弱的，無論丈夫是富有的、做奴的、或壞人或暴君。選錯對象是她的不幸。俗話說：「男人最怕入錯行，女人最怕嫁錯郎。」女人被丈夫「管轄」、利用或虐待的機會相當高，而且非常真實。如果她只是隨便挑選一個傢伙，那麼悲歎、痛苦或困擾將是她的收穫。管轄所造成的摩擦、爭論和反抗，必使男女雙方筋疲力盡。

結語：假如人與神的關係薄弱，那麼人與人之間的關係也不會成功；當我們與神的垂直關係低迷的時候，我們平行與人的社交關係也就很平淡。世界上最危險的就是「罪」，而我們最大的敵人就是自己。試探不一定是罪。神並不試探人（雅1:13），而祂確實會為受試探的人開一條出路（林前10:13）。婚姻雖艱難，但並非絕望。神是修理破碎生命與破劣婚姻的專家，但是我們必須先願意承認並跟隨祂作我們的救主。罪和死是從一人入了世界，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪（羅5:12-14），但是神藉著耶穌基督向罪人顯現祂的公義，「死既是因一人而來，然而在基督裏眾人也都要復活。」（林前15:21-23）神是否是你家庭中的主宰？你是否保護家人的利益，並且是家裏的見證？你的家是否建立在彼此相愛、互信、瞭解與尊重的基礎？

[i] 本篇由蔡雪清整理。
[ii] www.chinadaily.com.cn/english/doc/2005-06/01/content_447667.htm

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2007/05/adam-and-eve-couples-series.html

亞伯蘭、撒萊「夫婦系列之二」

有福同享，有難同當（創世記12:4-5，10-13:1）[i]

有個農夫的倉房燒掉了，他的妻子打電話給保險公司：「我們為了倉房保了五萬塊，現在我想要回這筆錢。」保險公司經紀人回答說：「請慢一點，太太。保險不是這樣的。我們要先確定那老倉房的價值，然後我們只提供你一個相當價值的新倉房。」

這位農婦停頓了一下回答說：「那麼我要取消我丈夫的保險啦。」

有時，有信心的人在最關鍵的時候也都會失去勇氣，放棄立場，並且背棄承諾，於是做了愚蠢的決定，便在過程中受盡苦楚。阿伯拉罕，所有相信之人的父（羅4:11），有一次若非神的信實，缺乏信心的他幾乎失去他的家庭。有人說：「人生有三件事情可造就一個男人：殷勤、誠實和委身。」假如這是真的，亞伯蘭確實是失敗地很難堪。他在不穩定或不明朗的經濟時期，無法堅持到底，他對鄰居和外地人不老實，而且在面對或虛或實的威脅時，沒有顯出對妻子的委身。

有人說：「絕望的時候必需採取絕對的手段」，但是我有不同的看法。絕望的時候不一定非得走向欺騙、不忠和詭詐的路徑不可。

已婚夫婦如何走過絕望的時刻？如果正缺乏財富、資源以及後路的時候，又該怎麼辦？他們到底應該如何行，才能維繫整個家庭？

絕望時需有頑強的決心
12:1耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。2我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。3為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」4亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。5亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。（創12:1-5）10那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫居。（創12:10）

有個年輕人，是個基督徒，去找一位老信徒，請求代禱。他問：「可不可以請您為我禱告，讓我能更有耐心？」那位老基督徒同意。他們一起跪下禱告，然後那位長輩開始禱告：「主啊，請讓這個年輕人在上午的時候經歷苦難；主啊，請讓這個年輕人在下午的時候也經歷苦難；主啊，請讓這個年輕人在……」當下，這年輕的基督徒便衝口而出：「不，不，我沒有請你祈求苦難。我只求你為我更有耐心代禱。」「啊！」那聰明的基督徒回答，「只是透過苦難，我們才能學會忍耐。」

有句話說：「我們的痛苦不比放棄後的空虛更難過。」

每對夫婦都有享受幸福與遭遇不幸的時候，沒有例外。《今日美國報》在幾年前（11/14/95）曾有一篇文章揭露：許多人認為在家庭中直到如今仍然存在之最難應付的事情，其中26%的受訪者認為「財務」是最難處理的事情；21%覺得「家人的時間表」是最大的問題；20%責怪「與家人和朋友的溝通」是最難應付的；17%歸罪於「家務和雜務」的混亂；17%則認為是「其他事項」。

亞伯蘭和撒萊在迦南定居之後，外部和內部的壓力很快便臨到他們。起初，亞伯蘭和他的家眷與僕人們順利到達該地方，但是饑荒襲擊他們。饑荒是一個環境和農業的衰退。亞伯蘭對神的旨意、帶領和供應的信心，竟受挑戰而搖動。迦南才是應許之地，埃及不是。他們應該住在迦南（5節），可是住下來之後，第一次遇到麻煩的亞伯蘭和撒萊，卻驚慌地逃到埃及去避難（10節）。「饑荒甚大」這希伯來文句的中文翻譯並不太理想，它應該譯為「大饑荒」。饑荒的確是「大」，但不是「甚大」（10節）；原文沒有強調那「甚」字，其實「嚴重」比「甚大」的翻譯更好。下一次這種環境嚴重的打擊出現在創世記43:1，描寫約瑟時代的早期饑荒相當嚴重，但這還不算最糟的情況，最嚴重的饑荒發生在創世記47:13，「饑荒『甚大』、全地都絕了糧、甚至埃及地和迦南地的人、因那饑荒的緣故、都餓昏了」。到了雅各和約瑟的時代，希伯來文的「甚」字描述了雅各一家遭遇最嚴重的饑荒，而亞伯蘭時代所受的饑荒並不是最嚴重的；雅各和家人在發生最絕望的「甚大」饑荒時，才搬到埃及，但是亞伯蘭和撒萊遇到「大」饑荒，就失去信心而轉身逃走。

這次的饑荒對亞伯蘭和撒萊而言，是前所未有的嚴重考驗。神已稱讚了亞伯蘭，並應許賜這地給他的後裔（創12:7），這位族長的回應就是築了兩座壇（7-8節）來做紀念，表達敬意，落個記號。可是，亞伯蘭確實只想在順境的時候待在迦南，而無意在逆境或缺乏的時刻留下來。當亞伯蘭在哈蘭時，神特別吩咐他（1節）：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」之後抵達迦南時，神再次又對他說：「我要把這地賜給你的後裔。」（7節）在饑荒襲擊的時候，神對亞伯蘭並未有任何的指示，但是亞伯蘭卻以為神「默許」他離開。有趣的是，饑荒對他們的威脅似乎比迦南人對他們的威脅更勝（6節）；當地人不能嚇走亞伯蘭，但是饑荒卻把他給嚇跑了（7節）。

老邁的亞伯蘭（4節）可能認為要他這樣高齡的人留下來，也未免太過分了。亞伯蘭憑著自己個人的聰明，並自己求生的本能作判斷，他的決定是出於害怕，而不是出於信心。他沒有尋求神的同在、旨意和帶領。雖然聖經學者柯德納（Derek Kidner）覺得在此階段，神子民把埃及當作禁地是不切實際的；然而，他說：「在饑荒時，鄰近的埃及受尼羅河氾濫的地區看起來是神的護佑。但是亞伯蘭並沒有停下來詢問神，便按自己的意思往前去，他考慮了一切的情況卻忽略向神禱告。」[1]埃及的草地看來的確是更加青翠。亞伯蘭決定讓自己來選擇，他對神的信靠因而有所保留。況且，要說服自己相信這是一個無私的抉擇倒也不難，因為他所做的一切都是為了其他人，包括家人和僕人們，於是他很自然地就這麼想了。

絕望時需有可靠的品格
12:11將近埃及，就對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人。12埃及人看見你必說：『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。13求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」14及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。15法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。16法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。（創12:11-16）

有個人周遊了七大洲去尋找一隻罕見的鳥。這隻鳥之所以特別是因為牠會說五種不同的語言。好不容易在世界的另一端，這人終於在一家寵物商店找到了這隻鳥。他給了店主一大筆錢，並要求店主將鳥運送到他的家。

當他旅行完回到家，便問他的妻子：「太太，我的鳥來了嗎？」她微笑地回答：「來了。」他然後問：「那麼牠在哪裡呢？」「不在啦！」，她說。他的丈夫問：「你是甚麼意思？牠不會這樣就飛走吧！」她回答：「不是，牠在烤箱裡。」丈夫很驚訝地說：「你真是開玩笑！你把那隻鳥放在烤箱裡？難道你不知道那鳥會說五種不同的語言嗎？」他的妻子毫無感動地回答：「那牠為甚麼不大聲說出來呢？」[ii]

亞伯蘭是個自私的人，該說話的時候也不說，也不為妻子或法老而開口。他的害怕是情有可原的，但是他的自私自利卻無可饒恕。他自以為聰明地要求美麗的妻子撒萊裝作是他的姐妹。其實，撒萊是亞伯蘭的妻子，亦是同父異母的妹子（創20:12），但是她確實是亞伯蘭的合法妻子，妹子只是技術上的稱呼而已。希伯來文的「美」字（11、14節）也用來描寫拉結（創29:17）、亞比該（撒上25:3）、兩位他瑪（撒下13:1，14:27）、亞比煞（王上1:4）和以斯帖（斯2:7）。亞伯蘭那時已是75歲（4節），撒萊比他年輕10歲（創17:17），竟然是一位令人神魂顛倒的65歲女士！亞伯蘭的計算從開始就有問題。他不僅未珍惜他的妻子，他根本不知道他妻子的價值。其實撒萊不單美麗，她在埃及人的眼中是「極其美貌」的（14節）。撒萊不僅是舊約裡的七大美人之一，她甚至是美人中的上乘。只有撒萊和亞比煞（王上1:4）在七位之中有「極其美貌」的資格，然而亞比煞（王上1:2）只在年輕才極其美貌，但是撒萊在年老時仍極其美貌。

從一開始，亞伯蘭就猜測埃及人會喜歡撒萊，那麼他的性命難保。第12節應該在句首加上「當」字，而非「若」字，於是翻為「當埃及人看見你必說」。原文有兩句希伯來話：「將會」（And it will be）和「那」（that）。亞伯蘭沒有懷疑或假設事情的發生，也不省察自己如果沒有撒萊，將要如何生活，甚至不必推測埃及人對他太太的反應（埃及人在原文是複數）。對於「你的妻子或你的生命？」這種具威脅性之問題的答案，他是心知肚明的；惟一不知的就是誰會帶走她。第12節顯示他預料到埃及人會「看見」他的妻子，也會有話「說」，甚至如果知道她已婚的話，會對她丈夫做什麼。當情況不妙的時候，亞伯蘭不會反擊或說任何支字片語，就會讓外人奪走他的妻子（15節）。真可悲！當時，亞伯蘭面對這種危機，其實還是能做撒萊的英雄，一起勇敢地面對迦南的饑荒。移居到埃及比逗留在迦南更可怕；人心裏的饑荒比應許地的饑荒更加絕望。

不管有意或無意，當亞伯蘭對太太說：「求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」時，他的預言就完全應驗了（13節）。希伯來文動詞「得平安」這個字，就在最可疑又令人感到好奇的場和下再次出現了，因為法老王真的使亞伯蘭的生活「得平安」，也就是第16節中希伯來文「厚待」的這個字，所以亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢（16節）－如今，除了妻子什麼都有了。換句話說，他有法老王所有的一部分，但是法老王卻擁有他的一切。他在物質上是更富裕，但是生命卻更貧窮，而且家裏甚為空虛。他下了很大的賭注，卻失去一切。可以說是法老王讓亞伯蘭富裕，也可以說是亞伯蘭自己幫最大的忙，才得以富裕。

絕望時需有尊嚴的回應
12:17耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。18法老就召了亞伯蘭來，說：「你這向我做的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我她是你的妻子？19為甚麼說她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裏，可以帶她走吧。」20於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。13:1亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。（創12:17-13:1）
有位婦人走到屋外，看見前院坐著三位留著又長又白鬍鬚的老人。她並不認識這些人，於是說：「我想我並不認識你們，不過你們應該餓了，請進來吃點東西吧。」「家裡的男主人在嗎？」老人們問。婦人說：「「不在，他出去了。」老人們回答說：「那我們就不能進去。」傍晚，當她的丈夫回家後，便告訴丈夫事情的經過。「去告訴他們我在家裡了，並邀請他們進來！」

婦人走出去邀請三位老人進屋內。「我們不可以同時進入一個屋內。」老人們回答說。「為什麼呢？」婦人想要探究原委。其中一位老人指著他的一位朋友解釋說：「他的名字是財富。」然後又指向另一位說：「他是成功，而我是愛。」接著又說：「妳現在進去跟丈夫討論看看，要我們其中的哪一位到你們家裡。」

婦人進去告訴丈夫剛才談話的內容。她丈夫非常高興地說：「原來如此！讓我們邀請財富進來！」婦人並不同意，就說：「親愛的，我們何不邀請成功進來呢？」他們的媳婦在屋內的另一個角落聆聽他們談話，就插進自己的建議：「我們邀請『愛』進來不是更好嗎？」丈夫對太太說：「那麼就照著媳婦的意見吧！快去請『愛』來作客。」婦人到屋外問那三位老：「請問哪位是『愛』？」「愛」立即起身朝屋子走去，另外二位也跟著他一起走。婦人驚訝地問「財富」和「成功」：「我只邀請『愛』，怎麼連你們也一道來了呢？」老者齊聲回答：「如果你邀請的是『財富』或『成功』，另外二人都不會跟進，而你邀請『愛』的話，那麼無論『愛』到哪，我們都會跟隨。那兒有愛，那兒就有財富和成功。」[2]

當亞伯蘭拒絕為撒萊說話作主的時候，此時也只有神的介入能捥救亞伯蘭和撒萊。為了保護撒萊，耶和華降大災與法老和他的全家（17節）。這是希伯來文裏唯一的「大災」或「大瘟疫」的記載。即使摩西時代在埃及所出現的災（出11:1），也還不如這位法老所經歷的「大災」更嚴重（摩西時代也只不過是「災」而已）。可憐的撒萊被亞伯拉罕用來交換貨物、家畜和僕人，而亞伯蘭卻消極地不採取任何行動。其實撒萊不是受邀請，而是被「取來」的（19節）；她不再是一個國外來的貴客，而是外地來的妻子；她不是暫時受邀的客人，而是宮殿裏的妾被「強取而來」。況且，她那軟弱、被動、膽小又無助的丈夫不管怎樣都沒打算回去救她。亞伯蘭沒有計劃去爬城堡、綁著繩子、把美人撒萊救出去。可以說他真的把自己的妻子犧牲在自衛的祭壇上。經文記載撒萊是「他的妻子」四次（5、11、12、20節），「亞伯蘭妻子」一次（17節）及「你的妻子」兩次（18、19節），這與亞伯蘭稱撒萊是「我的妻子」形成對比（13、19節）。令人難以置信又很諷刺的是，法老王的表現比信心之父來得更可敬又更正直。事實上，法老王根本不需要威脅亞伯蘭「你的妻子或你的生命」；亞伯蘭自願意提出「我用我的寶貝交換你的財寶」的計畫。

此外，即使在亞伯蘭還一無所知的時候，法老已自知惹了神的忿怒。法老必須要明白在自己國家裡到底出了什麼麻煩，並定下一個結論。經文告訴我們，當亞伯蘭有機會大聲說話的時候，他什麼都沒表示。甚至，法老還傳喚了亞伯蘭；亞伯蘭並沒有請求召見。正如同俗話說：「不承認錯誤是更大的錯誤。」

雖然撒萊不像亞伯蘭犯罪，但並不代表她是無辜而毫無過犯。有人留意到：是撒萊向法老撒謊，而不是亞伯蘭撒謊；亞伯蘭是主謀，而撒萊是共謀！可悲的是，他們在埃及所取來的一個僕婢（16節）—埃及人夏甲，一直都是撒萊肉體的刺，她也與撒萊爭風吃醋，造成家庭與財產間的競爭與威脅。他們欺騙的謊言所造成的後果至今都無法收拾。夏甲會替撒萊給亞伯蘭一個兒子－以實瑪利，也就是阿拉伯人的父（創25:12-13），直到現在，以色列人（撒萊的後代）和阿拉伯人之間仍有不斷的強烈衝突與不睦。

結語：海倫‧凱勒（Helen Keller）說：「躲避危險並不比直接面對危險來得安全。」另外，她又說：「人的品德不是在平靜和安寧中產生，只有透過受苦的經歷，人的靈魂才更剛強，雄心得到鼓勵，並達到成功的目標。」你是否對你的配偶忠貞、專一、真實且忠心呢？千萬不要做對不起配偶的事，也不要把配偶當做籌碼而妥協，更不要試探神。神要丈夫做一家之主，做出敬虔而討神喜悅的決定，而妻子要成為丈夫的幫助，提醒他要效法基督，不是學習自己或對方的樣式。男士們，你是否委身做一個正直、勇敢和敬虔的人，成為神精心塑造的好丈夫呢？

[1] Derek Kidner , Genesis, P. 116.
[2] http：//blog.diacare.com.tw/index.php?blogId=8
[i] 本篇由蔡雪清整理。
[ii] Ralph Spencer.

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2007/05/abraham-and-sarah.html

以撒、利百加「夫婦系列之三」

家和萬事興（創世記27:1-46）[i]

對親戚朋友們來說，猜出誰是家裡最受疼愛的孩子並不難。自我有記憶以來，姐姐一直是爸爸的心肝寶貝兼乖女兒。我家有兩個男孩，姐姐在中間，我是老幺。我們三個年紀各相差一歲。但是我卻未因老幺的地位而受到特殊禮遇。

在亞洲逢年過節，誰身家中最受寵的地位便一目瞭然。喫年夜飯的時候，每當看到每個小孩最鍾情的飯菜－雞腿－我就會禁不住地流口水。但是我只能望之興歎，知道它終究會落到別人的碗裡。在全家人開動之前，父親總是慣性地拿起筷子先把雞腿夾到姐姐的碗裡，每一次都向男孩們重複著同樣的理由：「『妹妹』是女孩，家裏唯一的女孩，因此她理當吃雞腿。」剩下的那隻雞腿只有讓我和哥哥每年輪流吃。但是通常來說，那隻香噴噴的雞腿最後會落到哥哥的碗裡，因為他是家中的老大，相比之下我在家裡也就沒什麼地位。這使我悶悶不樂地坐著，表面上裝得很有風度，其實心裡憤恨不平。孩童時，這些無形的拒絕對於身處單親家庭的我來說，是很大的打擊。問題不在於雞腿，而在於我在家裡沒有溫暖，缺乏安全感與自尊心。

偏心在家裏是很常見的，它是微妙性的傷害，也具有破壞性。柯拉斯本（Francine Klagsbrun）於1992年所纂寫一本叫《矛盾的感情》（Mixed Feelings）的書中説：從272人的調查中發現，84%的人說在成長的過程中，父母當中的一方或雙方都有偏心的現象。僅有16%的人不認為父母偏心。一項關於溺愛母親的調查顯示，66%的男性感到母親對他們的偏愛，相比之下只有27%的女性受母親的偏愛。相對的，62%的女性感到父親對她們的偏愛，但是僅有49%的男性得到父親的偏愛。研究中十分弔詭的是13%被父親疼愛的人，反而怨恨父親，而18%得到母親偏愛的人，卻覺得這是種負擔。[ii]

以撒偏愛以掃而利百加偏愛雅各，是聖經中最深為人知的故事之一。理虧有罪的一方其實是父母，而不是孩子，但是這重擔卻移轉到孩子這代，同時孩子們也如法炮製這種行為。

那麽夫妻雙方應當如何培育健康的小孩？你會為你的孩子樹立哪一種敬虔且美好的品格和行為的榜樣呢？你又當如何爲他們的個人成長和獨立做準備呢？

越多溝通，越少擔心
27:1以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說：「我兒。」以掃說：「我在這裏。」2他說：「我如今老了，不知道哪一天死。3現在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去為我打獵，4照我所愛的做成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你祝福。」（創27:1-4）

一位自稱是「馬霖的女兒」的讀者在母親長久臥病離逝後，寫信給專欄作家艾比（Dear Abby），分享她父母長達五十年的美滿婚姻。她說從未聽過父母向對方說一句氣話。當她在整理母親遺留下的信件時，發現母親保存多年的一篇文章，題為「幸福婚姻的準則」。她不知道母親已經保存了多久，也不知母親幾時有這一份準則的，但是她很樂意與其他讀者分享以下的忠告：
1. 兩人絕不可同時發怒。
2. 絕不可向對方大叫大嚷，除非火燒房子。
3. 如果你們當中有一個必須贏得一場爭執，那麼就讓對方吵贏這場架。
4. 如果你必須批評一方，請為愛的緣故用愛心處理。
5. 絕不可翻舊帳，提起過去的錯誤。
6. 寧可忽略全世界，也不可忽略對方。
7. 爭執未平復以前，絕不去睡覺。
8. 每天至少有一次向你的人生伴旅說一些關心或讚美的話。
9. 當你做錯的時候，要及時認錯，並請求對方的原諒。
10. 爭吵是兩個人的事，但說最多的通常是理虧的一方。[iii]

這個事件發生之前，以撒和利百加的問題便已存在。前兩章，神告訴利百加：將來大的要服事小的（創25:23），而以撒也親眼目睹雅各出生時，便表現出抓取的厲害本能（創25:26）。聖經學者針對利百加到底是否告訴丈夫有關神所告訴她的話，曾有過辯論，多數學者都同意這對夫婦的溝通方式並不健康，且既荒謬又沒有果效。他們不僅不站在為孩子健康成長的立場來溝通，而且又偏心地極立支持自己寵愛的孩子，於是引發後來爭奪繼承權的問題。這不僅破壞了家庭氣氛，同時也使家庭的未來蒙上一層陰影。他們的溝通模式很不健全，利百加甚至不得不偷聽丈夫跟老大的談話，以搜集情報。

在前兩章，也就是創世記25:28，就已經確立了這個家庭的運作與行為模式：「以撒……愛以掃，因為常喫他的野味。利百加卻愛雅各。」以撒和利百加夫婦倆親自破壞了公平疼愛每個小孩的基本養育原則。創世記27章很直接地描述他們不斷對各自寶貝的偏袒，以及對另一個孩子的極度忽略。以撒寵愛以掃，七次叫他「我兒」（創27:1、18、20、21、26、27、37），雖然五次都叫錯人（18、20、21、26、27節）。利百加也是疼愛小兒子雅各，三次搖尾乞憐地呼叫他「我兒」（創27:8、13、43）。夫妻倆各自都有寵愛的兒子，而兩個兒子也是模仿父母的這種行為，父母操縱一個孩子去對抗另一個孩子。此外，以掃是「他兒子以掃」（5節）；雅各是「她兒子雅各（6、17節）；以撒稱這個偽裝的以掃（由雅各所裝扮）「我兒」（20節），顯示以掃對以撒的重要性。最後，二次對以撒過份的偏心，稱以掃為「真是我的兒子」（21、24節），希伯來原文應該是「我真的兒子」，原文裏「真」字確實放在「我」和「兒子」之間（24節）。

希伯來文的「愛」字（4、9、14節）揭露了以撒做父親與丈夫角色的失職。這�