其他系列 eSermons, 版權屬作者所有: March 2007

Tuesday, March 27, 2007

亞哈、耶洗別「夫婦系列之六」

物以類聚 (列王紀上16:29-33；21)
婚姻是人生大事，正如中國人說：「嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。」婚姻是不可逆轉的，不同心的婚姻也是無法彌補的，一個人的命運由此開始，也就此決定了。

所羅門王死後，以色列國一分為二。所羅門的後裔統治南邊的猶大國，而混亂的以色列北國則被九個朝代統治，直至被亞述人佔據為止。北國的亞哈王是第三個朝代建國之王的兒子。為了避免戰爭，保住他的王位，他因而與其他王國聯姻，這是他最著名的事蹟，但這反而為國家帶來危險、不安與混亂的局勢。然而，他的王后耶洗別是異教徒，曾導致亞哈他自己的家庭、北國和南國都天下大亂。接下南國轉向敬拜偶像，是因爲耶洗別的女兒亞他利雅嫁給了南方國王的兒子，女兒就像她母親一樣熱心敬拜偶像。亞哈和耶洗別比任何總統夫人和第一夫人更有權勢，比起以前的列王和王后更為惡毒，更敵對神。

神對婚姻的藍圖為何？為什麼中斷與異教徒的相戀相當不容易呢？爲什麼跨宗教的聯姻違背了神的旨意，是不順服的行爲呢？而且這樣的婚姻為何從第一天開始就招惹麻煩？

兩個生命相互矛盾、相互聯繫
16:29猶大王亞撒三十八年，暗利的兒子亞哈登基作了以色列王。暗利的兒子亞哈在撒馬利亞作以色列王二十二年。30暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，31犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪；他還以為輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力，32在撒馬利亞建造巴力的廟，在廟裏為巴力築壇。33亞哈又做亞舍拉，他所行的惹耶和華─以色列　神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。(王上16:29-33)

許多人對於「因爲」(because) 和「儘管」(despite) 相當困惑。在跨宗教婚姻中，神介入並拯救不信的配偶並不是因爲信的一方的不順服，而是儘管一方不順服，神還是介入並拯救不信的配偶。有些人把傳福音的工作帶入極端，認爲他們可以在約會過程中，或是結婚之後便能改變對方成為基督徒。不信的一半能藉著傳福音或宣教式的約會而信主，這種盼望是無知又不切實際，而且是對神沒有信心的表現。這種不成熟的行爲往往導致信徒失去信心、停止教會的聚會，又顛倒了個人時間表、價值觀的優先順序和處事的原則。與一個非信徒結婚不是機會如何的問題，而是順服與否的問題。

在我二十幾年的事奉過程中，已看到許多跨宗教婚姻中一貫的問題與掙扎重現。不少的受害者是姊妹們，有些不信的丈夫禁止妻子上教會，媳婦也必須忍受公公婆婆對基督教的反對與批評。有些丈夫允許妻子去教會，但不准帶孩子去。有些丈夫情願坐在教會的停車場裏看報紙等敬拜時間結束。有些先生做其他事以後再回來接妻子。一位丈夫每週末忍耐地送太太去敬拜，並且練詩之後回來接她，但這有福氣的太太很有錢啊！有些妻子等不到三一頌的時間，就趕回家為丈夫和孩子去做飯，或是要與家人，包括婆婆公公一同吃午餐。因爲她們配偶不參與的態度，或是先生只做他們自己的事情，包括看電視、不露面，或只吃晚飯，不參加聚會……，種種行爲使得有些妻子感到太沮喪或很疲倦，所以不願為團契開放他們的家。有些也不希望牧師或教會成員去探訪，以避免尷尬的場面。有些只參加敬拜，但不方便參加主日學、團契或禱告會。有些妥協了，只隔一周來教會。許多配偶解釋這不是被逼的情況，而是為了謹慎面對問題。

許多牧師樂意為兩位都是基督徒的新人來主持婚禮，甚至有些也願意為兩位都是非基督徒的主持婚禮，但是一般會拒絕為一個基督徒與另一個非基督徒主持婚禮。原因就在哥林多後書六章十四至十六節：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麽相交？光明和黑暗有甚麽相通呢？基督和彼列有甚麽相和呢？信和不信的有甚麽相干呢？神的殿和偶像有甚麽相同呢？因爲我們是永生神的殿。」聖經運用農耕的道理提到要牛與牛共負一軛，而不是牛與驢子同勞。兩個同類的動物犁田的時候，負重的力量才可以均衡地分配，以防止所負的軛鬆鬆垮垮地掛在一隻動物的脖子上，卻勒緊了另一隻。另一方面，跑得較快的牲畜會拽著跑得慢的牲畜的脖子。與非信徒結婚是個短暫的決定，卻是個長期的痛苦，是一個無法擺脫的不順服行爲。

在極少的情況下，信的一方能引領他們不信的配偶來到主耶穌的面前。信主的一方在聚會中也常是心不在焉，或無法全程參與，甚至婚後也漸漸地流失。每一個成功的例子相對於上百個失敗的例子。即使在成功的例子中，他們也會見證所走的過程中，包含了淚水和無助、內疚和痛苦。很多基督徒也說：與一個不冷不熱、半鹹半淡的基督徒結婚，有時也會有相同的結果。

北國的王亞哈，行耶和華眼中最愚蠢、邪惡又褻瀆神的事。他娶了外邦人且拜偶像、做惡多端的耶洗別為妻。沒有人像耶洗別一樣，在以色列北國的歷史中從未有一個王后像她有如此大的特權，有如此大的影響力能動搖國王。她是西頓人，不是猶太人，由於受她的影響，亞哈成了第一個為巴力建廟的國王，他又作亞舍拉(比所羅門王自己追求亞舍拉更嚴重，請看王上11:5)，因此惹耶和華的怒氣，比他以前的以色列諸王犯罪更嚴重 (王上16:33)。

當耶洗別在以色列安頓之後，她設立了850位先知，其中450位事奉巴力，400位事奉亞舍拉 (王上18:19)。她還是有名的先知殺手，提到她的名時，還會使先知們跑到洞中隱藏 (王上18:3-4)。就像先知以利亞也曾如此沮喪且憂心忡忡，甚至要放棄服事而逃命 (王上19:2)。

耶洗別分別在政治、宗教、道德及倫理方面大大影響亞哈。經上說：亞哈惹耶和華的怒氣，比他以前的王更甚 (王上16:33)。亞哈不僅是第一個事奉敬拜巴力的王，他也在撒瑪利亞建造了敬拜巴力的廟。在他前面的五個王已經夠壞的了，但亞哈有過之而無不及。第一個北王耶羅波安造了兩隻金牛犢，好使北方居民忘記要去南方耶路撒冷聖殿朝聖的念頭 (王上12:28)。後面四個王，包括耶羅波安的兒子拿答 (王上15:25-26)、建立北方第二朝代的巴沙 (王上15:34) 和他的兒子以拉 (王上16:8)、第三個朝代的建立者暗利，也就是亞哈的父親，都不比耶羅波安惡劣。他們的罪責都是一樣的：他們行耶和華眼中看為惡的事，行耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裏的那罪。

撒瑪利亞在亞哈的統治下，很明顯地完全受耶洗別所擺步，撒瑪利亞成了當時以色列國最為褻瀆神的地方。不但可以敬拜巴力，這種行爲還得到王的推薦，巴力和亞舍拉成了國寶。雖然在約書亞死後，敬拜巴力和亞舍拉在士師時代就比較普遍 (士3:7，6:25)，以色列人在耶洗別來之前，也公開地敬拜亞舍拉 (王上14:15)，但現在國王認可這兩種宗教，使之合法化就更加提高兩宗教的地位。拜偶像成了潮流，是高等地位的象徵，竟達到了鼎盛時期。

兩個生命彼此影響、彼此改造
21:1 這事以後、又有一事、耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園、靠近撒瑪利亞王亞哈的宮．21:2 亞哈對拿伯說、你將你的葡萄園給我作菜園、因為是靠近我的宮、我就把更好的葡萄園換給你、或是你要銀子、我就按著價值給你．21:3 拿伯對亞哈說、我敬畏耶和華、萬不敢將我先人留下的產業給你。21:4 亞哈因耶斯列人拿伯說、我不敢將我先人留下的產業給你、就悶悶不樂的回宮、躺在床上、轉臉向內、也不喫飯。21:5王后耶洗別來問他說：「你為甚麼心裏這樣憂悶，不吃飯呢？」6他回答說：「因我向耶斯列人拿伯說：『你將你的葡萄園給我，我給你價銀，或是你願意，我就把別的葡萄園換給你』；他卻說：『我不將我的葡萄園給你。』」7王后耶洗別對亞哈說：「你現在是治理以色列國不是？只管起來，心裏暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」8於是託亞哈的名寫信，用王的印印上，送給那些與拿伯同城居住的長老貴冑。9信上寫著說：「你們當宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上，10又叫兩個匪徒坐在拿伯對面，作見證告他說：『你謗瀆　神和王了』；隨後就把他拉出去用石頭打死。」11那些與拿伯同城居住的長老貴冑得了耶洗別的信，就照信而行，12宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上。13有兩個匪徒來，坐在拿伯的對面，當著眾民作見證告他說：「拿伯謗瀆　神和王了！」眾人就把他拉到城外，用石頭打死。(王上21:1-13)

有人說：「小心你所許的願望。」(Be careful what you wish for)

心理學家和婚姻專家贊同：「婚姻幾乎都可以倖存，除了酗酒、上癮、無信仰、和不同的宗教與文化觀等，尤其是有小孩子以後，婚姻更難保全。」

跨宗教的婚姻不僅僅是信仰上的衝突，它也造成價值觀上的距離和矛盾。耶洗別所影響的層面不光是宗教問題，還包括道德與倫理方面，甚至引發災難性的結果。亞哈有一天注意到他的鄰居拿伯的葡萄園。他考慮到個人的方便，但拿伯認為那是家族的財物。葡萄園非常接近國王的宮殿，但是園子是拿伯的心肝寶貝。亞哈的藉口是出於放縱自己，拿伯的原因是持守先人產業。前者為著生活方式而行，後者為著謀生而堅持。一個的動機為著喜好，另一個為著家庭。更諷刺而有趣的是，菜園 (2節) 不僅比葡萄是次等的 (菜園首次的記載是在申命記 11:10) ，它對埃及的重要性好比葡萄園對以色列的重要性 (葡萄園首次的記載是在出埃及記22:5)。律法規定以色列人的產業不能「從這支派歸到那支派、因為以色列支派的人、要各守各的產業。」(民36:9) 拿伯儘可能以嚴厲的口吻回答了亞哈，好打消亞哈的想法。他提到耶和華的名，來解釋他為何拒絕王買賣的提議。

拿伯進一步借用了最受尊敬的大衛王的嚴重誓言「因耶和華我萬不敢」，除了大衛王以外也沒有任何人說出這個誓言。當大衛王有機會殺掃羅王時，他曾兩次在山洞裏用這話拒絕這麼做 (撒上24:6，26:11)。

聽到拿伯自高自大的引用以色列最偉大的大衛王之誓言指責，亞哈不禁毛骨悚然，進退兩難，同時也使這容易氣餒的王陷入了另一種沮喪。亞哈悶悶不樂 (4節)，這不是他第一次悶悶不樂 (王上20:43)。希伯來文中「悶悶不樂」僅僅用在亞哈身上，而且「悶悶」的和「不樂 (發怒)」這兩個詞也未曾用在別人身上。拿伯的話挫敗了亞哈的銳氣，使亞哈知道即使他想要，拿伯也不賣這塊地。即使命保不住，拿伯也不同意亞哈的這筆交易。那塊地是神交給他的祖先留下來的。

不過耶洗別卻另有主意，她看著王因此而消瘦，就挑戰亞哈說：「你是這地的國王還是小丑？你是統領還是平民？」「你是下達命令，還是聽從命令的？」耶洗別的價值觀很不同於亞哈。殺人對她來說是小事一樁。她非常固執，難以阻止，而亞哈非常軟弱，無法阻止她的計謀。她的計劃不僅僅涉及了兩個無賴，還包括同城居住的長老貴冑。這些貴冑在舊約中初次露面就站錯了立場。禁食是嚴重且神聖的事，但耶洗別也仿效濫用了。這事之前，首次且惟一一次的禁食紀錄是大衛王為他與拔示巴病死的孩子而禁食 (撒下12:16-17)。

兩個生命同受質疑、同受控告
21:14於是打發人去見耶洗別，說：「拿伯被石頭打死了。」15耶洗別聽見拿伯被石頭打死，就對亞哈說：「你起來得耶斯列人拿伯不肯為價銀給你的葡萄園吧！現在他已經死了。」16亞哈聽見拿伯死了，就起來，下去要得耶斯列人拿伯的葡萄園。17耶和華的話臨到提斯比人以利亞說：18「你起來，去見住撒馬利亞的以色列王亞哈，他下去要得拿伯的葡萄園，現今正在那園裏。19你要對他說：『耶和華如此說：你殺了人，又得他的產業嗎？』又要對他說：『耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。』」20亞哈對以利亞說：「我仇敵啊，你找到我嗎？」他回答說：「我找到你了；因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。21耶和華說：『我必使災禍臨到你，將你除盡。凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。22我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家，又像亞希雅的兒子巴沙的家；因為你惹我發怒，又使以色列人陷在罪裏。』(王上21:14-22)

亞哈可以選擇，但他選擇站在耶洗別那邊，而不站在真理這邊。先知以利沙曾經責怪亞哈娶了拜偶像的女子為妻，也怪他竟然不聞不問。出人意外的是，亞哈沒有任何的爭辯。

正當亞哈在拿伯的葡萄園中的時候，以利亞同時在這地方出現實在是個壞消息。聽到拿伯的死訊，亞哈就像獨自在糖果店的小孩一樣的興奮，但這種想要佔領葡萄園的念頭卻給扼制住了。正當他要來奪取拿伯房產的時候，他的宿敵以利亞來給他潑了冷水，並帶來一項指責。這指責如暴風驟雨，又疾又厲：「你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事」(20節) 又說：「你惹我發怒，又使以色列人陷在罪裏」(21節)。公平地說，耶洗別才是主謀、中間人、共謀與代言人。其實，耶洗別是公開的主謀 (25節)，亞哈是幫兇；耶洗別是主動殺人，亞哈是被動默許；耶洗別是謀害者，亞哈是受益者。亞哈不是無理由地同受耶洗別的罪責。他聽到拿伯死的時候，他不問拿伯何時、在哪裏、怎麽死的。請留意，他沒有抗辯自己是無辜的，反倒抗議以利亞的干涉。

由於亞哈同異教徒聯姻，因他縱容妻子在全國和家裏做壞事，他自找了這一切的麻煩，他乃是咎由自取，自作自受。亞哈是聖經上唯一一位被指責出賣了自己的人，兩次被指出他的出賣 (20、25節)，因他出賣自己，並且被王后添油加醋地聳動去做壞事，他將自己賣給了跨宗教的婚姻。「賣」這個希伯來原文在聖經裏出現80次，其中79次都用於商業買賣當中，惟有一次被用在出賣個人的人格與靈魂上。

亞哈與耶羅波安 (王上15:30，16:2) 和巴沙 (王上16:7、13) 同受了神的審判。他們三位被指為惹耶和華的怒氣。人會因三件事而引起耶和華發怒：犯罪 (王上16:2)，以手所作的事 (王上16:7)，和拜虛無的偶像 (王上16:13、26，22:53)。就和北國第一個朝代的開國國王耶羅波安和第二個朝代的開國王巴沙一樣，亞哈有機會把第三個朝代改變過來，但他不但沒有這樣作，反而把事情越弄越糟。再沒有比這更糟的了，這是第一次聖經指責一個王、一個人、一個國家為「最可憎惡的」(26節)。

結語：跨宗教的婚姻是一種不順服的罪，是驕傲、無知、自恃的罪。主要的受害者是那些自大的、年紀不小的、孤單的、信主不久的，及那些膚淺的基督徒。如果你正和一個還未信的人約會，必須要等到不信對象自願接受耶穌做主才結婚，而不是因為你或你家人施加的壓力。這裡要再一次指出，約會是順服與否的問題，而不是時機如何的問題。你是否誤以為神要倚靠你製造的機會，或是祂要順著你所設定的狀況去行？你是否先求神的國和神的義？你是否相信神關心你一生的幸福？

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撒迦利亞、以利沙伯「夫婦系列之七」

沉默是金(路加福音1:5-25)
路加福音在一片烏雲、一個深深的歎息、一種放棄的氣氛中及缺乏先知話語的記載之下揭開序幕。這種感覺和環境是因為以色列大約有四百年，就是新、舊兩約之間的時期，沒有聽到先知的預言。神沉默了四個長久的世紀！更糟的是，君王掌權，而不是神掌權。這位暴君大希律王曾把偶像放在聖殿裡，羞辱神的子民。政府的刀劍比人民的抗議聲更強悍，希律的名字比神的名更可怕。然而，有信心的人很明顯地看到神的同在、神的能力與計畫，但是很多人的信心有如步入中年危機一樣—信心疲乏、衰退、經不起考驗的時刻。路加福音的開始不是論到彌賽亞的誕生，而是祂的先驅的誕生與家庭。一位主的使者大聲的宣言，打破新、舊約間沉默的四百年。但是一位忠心的僕人卻以強力的懷疑，並徹底的不信來迎接這個好消息。

甚麼是中年的信心？信心的中年危機來自何處？信徒如何保持青春的心靈與信心的再次更新？

神配得我們獻最好的
1:5當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利莎白。6他們二人在　神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，7只是沒有孩子；因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。(路1:5-7)

神在四百年沉默之後，祂眷顧祂的子民於是揀選一位可靠、虔誠且活躍的先知。撒迦利亞比所有的人和祭司來得更優秀、更良善、更可敬。他可以炫耀他的祭司家世。他的祖先是亞比雅 (5節)，而亞比雅的祖先以利亞撒是利未人的領袖，也是以色列第一位大祭司亞倫的兒子 (民3:32)。撒迦利亞明智地選擇配偶，更使他在祭司中、在百姓間的聲望、在神面前被讚揚。況且以利沙伯也是亞倫的後裔。二人在神面前都是義人也是敬虔的人。他們被尊敬、讚賞，表現相當傑出。他們一起手牽手、心連心地同心事奉神。雖然以色列好幾年都不安定，但是以色列至少有一對堅定可靠的夫婦，並且是可信賴的市民。他們倆如明亮之燈、如閃耀之星，在沉默、混亂的時代，作為眾人的榜樣與表率。他們全然謹守而非部分遵行神的誡命。他們是一對難能可貴的夫妻，既獻身、忠心，又順服、敬虔。

既然這對夫妻沒有小孩，他們就把最好的獻給神，用時間、才幹和金錢來事奉神。在聖經中，我想不出比他們更敬虔、更尊貴的夫婦。撒迦利亞的虔誠不是因為他是亞倫的後裔或他的血統來自以利亞撒，或亞倫的繼承人 (民20:25-29)。撒迦利亞和以利沙伯之所以敬虔，都是基於自己的選擇與認定。沒有配偶或家人能夠勉強他人成為義人。這必須是發自內心，從裏而外的表現。

撒迦利亞不需要妻子的催逼，他按神的心意在聖殿服事，把最好的交託神，完成他的祭司職份。他不會受到公開的醜聞或過往失敗的牽連，他也不受壞習慣或道德問題的纏擾，甚至沒有最小的爭議或無聊的閒話圍困他。他們是如此的恭敬、良善和正直的一對夫婦。

神要求我們獻最好的
1:8撒迦利亞按班次在　神面前供祭司的職分，9照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。10燒香的時候，眾百姓在外面禱告。11有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。12撒迦利亞看見，就驚慌害怕。13天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。14你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。15他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了。16他要使許多以色列人回轉，歸於主─他們的　神。17他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」18撒迦利亞對天使說：「我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」19天使回答說：「我是站在　神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。20到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」21 百姓等候撒迦利亞、詫異他許久在殿裡。22 及至他出來、不能和他們說話．他們就知道他在殿裡見了異象．因為他直向他們打手式、竟成了啞吧。23 他供職的日子已滿、就回家去了。(路1:8-20)

可靠的撒迦利亞常常以自己的行動展現出他的性格。當他被抽中得進主的殿燒香，起初他真不相信自己能得到這麼美好的機會 (9節)。馬太‧亨利 (Matthew Henry) 認為：「一個祭司一生中只能被挑選一次而已，甚至連一次機會也沒有。」被選上進入主殿燒香是一個祭司人生中最高峰的經歷與最高的榮耀。他就是城鎮裡人們談論的題材，是祭司所稱羨的，也是那星期裏最特別的人物。更美妙的是，神差派了一個天使當面去向他宣布好消息，同時慶賀他。報信的不是一般的天使，而是傳說中的天使長加百列。這是希臘文「好信息報」(19節) 或「傳好消息」或「報佳音」的意思，這在聖經是第一次使用。新約第一位報信者熱心地告訴撒迦利亞，但是這消息一點都不震撼他。撒迦利亞應該屈膝跪下，感謝神所賜的禮物，並且恭敬地崇拜，但是他的態度竟然冒犯而辜負了天使的特別拜訪。天使加百列高興歡樂，但是撒迦利亞卻潑了冷水。撒迦利亞對從天而來的信差、使者及探訪者，採取一種冷漠、不敬和乏味的態度。

加百列為確定撒迦利亞明白他的意思，就告訴他：「你的祈禱已經被聽見了。」(13節) 但是撒迦利亞的耳朵有問題。他一點也不受感動，他無動於衷，不感到奇特，毫無興趣。他至少可以假裝有興趣地問：「甚麼禱告？」神賞賜兒子(13節) 而不是女兒 (太10:37)，也無法挑起他的注意力與好奇心。最後一招就是宣佈男孩的名字 (13節)，但仍不管用。那天使所說的細節及私人的拜會，連同愉快的宣告，對撒迦利亞而言如同雜音，是胡說八道的荒謬言論。天使在14節所強調的歡喜快樂與興奮，也不能打動他無精打采的樣子，怎樣就是無法打破他心裏的僵硬與悶悶不樂。天使鼓舞人的話語也不能幫他脫離因持續不信所造成的負面心態。

面對撒迦利亞這種差勁的回應，天使加百列巴不得省些自己的力量和口水，倒不如把信寄出去、或用飛鴿傳書、或使用射箭去送訊息。即使突如其來的載歌載舞、差譴合唱天使、甚至在空中的火車火馬，對這個禁慾主義的祭司也都引不起什麼印象。撒迦利亞的「興趣」分數若由零到十分計算，他應屬於「零下」。天使可能大聲吼叫直到用盡力氣、直到口乾舌燥或聲嘶力竭，但是祭司的反應和表情還是一樣。況且，加百列受差乃是傳好消息，而不是為了說服固執的人。因此，用更多的方式感動或勉強撒迦利亞相信，並不是他的責任。撒迦利亞顯出了四百年沉默世代的特點，就是盲目又講條件。他這個祭司需要接受內心的手術和劇烈的震撼。諷刺的，沒有看見或聽見天使之話的百姓都知道撒迦利亞見了異象 (22節)，但是親自看見和聽見的人竟然不信。

神將最好的賞賜給人
1:24這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，25說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」(路1:24-25)

神的原意本不是要懲罰撒迦利亞；祂的意圖不是要打他耳光或擊打他，而是要攪動喚醒他。神一直想要獎勵，而非指責撒迦利亞和以利沙伯，祂要祝福而非擊打他們，祂要祝賀而非責備這對忠心的夫婦。撒迦利亞的回答很可悲，但不致於死；雖沒禮貌，但不是褻瀆神；雖不適當，但還不算瘋狂。他的態度是「難以想像」，而不是「絕不相信」；是「有所保留」，而不是「完全拒絕」；是懷疑，而不是背道；不是很理想，但不是不可原諒。他沒有說：「我不相信！」而是用一種腔調說：「我憑著甚麼可知道這事呢。」這位祭司一直有很好的心腸、很有良心、對神敬畏，並且有無瑕疵的傑出表現。神不想放棄這位忠心的祭司。撒迦利亞雖是不明智，但並非頑固不化。他的回話雖態度惡劣 (18節，原文「按著什麼」)，但是他的動機非出於惡意。

況且，撒迦利亞的冷淡、話語尖刻及罕有的不信，並不能怪罪在以利沙伯的身上。神給撒迦利亞最好的禮物乃是他那智慧又敬虔的妻子，以利沙伯。以利沙伯的態度與她的丈夫的反應是截然不同。她不像丈夫表達諸多意見，她反而隱藏了五個月 (24節)。她在混亂當中花時間靜默，思想整件事情的意義，並且揣測這難以明白的事。她知道這是停止詢問、省察自己、尋求神的好時機。中國人說：「言多必失，多言多敗。」當她必須說話時，她不像丈夫，她採取讚美而不是抗議。她的喜樂難以言喻、無法形容，但並非出人意外的。希臘文「羞恥」(25節) 這個字，在聖經中只出現這一次，用來描寫她從前無兒女所受的苦情，受人嘲弄又被視為恥辱的情況。

謙卑又沈靜的以利沙伯從開始就很清楚知道，得到嬰孩的賞賜不是因她配得，而是神的做為。她反覆思考並且非常樂於天使所說的話。嬰孩是從神而來，為要拯救以色列。他將「行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」(17節) 終於，撒迦利亞甦醒過來。神的終極目的是要敲醒他，而不是要他一生閉口無言；不是要他成為啞巴，而是要他成為發言人；不是要他做啞巴，而是要他做見證。神要他學習信靠順服的功課，也學習不重複說消極的話語。最後，天使給作父親的撒迦利亞再一次的機會表明自己，讓他享受為兒子起名的光榮，並給他改過自新的機會 (路1:63)。

結語：神要我們迎接信心的挑戰，正面勇敢地信靠並把握靈命成長的時刻。神對於信徒的不認真、不冷不熱和無所謂的態度絕不會滿意。你是否正面臨信心的中年危機？你的信心是否停止增長？你是否陷入不信的困境陷阱，被冷漠、懷疑及不服所狹制？你是否已停止成長、停止事奉或停止向神的回應？感謝神，祂沒有放棄我們。人如果對自己、對神和對生命都沒有任何期待，是非常糟糕的事。求神幫助你看到新的機會、新的挑戰是什麼，也幫助你看到自己未完成的任務必須再接再勵。

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約瑟、馬利亞「夫婦系列之八」

沉默是金(路加福音1:5-25)
路加福音在一片烏雲、一個深深的歎息、一種放棄的氣氛中及缺乏先知話語的記載之下揭開序幕。這種感覺和環境是因為以色列大約有四百年，就是新、舊兩約之間的時期，沒有聽到先知的預言。神沉默了四個長久的世紀！更糟的是，君王掌權，而不是神掌權。這位暴君大希律王曾把偶像放在聖殿裡，羞辱神的子民。政府的刀劍比人民的抗議聲更強悍，希律的名字比神的名更可怕。然而，有信心的人很明顯地看到神的同在、神的能力與計畫，但是很多人的信心有如步入中年危機一樣—信心疲乏、衰退、經不起考驗的時刻。路加福音的開始不是論到彌賽亞的誕生，而是祂的先驅的誕生與家庭。一位主的使者大聲的宣言，打破新、舊約間沉默的四百年。但是一位忠心的僕人卻以強力的懷疑，並徹底的不信來迎接這個好消息。

甚麼是中年的信心？信心的中年危機來自何處？信徒如何保持青春的心靈與信心的再次更新？

神配得我們獻最好的
1:5當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利莎白。6他們二人在　神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，7只是沒有孩子；因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。(路1:5-7)

神在四百年沉默之後，祂眷顧祂的子民於是揀選一位可靠、虔誠且活躍的先知。撒迦利亞比所有的人和祭司來得更優秀、更良善、更可敬。他可以炫耀他的祭司家世。他的祖先是亞比雅 (5節)，而亞比雅的祖先以利亞撒是利未人的領袖，也是以色列第一位大祭司亞倫的兒子 (民3:32)。撒迦利亞明智地選擇配偶，更使他在祭司中、在百姓間的聲望、在神面前被讚揚。況且以利沙伯也是亞倫的後裔。二人在神面前都是義人也是敬虔的人。他們被尊敬、讚賞，表現相當傑出。他們一起手牽手、心連心地同心事奉神。雖然以色列好幾年都不安定，但是以色列至少有一對堅定可靠的夫婦，並且是可信賴的市民。他們倆如明亮之燈、如閃耀之星，在沉默、混亂的時代，作為眾人的榜樣與表率。他們全然謹守而非部分遵行神的誡命。他們是一對難能可貴的夫妻，既獻身、忠心，又順服、敬虔。

既然這對夫妻沒有小孩，他們就把最好的獻給神，用時間、才幹和金錢來事奉神。在聖經中，我想不出比他們更敬虔、更尊貴的夫婦。撒迦利亞的虔誠不是因為他是亞倫的後裔或他的血統來自以利亞撒，或亞倫的繼承人 (民20:25-29)。撒迦利亞和以利沙伯之所以敬虔，都是基於自己的選擇與認定。沒有配偶或家人能夠勉強他人成為義人。這必須是發自內心，從裏而外的表現。

撒迦利亞不需要妻子的催逼，他按神的心意在聖殿服事，把最好的交託神，完成他的祭司職份。他不會受到公開的醜聞或過往失敗的牽連，他也不受壞習慣或道德問題的纏擾，甚至沒有最小的爭議或無聊的閒話圍困他。他們是如此的恭敬、良善和正直的一對夫婦。

神要求我們獻最好的
1:8撒迦利亞按班次在　神面前供祭司的職分，9照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。10燒香的時候，眾百姓在外面禱告。11有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。12撒迦利亞看見，就驚慌害怕。13天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。14你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。15他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了。16他要使許多以色列人回轉，歸於主─他們的　神。17他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」18撒迦利亞對天使說：「我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」19天使回答說：「我是站在　神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。20到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」21 百姓等候撒迦利亞、詫異他許久在殿裡。22 及至他出來、不能和他們說話．他們就知道他在殿裡見了異象．因為他直向他們打手式、竟成了啞吧。23 他供職的日子已滿、就回家去了。(路1:8-20)

可靠的撒迦利亞常常以自己的行動展現出他的性格。當他被抽中得進主的殿燒香，起初他真不相信自己能得到這麼美好的機會 (9節)。馬太‧亨利 (Matthew Henry) 認為：「一個祭司一生中只能被挑選一次而已，甚至連一次機會也沒有。」被選上進入主殿燒香是一個祭司人生中最高峰的經歷與最高的榮耀。他就是城鎮裡人們談論的題材，是祭司所稱羨的，也是那星期裏最特別的人物。更美妙的是，神差派了一個天使當面去向他宣布好消息，同時慶賀他。報信的不是一般的天使，而是傳說中的天使長加百列。這是希臘文「好信息報」(19節) 或「傳好消息」或「報佳音」的意思，這在聖經是第一次使用。新約第一位報信者熱心地告訴撒迦利亞，但是這消息一點都不震撼他。撒迦利亞應該屈膝跪下，感謝神所賜的禮物，並且恭敬地崇拜，但是他的態度竟然冒犯而辜負了天使的特別拜訪。天使加百列高興歡樂，但是撒迦利亞卻潑了冷水。撒迦利亞對從天而來的信差、使者及探訪者，採取一種冷漠、不敬和乏味的態度。

加百列為確定撒迦利亞明白他的意思，就告訴他：「你的祈禱已經被聽見了。」(13節) 但是撒迦利亞的耳朵有問題。他一點也不受感動，他無動於衷，不感到奇特，毫無興趣。他至少可以假裝有興趣地問：「甚麼禱告？」神賞賜兒子(13節) 而不是女兒 (太10:37)，也無法挑起他的注意力與好奇心。最後一招就是宣佈男孩的名字 (13節)，但仍不管用。那天使所說的細節及私人的拜會，連同愉快的宣告，對撒迦利亞而言如同雜音，是胡說八道的荒謬言論。天使在14節所強調的歡喜快樂與興奮，也不能打動他無精打采的樣子，怎樣就是無法打破他心裏的僵硬與悶悶不樂。天使鼓舞人的話語也不能幫他脫離因持續不信所造成的負面心態。

面對撒迦利亞這種差勁的回應，天使加百列巴不得省些自己的力量和口水，倒不如把信寄出去、或用飛鴿傳書、或使用射箭去送訊息。即使突如其來的載歌載舞、差譴合唱天使、甚至在空中的火車火馬，對這個禁慾主義的祭司也都引不起什麼印象。撒迦利亞的「興趣」分數若由零到十分計算，他應屬於「零下」。天使可能大聲吼叫直到用盡力氣、直到口乾舌燥或聲嘶力竭，但是祭司的反應和表情還是一樣。況且，加百列受差乃是傳好消息，而不是為了說服固執的人。因此，用更多的方式感動或勉強撒迦利亞相信，並不是他的責任。撒迦利亞顯出了四百年沉默世代的特點，就是盲目又講條件。他這個祭司需要接受內心的手術和劇烈的震撼。諷刺的，沒有看見或聽見天使之話的百姓都知道撒迦利亞見了異象 (22節)，但是親自看見和聽見的人竟然不信。

神將最好的賞賜給人
1:24這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，25說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」(路1:24-25)

神的原意本不是要懲罰撒迦利亞；祂的意圖不是要打他耳光或擊打他，而是要攪動喚醒他。神一直想要獎勵，而非指責撒迦利亞和以利沙伯，祂要祝福而非擊打他們，祂要祝賀而非責備這對忠心的夫婦。撒迦利亞的回答很可悲，但不致於死；雖沒禮貌，但不是褻瀆神；雖不適當，但還不算瘋狂。他的態度是「難以想像」，而不是「絕不相信」；是「有所保留」，而不是「完全拒絕」；是懷疑，而不是背道；不是很理想，但不是不可原諒。他沒有說：「我不相信！」而是用一種腔調說：「我憑著甚麼可知道這事呢。」這位祭司一直有很好的心腸、很有良心、對神敬畏，並且有無瑕疵的傑出表現。神不想放棄這位忠心的祭司。撒迦利亞雖是不明智，但並非頑固不化。他的回話雖態度惡劣 (18節，原文「按著什麼」)，但是他的動機非出於惡意。

況且，撒迦利亞的冷淡、話語尖刻及罕有的不信，並不能怪罪在以利沙伯的身上。神給撒迦利亞最好的禮物乃是他那智慧又敬虔的妻子，以利沙伯。以利沙伯的態度與她的丈夫的反應是截然不同。她不像丈夫表達諸多意見，她反而隱藏了五個月 (24節)。她在混亂當中花時間靜默，思想整件事情的意義，並且揣測這難以明白的事。她知道這是停止詢問、省察自己、尋求神的好時機。中國人說：「言多必失，多言多敗。」當她必須說話時，她不像丈夫，她採取讚美而不是抗議。她的喜樂難以言喻、無法形容，但並非出人意外的。希臘文「羞恥」(25節) 這個字，在聖經中只出現這一次，用來描寫她從前無兒女所受的苦情，受人嘲弄又被視為恥辱的情況。

謙卑又沈靜的以利沙伯從開始就很清楚知道，得到嬰孩的賞賜不是因她配得，而是神的做為。她反覆思考並且非常樂於天使所說的話。嬰孩是從神而來，為要拯救以色列。他將「行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」(17節) 終於，撒迦利亞甦醒過來。神的終極目的是要敲醒他，而不是要他一生閉口無言；不是要他成為啞巴，而是要他成為發言人；不是要他做啞巴，而是要他做見證。神要他學習信靠順服的功課，也學習不重複說消極的話語。最後，天使給作父親的撒迦利亞再一次的機會表明自己，讓他享受為兒子起名的光榮，並給他改過自新的機會 (路1:63)。

結語：神要我們迎接信心的挑戰，正面勇敢地信靠並把握靈命成長的時刻。神對於信徒的不認真、不冷不熱和無所謂的態度絕不會滿意。你是否正面臨信心的中年危機？你的信心是否停止增長？你是否陷入不信的困境陷阱，被冷漠、懷疑及不服所狹制？你是否已停止成長、停止事奉或停止向神的回應？感謝神，祂沒有放棄我們。人如果對自己、對神和對生命都沒有任何期待，是非常糟糕的事。求神幫助你看到新的機會、新的挑戰是什麼，也幫助你看到自己未完成的任務必須再接再勵。

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas4.html
奇異姻典: http://blog.yahoo.com/_F7KVJBYWOK2XKUPNTCO65KXVUM/articles/208551

亞拿尼亞、撒非喇「夫婦系列之九」

張大眼睛（使徒行傳4:32-5:11）[i]

初代耶路撒冷的教會正在經歷一段不可置信的持續成長時期。新信徒加入了教會，團契生活很棒，教會也漸漸成長茁壯起來。然而，不是所有的事情都很美好，不是所有的動機都很令人欽佩，也不是每個在教會的人都得救信了主。不久以後，偽君子、模仿者和騙子都成為教會的團友，但卻不是基督的肢體。要分辨出麥田中的野碗豆、綿羊群中的山羊並非絕不可能，但卻很難辦到。就在教會首次獲得她的名稱之前（11節），一件非比尋常、又可悲、不幸的事件就在教會中發生了。金錢揭露了亞拿尼亞和撒非喇夫婦醜陋的一面，他們不折不扣得玩起偽裝及角色扮演的遊戲，也徹徹底底引起一場災難。他們以為他們的秘密是安全的，他們應該會被讚揚，並且不會有人發現他們的祕密。

一對夫婦怎麼會如此的自我中心，又如此自欺欺人，並且在經過了多年婚姻以後都不自知呢？兩人怎麼會錯到這種地步呢？為什麼誠實對於一個家庭及神的家而言，是這麼重要？

擇偶謹慎能使雙方得益
5:1有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，2把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。（徒5:1-2）

好人常被壞的姻緣對象所吸引之說法，自有它的道理。有些善良的人很容易被吸毒者、濫用者、流氓、賭徒、花花公子、酒吧客、流浪漢、墮落者和罪犯所吸引。這些求婚者有些是「高維修」的傢伙，有些是無賴，有些是流浪漢。要使這些惡棍改過遷善其實是既浪漫又理想化的一件事，但卻不切實際，甚至會使人崩潰。

丈夫和妻子選擇彼此，是為著自己或雙方都好，不是要損害或降低自己。亞拿尼亞與撒非喇便說明了麻煩加倍、瞎子領瞎子，和兩個傻子亂闖的故事。事實上，他們的結合帶了不利的關係；他們很糟糕，彼此都互相毒害；他們不適合在一起。婚姻沒有為他們帶出雙方最佳的一面，而是引出了彼此最糟的一面。他們十足的醜陋、令人無法容忍、也膚淺至極。他們沒有鼓勵對方往高處走，卻彼此拆毀地走到新低點。他們沒有帶出雙方最好和最美的一面，反而是引起大家缺點和最糟的一面。

好萊塢願意影迷相信愛情是盲目的，但是在戀愛和婚姻中，檢查相互的品格比選擇他的魅力來得更重要；選擇彼此的誠實比智力還重要，看清彼此的道德水平和家庭教育比看重社交聲譽或財務能力還重要。你不必跟一個完美的人結婚，但是你一定要和一個有操守的人結婚。你無法找到沒有缺點的配偶，但是你要清楚他的為人是否誠實、可靠、勤奮，是否是一個不欺騙耍詭詐的人。挑選一位值得信賴和誠實的人，遠比找到一個有才華的人更至關重要。

亞拿尼亞和撒非喇代表那種無視於對方缺點的夫妻。倆位都是彼此的副本，半斤八兩，如出一轍。兩個都是說謊或作假見證也不會覺得羞愧的人。說謊是他們生活的一部份，也是他們的生活方式。廣東人說他們說謊如「吃生菜一樣」。他們的眼不眨、心不跳，也臉不紅。他們不認為說謊是嚴重的問題，或者會有什麼後患，或者會自食其果。他們的問題不在於奉獻的數目或能力，而在於他們奉獻的態度和心意。奉獻的關鍵是：「所獻的禮物是能否代表你自己？」、「是否是出於尊敬？」以及「你是否有所保留？」

「suneido」這個字可以用來描述撒非喇所演的角色，這字是出於二個希臘字「sun/sum」（一起）和「eido」（知道）。她是圈內人，一個見多識廣的妻子，曉得事情細節，而且詭計多端。沒有什麽能够瞞的住她，她沒有不知道的事，是一個不必猜測先生的人。她不能哭泣說：「我被冤枉的」、「不可以怪我」或「我是無辜的。」她是睜大眼睛進入婚姻，而婚後緊閉雙眼的人。

改變配偶能令雙方成長
5:3彼得說：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？4田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄　神了。」5亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。6有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。（徒5:3-6）

配偶有責任告訴對方他們不喜歡聽到的東西，不是要發洩不滿，而是要改進婚姻。當然，這必須以正面的態度、動機和合適的情況為前提。我的妻子自稱是我「現實的鏡子」，意思是她給我正確的回饋。有些意見我認為囉囉唆唆，有些很無聊，有些是女人的談論，但是她是我最厲害的評論家、最好的判斷者、和最貼身的觀察員。有些事情實在是忠言逆耳，但我們也都認同我們常說的一句話：「我不囉唆你，囉唆誰呢？」

彼得公正地指責亞拿尼亞奉獻的態度。第4節的「作主」在希臘文是「exousia」，在《新約聖經》共出現103次，一般翻譯為「權柄」，經常是用在耶穌與門徒的「權柄」。這個字另有四次譯作其他的意思，分別是一次的「管轄」「jurisdiction」（路23:7），一次的「自由」「freedom/liberty」（林前8:9），以及出現兩次的“right”，希伯來書13:10和合本漏譯，新譯本譯作「權利」，啟示錄22:14和合本譯作「權柄」，新譯本譯作「權」。

奉獻是必須的，但是基督徒還是有「權柄」或「管轄權」決定給或不給。他們有自由多奉獻、少奉獻或不奉獻。不像異教的膜拜儀式那樣，教會會友不需要簽字或發誓要給十分之一的奉獻。沒有人拿槍指著會友的頭，也沒有人會拍攝那些拒絕奉獻者的照片，教會也沒有監視錄影帶來看你是否奉獻，並且奉獻袋也不會因為奉獻太少而發出警告聲。甚至，聰明的牧師也絕不會探聽會友的奉獻。

亞拿尼亞和撒非喇很久以來都不互相提醒對方要遠離不恰當的事情，也很久未彼此鼓勵要做正確的事，因此他們成了大騙子。希臘文動詞「放」（2節）描述亞拿尼亞很可悲地模仿別人正確的行為，把錢放在使徒的腳前，她的行動完全沒有熱情，也沒有獻上的心意。這動詞曾分別出現在使徒行傳4:35和4:37：之前，「人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前」；接著，「巴拿巴有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」亞拿尼亞雖有類似的行動，卻沒有正確的心態。她所陳述的部分值得接受，但比例卻不令人滿意；樣子看起來正確，但是細節卻不對；總數值得贊賞，但說是全部分享則過於誇大。

亞拿尼亞自己羞愧地仆倒在使徒的腳前，展現出自己虛假的奉獻，也因他所撒的大謊言而引起轟動。教會宣佈要收奉獻並沒有問題，問題在於他所報的帳是錯的。希臘文「心」這個字，在第3和第4節中重覆出現，指出他的企圖不正，而且他的動作更是有預謀的。

糾正配偶以免雙方絆跌
5:7約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。8彼得對他說：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」他說：「就是這些。」9彼得說：「你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」10婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。11全教會和聽見這事的人都甚懼怕。（徒5:7-11）

遮掩人的不誠實實在是一種沉重的代價，也帶來無盡的情緒傷害。無辜的人很容易會被惡意者拖入陷阱或騙局，他們心裏常會有罪惡感，同時又在意當事人的所做所為。

當然，撒非喇絕不是無辜者，但是讀者到如今還不知她到底是同謀者還是受害者。她有可能趁機與丈夫一起策劃，或者她根本沒有加入此陰謀。她是否知道？她是否捲入此事件？撒非喇有機會澄清自己的立場，或改寫整個故事，但是她堅持自己的觀點和說法。她不說：「是的」或「可能」。合和本將她的答覆譯作：「就是這些」，表達不出希臘文「tosoutos」，亦即「大」或「多」的意思。耶穌曾在四種場合上使用這個字：（1）兩次讚揚百夫長的「『大』的信心」（太8:10；路7:9）；（2）一次浪子的哥哥抗議他的父親說，「我服事你這『多』年」（路15:29）和（3）最後，耶穌回答腓力：「我與你們同在這樣『長久』，你還不認識我麼？」（約14:9）

撒非喇堅持說：「是的，不錯，是這麼多！」她的回答如漁夫的誇張：「那條溜走的魚真的是那麼大！」她的答案足以讓彼得有如此的反應：「你們為甚麼同心試探主的靈呢？」「同心」的希臘字「sumphoneo」是由兩個字組成的：「sum」即「一起」的意思，和「phoneo」即「發音」的意思。彼得正在責備她：「你為什麼如同鸚鵡一樣，沒有自己的意見，總是同聲同氣呢？你為什麼能同意這計畫呢？」撒非喇到最後一秒仍可以改變她的答案，或表達自己的悔意，但是縱然結果是不堪設想，她仍選擇做丈夫的同謀，支持丈夫的描述與謊言。

彼得緊接著就控告撒非喇同心試探主的靈，而不是試探教會的領袖。當我們在教會有自大表現的時候，我們正在對神說謊，而不是對教會的牧師或會友說謊。欺騙人已經是個永遠解釋不完的錯，但是褻瀆聖靈是永不得赦免的罪。

結語：鍾馬田博士（Martin Lloyd-Jones）說：「人經常到教會是為要獲得某些甜頭，使他們能感覺好一些。」沒有任何事物能逃脫神的慧眼。你的奉獻是生活的見證，或只是自誇的表現？你是否是一個真理的聆聽者、實踐者，或只是仰慕者？有人說：「每個成功男人的背後，都有一個成功的妻子。」然而，最佳的婚姻忠告乃是以愛心說誠實話。配偶是另一位的良心，而不是同謀。一個好的配偶在某些方面要同時當「好警察」和「壞警察」的角色；一個好配偶要懂得稱讚對方的優點，也要懂得在對方犯錯時及時提醒。最後，你的奉獻是在神面前誠心的表現，還是指責你的證據？

[i] 本篇由管俊英整理。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2007/05/ananias-and-sapphira.html
奇異姻典: http://blog.yahoo.com/_F7KVJBYWOK2XKUPNTCO65KXVUM/articles/208551

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Tuesday, March 27, 2007

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