停下來聞聞玫瑰 (太 6)

停下來聞聞玫瑰(馬太福音6:25-34)
翻譯：林捷三

飛在四萬呎空中的飛機劇烈晃震動著，乘客賓森往窗外看，高聲喊著「天啊，一個引擎剛剛爆炸了！」。

其他乘客紛紛離位亂竄，突然飛機又再次震動，另一邊的一個引擎也爆炸了。

所有乘客都非常恐慌，連空姐都難以維持秩序了。這時，機長帶著自信的微笑，從駕駛艙站了出來，向眾人保證沒事，要大家不需憂慮。

他的話語和風度，讓大部分的乘客安心地回到座位上。機長冷靜地走向機門，從椅子下面取出了幾個被包，遞給服務人員，每一位機組人員都背上被包。

有個機警的乘客問道：「那不是降落傘嗎？」機長回答「是的。」

那乘客繼續問，「你不是說『不用憂慮』的？」

就在這時，第三顆引擎又爆炸了。「是不用憂慮，」機長回答說，「我們現在就去找人幫忙。」

人們都不時地憂慮著 (worry)，諸事操煩：為著家庭，工作，功課，健康，金錢，安全，外貌和年紀等等。Dictionary.com說「憂慮」作動詞是「因困擾的想法而折磨自己或備受干擾」，而其名詞是「憂愁掛慮的狀況或感覺，感到不安或焦慮。」憂慮會影響青年人和老年人，男性和女性，信主與不信的。在此經文「憂慮」共出現5次 (25，27，28，31，34，34節)。

憂慮的反面是否如民歌：「不用憂慮，快樂吧 (don’t worry, be happy)」？為什麼人會憂慮？聖經對憂慮有什麼教導？我們怎能克服憂慮？

看神作工 (See God Work)
6:25 所以我告訴你們、不要為生命憂慮、喫甚麼、喝甚麼．為身體憂慮穿甚麼．生命不勝於飲食麼、身體不勝於衣裳麼。6:26 你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他．你們不比飛鳥貴重得多麼。6:27 你們那一個能用思慮、使壽數多加一刻呢。〔或作使身量多加一肘呢〕6:28 何必為衣裳憂慮呢．你想野地裡的百合花、怎麼長起來、他也不勞苦、也不紡線．6:29 然而我告訴你們、就是所羅門極榮華的時候、他所穿戴的、還不如這花一朵呢。6:30 你們這小信的人哪、野地裡的草、今天還在、明天就丟在爐裡、神還給他這樣的妝飾、何況你們呢。(太 6:28-30)

一天早上，我在元朗地鐵的巴士站，站在一名巴基斯坦男士後面等著到辦公室的公車。有兩個鴿子在水泥地面尋找食物，牠們徒勞的啄著地上所有看得到的東西，其中一隻鳥就是不理會地越過牠旁邊的煙蒂。我以為那鴿子沒看到煙頭，但是另外一隻鴿子也自然地越過那煙蒂。

看見那景象，我不由自己地對那位我剛認識的男士說：「鳥兒真正聰明，牠們不吃煙蒂。」那名男士打開袋子，取出一些鳥吃的種子。我驚嘆說，「哇賽，你的袋子怎會有鳥吃的種子？」他回答我說：「因為我在家裡也養著牠們。」說著他就把種子灑落在地上，鳥兒們很高興地吃著。我問：「要花多少錢買這些種子？」他說「十元港幣一大包。」

看見鳥兒吃完種子，我逗著那人說，「還有嗎？」果然，他張開左手，手中還有種子，約剛才的一半量。後來，我們的公車來了，我便坐在他後面，繼續聊天。「除了吃種子以外，鳥兒會吃什麼？」他沒作答，所以我又提問，「牠們吃肉嗎？」他說不。「牠們吃水果嗎？」，「他們吃植物嗎？」答案也是不。最後，我問他一些比較聰明的問題。牠們吃麵包嗎？吃。吃蟲嗎？也吃。我當天學了有關鳥兒的寶貴功課。原來鳥兒不買股票，房地產，或外幣。牠們不必吃得很多或需要很多。牠們的飲食包括種子，麵包和蠕蟲。

耶穌說：「你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他．你們不比飛鳥貴重得多麼。」(26節)

這段經文的結構最好藉著三次「不要…憂慮」(25，31，34節) 的告誡為分段 ，而且每次引用的是更熱情，更有力和更具說服力的「不」(me)字。該字出現次數，不到普通的新約聖經的「不」(ouk) 的一半──734次比1545次。耶穌命令他的門徒不要「憂慮」(25節)，這是祈使語氣的。與其擔心，信徒們應該「看看」(26節) 天上的飛鳥和「看／想／學」(28節) 野地裡的百合花。

憂慮是消極的，而其兩種積極的命令式選擇之一，在26節，是「注視」(em-blepo)，這不是普通的「看」，是更激烈，故意和自省的，因有字首「em/在」。NIV英語聖經翻譯相同的字為「看著/ looked closely近看」(可14:67)，「看著/ looked directly直視」(路20:17)，「看/ looked straight正視」(路22:61) 和「望/ looking into看穿、看透」 (徒1:11)。這字描述耶穌耶穌「看(注視)」著年輕的財主 (可10:21) ，耶穌「看(正視)」三次不認主的彼得 (路22:61)，一個使女「看(近看)」著院子裡烤火的彼得 (可14:67 )，以及耶穌升天時，門徒「站著望(望眼欲穿)」天 (徒1:11) 。

飛鳥並不努力幹活，不喜歡金錢，但並不缺食。飛鳥不積食在「倉」(26節)，「倉」是複數的。複數的「倉」讓我們想到聖經裡唯一的愚人蠢事 (路12:18)，乃是比喻中的無知富翁，他夢想要把他的「倉房」拆了、另蓋更大的倉收藏他一切的糧食和財物…。

神，我們的天父，在這段經文中做了兩件事情：祂養活天上的飛鳥 (26節) 和給野地裡的花妝飾 (30節)。 「養活」是不只供吃而已，它意味著縱容或養育的意思 (Vine’s)。這字在別處被翻譯為長大 (路4:16)，養活(照顧) (啟 12:6)，施肥 (調養)(路23:29)，和嬌養 (養肥)(雅5:5)。

第二個積極的告誡是第 28節的「想」(kata-manthano) 或字面上的「徹底學習」，此字一如「看看」，是希臘文中的複合動詞。神，我們的天父，不僅養活空中的飛鳥，祂還給野地裡的花妝飾。我很欣賞這個人所「穿」(25節)和花所「穿戴」(29節) 和「著裝」(30節)的對比。男男女女的裝飾僅僅是「穿上」(enduo) (25節) 一字，但飛鳥所穿的是「穿戴」(peri-ballo) (29節) ──或是「著裝」(30節) (amphiennumi) ── 雙面的袍。

取決優次 (Set Your Priorities)
6:31 所以不要憂慮、說、喫甚麼、喝甚麼、穿甚麼。6:32 這都是外邦人所求的．你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。6:33 你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們了。(太6:31-33)

在第一次大戰中，有個法國士兵身上帶著一張治療憂鬱症的藥方：「在兩個可能發生的事件中，只有一件可能會發生在你身的。或者派你上前線去，或者要你留守後方。如果你上了前線，也只有兩種可能中的一種會發生：你或者在危險的地方，或者在安全的地方。如果你碰到危險，只有兩種可能中的一種會發生：受傷或者陣亡。如果你受了傷，只有一種可能性會發生：康復或者不治身亡。如果你康復了，你就不需要擔憂了，如果你不治身亡，你也就沒有能力擔憂了。為什麽要擔憂呢？」http://newspapers.nla.gov.au/ndp/del/article/1037372

出現在31節的第二段「不要憂慮」的斷言記載結束於 33節，但是31節的背後有更深的意思。32至33節的原文列出兩個原因 (for)，在 32節，一個反駁 (but) ，一個決斷(seek求) 及其結果。在32 節的兩個平行的原因(for)希臘文用「因為」(gar) 來表示，在這段經文是首次出現的。反駁 (but)則是以連接詞「但是」(de) 來指出的，其決斷(seek求)用自願文的命令式，其結果是「這些東西都要加給你們了。」既然 33節和 32節是平行的，供應者就是天父。

第二個不要憂慮的原因 (gar)，是因為我們的天父知道我們的需要 (32節)。神的眷顧總是充足從未短缺，可靠而不收水，堅定絕不保留。

只有耶穌在馬太福音裏揭示並宣稱神為「父親」，而非門徒或其他任何人。「天父」(26，32節) 提醒讀者：我們的住處是在天上，我們依賴乃是神，及我們和神的關係。認識自己是神的「兒女」，有別於一般眾多的稱呼。

為什麼32節和33節是平行的？這兩次「因為」的對比乃是在 33節。 「所求 」(epi-zeteo ) ──「epi」介詞(or或) 附加上「seek upon強求」，此字也三次被譯為「desire慾望、要」(徒13:7，腓4:17)。這就是耶穌斥責以色列人為一個邪惡淫亂的世代「seek求」看神蹟 (太 12:39，16:4)。相反信徒必要「求」(zeteo) 祂的國和祂的義。第一類「所求 」(32節) 是好鬥的，第二類是積極的。前者是苛求的，而後者是堅決的。一個是強迫的，另一類是穩定的。

尋求祂的國和祂的義 (33節) 是指求祂居住在我們的生活中，使我們脫離種種渴望並直接參與我們的決定。我們不必憂慮，因為世界所有的資源，儲備和財富是屬於祂的。由於 32節和33節是平行的，33節「加給你們的」就是32節「你們需用的這一切東西」。在神的智慧裏，祂知道我們的所需與所求。

掌握今天 (Seize the Day)
6:34 所以不要為明天憂慮．因為明天自有明天的憂慮．一天的難處一天當就夠了。 (太 6:34)

以下是一有關憂慮的引述：
「憂慮就像一張搖椅：你有事做，但沒地方可走。」(Erma Bombeck)
「憂慮就像一隻鸚鵡坐在你的肩膀上 - 嘰嘰喳喳地叫著有什麼可怕的事情會發生在你身上，事情會多麼可怕，兒你卻沒辦法防止它們。」
「憂慮猶如把錨綁在你的腳上而游泳過溪流。」
「憂慮就像血壓：你需要一定程度的血壓來度日，但血壓太高會要你的命。」

專家將壓力分為四類：重要而可控制的壓力；重要而無法控制的壓力；不重要卻可控制的壓力；不重要卻又無法控制的壓力。

問問自己，那些佔領你的思想、感覺並控制你的憂慮，是否重要而可控制的。可以開始研究您的購買，你的物質，你的追求。你可以你自己做，與朋友做，與你的配偶，或在小組裡一起做研究。

憂慮那些你無法控制或不能改變的未來事情，是沒有意義的癱瘓自己。有人說，一般的人把自己釘在兩個強盜之間的十字架上：昨天的遺憾和明天的憂慮。憂慮的是破壞性的(非建設性)，是高代價的，而且是殘忍的。憂慮的結果乃是無奈的情緒，健康的問題，和心臟病。它是負面影響的加班、最糟糕的想像、同時給撒旦佔盡便宜。

事實是，我們只能掌握今天，或在拉丁話的carpe diem。 「一天」(34節) 和「明天」是個對比。我們稍微可以控制的是今天，今天的工作，今天的難處，和今天的思想。Beryl Pfizer說，「如果我將拿花在擔心上頭的時間，來做那些該做的事情，我就沒有什麼可憂慮的。」我們應該針對問題採取行動，而不是去憂慮它們。我們可以面對它們，或者擔心它們。前者是改進的，另一個是倒退。前者的行動是出於信心 (30節)，而後者出於恐懼。

解決方法之一，是針對自我《一個實際的人》下手，而不是憂慮著未來《一個抽象的恐懼》。此外，憂慮未來的人，其實是中質疑並否定神的善良正在工作，在生活中神的引導，或者他的恩典是足夠的。憂慮者老是把焦點擺在自我，不是神。

憂慮什麼也不做，除了讓我們與現實分心和脫軌，把我們拖到無法控制的未來並沉溺其中。當你解決了今天，你就轉化了明日。我們只須每天度日，逐事處理，逐步踏出。憂慮把問題放大，把人性最小化。那問題便強大，而那人更軟弱。

有人說，「憂慮比工作害死更多的人，因為多人寧願憂慮而工作。」

摩根牧師 (G Campbell Morgan) 說，「難處 (evil)」並不意味著罪惡，而是意味著逆境、患難。」(The Gospel According to Matthew)

結論：克服擔憂的方法乃是：祈禱，確定優先次序，並做好準備。神不反對工作，反對憂慮。祂並非反對行動，反對焦慮。祂不反對規劃，祂反對悲觀主義。您是不是個憂慮蟲？憂慮是否影響你的思想，情緒和動機意志嗎？你到底是呼求主，還是自己背負重擔？你願向主吐露並交出你的煩惱給主嗎？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2010/01/stop-and-smell-roses-matt-625-34.html