亞拿尼亞、撒非喇「夫婦系列之九」

張大眼睛（使徒行傳4:32-5:11）[i]


初代耶路撒冷的教會正在經歷一段不可置信的持續成長時期。新信徒加入了教會，團契生活很棒，教會也漸漸成長茁壯起來。然而，不是所有的事情都很美好，不是所有的動機都很令人欽佩，也不是每個在教會的人都得救信了主。不久以後，偽君子、模仿者和騙子都成為教會的團友，但卻不是基督的肢體。要分辨出麥田中的野碗豆、綿羊群中的山羊並非絕不可能，但卻很難辦到。就在教會首次獲得她的名稱之前（11節），一件非比尋常、又可悲、不幸的事件就在教會中發生了。金錢揭露了亞拿尼亞和撒非喇夫婦醜陋的一面，他們不折不扣得玩起偽裝及角色扮演的遊戲，也徹徹底底引起一場災難。他們以為他們的秘密是安全的，他們應該會被讚揚，並且不會有人發現他們的祕密。

一對夫婦怎麼會如此的自我中心，又如此自欺欺人，並且在經過了多年婚姻以後都不自知呢？兩人怎麼會錯到這種地步呢？為什麼誠實對於一個家庭及神的家而言，是這麼重要？

擇偶謹慎能使雙方得益
5:1有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，2把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。（徒5:1-2）

好人常被壞的姻緣對象所吸引之說法，自有它的道理。有些善良的人很容易被吸毒者、濫用者、流氓、賭徒、花花公子、酒吧客、流浪漢、墮落者和罪犯所吸引。這些求婚者有些是「高維修」的傢伙，有些是無賴，有些是流浪漢。要使這些惡棍改過遷善其實是既浪漫又理想化的一件事，但卻不切實際，甚至會使人崩潰。

丈夫和妻子選擇彼此，是為著自己或雙方都好，不是要損害或降低自己。亞拿尼亞與撒非喇便說明了麻煩加倍、瞎子領瞎子，和兩個傻子亂闖的故事。事實上，他們的結合帶了不利的關係；他們很糟糕，彼此都互相毒害；他們不適合在一起。婚姻沒有為他們帶出雙方最佳的一面，而是引出了彼此最糟的一面。他們十足的醜陋、令人無法容忍、也膚淺至極。他們沒有鼓勵對方往高處走，卻彼此拆毀地走到新低點。他們沒有帶出雙方最好和最美的一面，反而是引起大家缺點和最糟的一面。

好萊塢願意影迷相信愛情是盲目的，但是在戀愛和婚姻中，檢查相互的品格比選擇他的魅力來得更重要；選擇彼此的誠實比智力還重要，看清彼此的道德水平和家庭教育比看重社交聲譽或財務能力還重要。你不必跟一個完美的人結婚，但是你一定要和一個有操守的人結婚。你無法找到沒有缺點的配偶，但是你要清楚他的為人是否誠實、可靠、勤奮，是否是一個不欺騙耍詭詐的人。挑選一位值得信賴和誠實的人，遠比找到一個有才華的人更至關重要。

亞拿尼亞和撒非喇代表那種無視於對方缺點的夫妻。倆位都是彼此的副本，半斤八兩，如出一轍。兩個都是說謊或作假見證也不會覺得羞愧的人。說謊是他們生活的一部份，也是他們的生活方式。廣東人說他們說謊如「吃生菜一樣」。他們的眼不眨、心不跳，也臉不紅。他們不認為說謊是嚴重的問題，或者會有什麼後患，或者會自食其果。他們的問題不在於奉獻的數目或能力，而在於他們奉獻的態度和心意。奉獻的關鍵是：「所獻的禮物是能否代表你自己？」、「是否是出於尊敬？」以及「你是否有所保留？」

「suneido」這個字可以用來描述撒非喇所演的角色，這字是出於二個希臘字「sun/sum」（一起）和「eido」（知道）。她是圈內人，一個見多識廣的妻子，曉得事情細節，而且詭計多端。沒有什麽能够瞞的住她，她沒有不知道的事，是一個不必猜測先生的人。她不能哭泣說：「我被冤枉的」、「不可以怪我」或「我是無辜的。」她是睜大眼睛進入婚姻，而婚後緊閉雙眼的人。

改變配偶能令雙方成長
5:3彼得說：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？4田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄　神了。」5亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。6有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。（徒5:3-6）

配偶有責任告訴對方他們不喜歡聽到的東西，不是要發洩不滿，而是要改進婚姻。當然，這必須以正面的態度、動機和合適的情況為前提。我的妻子自稱是我「現實的鏡子」，意思是她給我正確的回饋。有些意見我認為囉囉唆唆，有些很無聊，有些是女人的談論，但是她是我最厲害的評論家、最好的判斷者、和最貼身的觀察員。有些事情實在是忠言逆耳，但我們也都認同我們常說的一句話：「我不囉唆你，囉唆誰呢？」

彼得公正地指責亞拿尼亞奉獻的態度。第4節的「作主」在希臘文是「exousia」，在《新約聖經》共出現103次，一般翻譯為「權柄」，經常是用在耶穌與門徒的「權柄」。這個字另有四次譯作其他的意思，分別是一次的「管轄」「jurisdiction」（路23:7），一次的「自由」「freedom/liberty」（林前8:9），以及出現兩次的“right”，希伯來書13:10和合本漏譯，新譯本譯作「權利」，啟示錄22:14和合本譯作「權柄」，新譯本譯作「權」。

奉獻是必須的，但是基督徒還是有「權柄」或「管轄權」決定給或不給。他們有自由多奉獻、少奉獻或不奉獻。不像異教的膜拜儀式那樣，教會會友不需要簽字或發誓要給十分之一的奉獻。沒有人拿槍指著會友的頭，也沒有人會拍攝那些拒絕奉獻者的照片，教會也沒有監視錄影帶來看你是否奉獻，並且奉獻袋也不會因為奉獻太少而發出警告聲。甚至，聰明的牧師也絕不會探聽會友的奉獻。

亞拿尼亞和撒非喇很久以來都不互相提醒對方要遠離不恰當的事情，也很久未彼此鼓勵要做正確的事，因此他們成了大騙子。希臘文動詞「放」（2節）描述亞拿尼亞很可悲地模仿別人正確的行為，把錢放在使徒的腳前，她的行動完全沒有熱情，也沒有獻上的心意。這動詞曾分別出現在使徒行傳4:35和4:37：之前，「人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前」；接著，「巴拿巴有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」亞拿尼亞雖有類似的行動，卻沒有正確的心態。她所陳述的部分值得接受，但比例卻不令人滿意；樣子看起來正確，但是細節卻不對；總數值得贊賞，但說是全部分享則過於誇大。

亞拿尼亞自己羞愧地仆倒在使徒的腳前，展現出自己虛假的奉獻，也因他所撒的大謊言而引起轟動。教會宣佈要收奉獻並沒有問題，問題在於他所報的帳是錯的。希臘文「心」這個字，在第3和第4節中重覆出現，指出他的企圖不正，而且他的動作更是有預謀的。

糾正配偶以免雙方絆跌
5:7約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。8彼得對他說：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」他說：「就是這些。」9彼得說：「你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」10婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。11全教會和聽見這事的人都甚懼怕。（徒5:7-11）

遮掩人的不誠實實在是一種沉重的代價，也帶來無盡的情緒傷害。無辜的人很容易會被惡意者拖入陷阱或騙局，他們心裏常會有罪惡感，同時又在意當事人的所做所為。

當然，撒非喇絕不是無辜者，但是讀者到如今還不知她到底是同謀者還是受害者。她有可能趁機與丈夫一起策劃，或者她根本沒有加入此陰謀。她是否知道？她是否捲入此事件？撒非喇有機會澄清自己的立場，或改寫整個故事，但是她堅持自己的觀點和說法。她不說：「是的」或「可能」。合和本將她的答覆譯作：「就是這些」，表達不出希臘文「tosoutos」，亦即「大」或「多」的意思。耶穌曾在四種場合上使用這個字：（1）兩次讚揚百夫長的「『大』的信心」（太8:10；路7:9）；（2）一次浪子的哥哥抗議他的父親說，「我服事你這『多』年」（路15:29）和（3）最後，耶穌回答腓力：「我與你們同在這樣『長久』，你還不認識我麼？」（約14:9）

撒非喇堅持說：「是的，不錯，是這麼多！」她的回答如漁夫的誇張：「那條溜走的魚真的是那麼大！」她的答案足以讓彼得有如此的反應：「你們為甚麼同心試探主的靈呢？」「同心」的希臘字「sumphoneo」是由兩個字組成的：「sum」即「一起」的意思，和「phoneo」即「發音」的意思。彼得正在責備她：「你為什麼如同鸚鵡一樣，沒有自己的意見，總是同聲同氣呢？你為什麼能同意這計畫呢？」撒非喇到最後一秒仍可以改變她的答案，或表達自己的悔意，但是縱然結果是不堪設想，她仍選擇做丈夫的同謀，支持丈夫的描述與謊言。

彼得緊接著就控告撒非喇同心試探主的靈，而不是試探教會的領袖。當我們在教會有自大表現的時候，我們正在對神說謊，而不是對教會的牧師或會友說謊。欺騙人已經是個永遠解釋不完的錯，但是褻瀆聖靈是永不得赦免的罪。

結語：鍾馬田博士（Martin Lloyd-Jones）說：「人經常到教會是為要獲得某些甜頭，使他們能感覺好一些。」沒有任何事物能逃脫神的慧眼。你的奉獻是生活的見證，或只是自誇的表現？你是否是一個真理的聆聽者、實踐者，或只是仰慕者？有人說：「每個成功男人的背後，都有一個成功的妻子。」然而，最佳的婚姻忠告乃是以愛心說誠實話。配偶是另一位的良心，而不是同謀。一個好的配偶在某些方面要同時當「好警察」和「壞警察」的角色；一個好配偶要懂得稱讚對方的優點，也要懂得在對方犯錯時及時提醒。最後，你的奉獻是在神面前誠心的表現，還是指責你的證據？

[i] 本篇由管俊英整理。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2007/05/ananias-and-sapphira.html
奇異姻典: http://blog.yahoo.com/_F7KVJBYWOK2XKUPNTCO65KXVUM/articles/208551