耶穌是主 (腓 2)「奇妙的神系列之八」

耶穌是主 (腓立比書2: 4-11)
作者：葉福成
整理：顏明誠

有位陸軍士官長在營區裡要打公用電話，可是他沒有一元的硬幣可以投錢。這時，他看到一位低階的士兵正在走廊拖地，於是便問他說：「喂! 士兵，你有沒有一元的零錢可以換？」

那位兵回答說：「是啊，有的。」

那位士官長立刻變了臉，臉紅脖子粗的斥罵那士兵說：「你難道不知道，在軍中這不是回答上級的方式嗎！回答上級，要先說『報告長官』，沒有其他的，清楚了嗎？現在讓我們從頭再來說一次。喂! 士兵，你有一元的零錢換嗎？」

那士兵看著士官長，回答說：「報告長官，沒有！」

「主」或“kurie”的希臘字是聖經中最重要的字之一，它出現在新約聖經中有75 次。「主」也是耶穌比「王」或「救主」更喜歡的稱呼，「王」或「救主」在新約聖經只出現24 次。

那些來懇求耶穌醫治的人，通常都喜歡叫祂作「主」，這樣叫一方面是為了得到祂的注意，另一方面是要說明他們的苦情。這個情形在馬太福音中特別多，例如那患痲瘋病的人 (太 8:2)、百夫長 (太8:6)、迦南婦人 (太15:22)、被鬼附孩子的母親 (太17:15)，和兩個瞎子 (太20:29-30)。還有約翰福音中的大臣 (約4:46)、病了三十八年的患者 (約5:7)、淫婦 (約8:11)，和生來是瞎眼的人 (約9:36)。

「主」也是門徒最喜歡用來對耶穌的稱呼 (太 8:25，14:30，26:22，路9:54 的雅各和約翰，11:1，17:5，17:37 ，約11:12，13:25，約14:5 的多馬，14:8 的腓力，14:22 的另外一個猶大)，尤其是彼得。從他和耶穌初次見面 (路5:8，太。14:28，16:22， 17:4，18:21，約 6:68， 13:6，13:24，36，37)，直到耶穌被捕 (路22:33) 和耶穌復活 (約 21:7，15，16，17，21)，總共有16次稱耶穌為「主」。

英文的NIV翻譯本出現102 次「主」的字，其中有59 次是用「主耶穌基督」的稱號。

為甚麼聖經稱耶穌為「主」？他做了甚麼，以致於祂配得這尊貴和大能的名號？為甚麼「主」變成了耶穌專用，而不是一個官方指定的名號？

祂甘為人僕
2:5你們當以基督耶穌的心為心。
2:6他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。
2:7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。
(腓2:5-7)

有株玫瑰花長在一棵蘋果樹旁。每個人都羨慕那株玫瑰花的玫瑰多麼美麗與幽香。聽到大家的讚賞，那株玫瑰不禁虛榮起來。它問說：「誰能與我相比？誰和我一樣重要？我的花瓣令人眼目歡愉，我的氣味也是所有花中最香的。沒錯，蘋果樹比我高大多了，但它提供給人的歡喜能勝過我嗎？」

蘋果樹回答說：「即使你比我高，比我美，又比我香，你仍然比不過我的善良。」玫瑰挑戰反問說：「說來聽聽！你誇耀的美德是什麼？」

蘋果樹回答說：「你不先用刺扎人一下，就捨不得將花給他們，相反地，我甚至將果子賞給那些用石頭丟我的人！」

「心」的原文字在腓立比書中是個主要的字，它在腓立比書的四章中出現了十一次，比羅馬書總共十六章中出現的十二次才少了一次！這字在腓立比書中有五個不同的翻譯；包括「意念」(腓1:7，2:2)、「心」(腓2:5，3:15，4:2) 、「照著」(腓3:16) 、「念」(腓 3:19) 、「思念」(腓 4:10)。這字的基本意思是「思想」或「認為」。

我們還要弄清楚希臘字「形像」這個字，才能瞭解耶穌是個怎樣的僕人。希臘文的「形像」或「屬性」(註：希臘文「morphe」)在聖經中只出現了三次 (腓 2:6， 7，可 16:12)，而這個字全用在耶穌身上，都是指祂為神的身分和獨特。在腓立比書之外唯一的使用，是馬可福音16:12記載耶穌復活後往以馬忤斯的路上，在兩個門徒面前變了「形像」。

耶穌不認為放棄跟神同等是一個可悲的事。「強奪」(harpagmos) 在聖經中只出現一次，可是這個字的字根「harpazo」有好幾個意思，像「奪」(太 13:19，約 10:28， 29)、「被提」(林後 12:2， 4，帖前 4:17，啟 12:5)、「搶」(徒 23:10，猶 23)、「強逼」(約 6:15)，和「抓住」(約 10:12)。簡單來說，耶穌沒有為著取了人的樣式而毛躁、發脾氣、爭奪，祂甘心樂意主動地來到世上。

「同等」這個字在聖經中出現了八次，它的翻譯分別為在葡萄園工作的工人得「一樣」的工價 (太 20:12)、當耶穌拿自己與神「平等」(約 5:18)、「相合」(可 14:56， 59)、「如數」(路6:34)，與「一樣」(徒11:17)。維布斯特字典 (Webster Dictionary) 對三位一體的定義是：「三個位格的結合 (hypostases)，父、子、聖靈為一聖神，三位在本質上全為一神，但有三個位格 (hypostases)。」

神學家對祂「反倒虛己，取了奴僕的形像」產生很大的關注，因為耶穌的屬性和神一樣是同等。他們稱之為「虛己」或“kenosis”理論，這是從動詞「倒空」或“kenoo”而來，因耶穌虛己地放棄或倒空自己的權能。在其他經文出現的三次中，同樣的字翻譯成「歸於虛空」(羅 4:14) 或「落了空」(林前 1:17， 9:15)。

耶穌是成為「奴僕」(doulos)，不只是成為執事 (diakonos) (腓1:1) 或管家 (oiketes) (路16:13)。沒有甚麼人比「奴僕」的地位更卑微。“doulos” 可是一個全時間的奴隸，並不是一個朝九晚五的服務員或管事員。他是地位最低微的一個，比打雜的、洗碗的，或掃地的更低微。「奴僕」沒有權力，沒有工會，更沒有自由，他在任何的條件和時間下，要做任何的事情。

保羅區別出耶穌的「形像」(祂的本體)，即「morphe」，和祂的「樣式」(homoioma)。一個是祂真實的身分，另一個是祂承擔的角色。羅馬書 8:3 說神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀 (樣式)，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。

祂本是救主
2:8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且
死在十字架上。(腓2:8)

有人說「你和你老闆之間的差別」就是：
當你花太多時間在一件事上時，你就是太慢；
但當你老闆花很多時間在一件事上時，他就是做得仔細。

當你沒有做事時，你就是懶惰；
但當你的老闆沒做事時，他就是太忙。

當你做錯事的時候，你就是個笨蛋；
但當你的老闆做錯事的時候，他只是個人嗎

當你做了沒人告訴你做的事時，你就是越權；
但當你的老闆做了同樣的事時，他就是主動。

當你堅持立場時，你就是固執；
但當你的老闆堅持立場時，他就是堅定不移。

當你疏忽了禮節規定時，你就是沒禮貌；
但當你的老闆忽略了禮節時，他就是創意。

當你討好你的老闆時，你就是在逢迎上司；
但當你的老闆在討好他的上司時，他就是願意配合。

當你不在辦公室時，你就是去四處遊蕩；
但當你的老闆不在辦公室時，他就是去忙公事。

當你請一天病假時，你就是在找藉口；
但當你的老闆請一天病假時，他一定是病得很嚴重。

基督教常使用「主」這個字實在是件很奇怪的事，因為在古時候，「主」並不是對一個仁慈或寬宏大量的人說的。

「卑微」這個字的意思，乃是降低或看低自己。一個人可能願意降低自己，但沒有人會願意為降低自己而死，可是耶穌降低自己的意義卻比這複雜得多！耶穌是「卑微」或「謙卑」，耶穌不是「卑賤」或「踐踏」，後者乃是極端的羞恥和侮辱。「謙卑」是來自內心和自發的，而「卑賤」是來自外在的羞恥和逼迫的。耶穌的「卑微」和講小孩子的「謙卑」(太 18:4) 是同一個字，同樣的字也用在大小山岡的「削平」(路3:5)，和保羅在哥林多後書11:7說到的「就自己卑微」或「就自居卑微」。耶穌的卑微是榮耀和值得的，因為祂是為了罪人的過犯，和罪人的拯救而自己卑微，所以祂的卑微是榮耀的，不是羞愧的。耶穌是經過患難和痛苦，並不是經過卑賤或羞恥。祂為罪人感到傷心和難過，可是祂不為自己感到後悔或可憐。

十字架在聖經中代表三件事情：它表示愚拙 (林前 1:18)、討厭 (加 5:11)，和羞辱的事 (來 12:20)。耶穌承受了無情、羞辱，和獻祭般的死亡。十字架對世界而言是一個逼迫 (加 6:12) 和絆腳石 (林前 1:23)，但它是父神的決定，而不是人的。十字架代表了最偉大的愛，這愛就是父神對耶穌的愛，也是耶穌對世人的愛。

祂必要作王
2:9 所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的
名。
2:10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的
名，無不屈膝。
2:11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。(腓 2:9-11)

阿諾‧史瓦辛格Arnold Schwarzenegger是共和黨的加州州長，他的妻子是麻薩諸塞州有權勢的甘迺迪家族的侄女。沒有摩托車執照的阿諾，有一次在任內出了一次車禍。事情是這樣的，他駕駛著摩托車，在一個曲折蜿蜒的山路上，撞到一輛剛從自家車房出來的休旅車。這一撞，害他的上唇縫了15針。

州長阿諾面對一羣批評他的人，和反對恥笑他的記者開玩笑說：「一輛車突然在我前面出現；它就橫在我面前。這時不知道我該怎麼決定我的方向，我如果向左轉，共和黨人會生氣，我如果向右轉，我的妻子會生氣，所以我就乾脆直撞那輛車。然後我對自己說：『這是一個較安全的選擇。』」[i]

有一件可以肯定的，是我們的主耶穌絕不是一位「甜美」的主。祂不像「新世紀」派別的人和世俗的宗教者，像喬治‧哈禮遜所信的「甜美的耶穌」。我們的主可不是像蜜糖、巧克力、蛋糕、肉桂，或奶油一般，特別是祂再來時。

「升」或“huperupsoo”這個字，在聖經中只出現一次，即使較簡短的“hupsoo”的形式，在聖經中也只有出現20 次。“Hupsoo”這個字，最常翻譯成「升高」(路1:52，10:15，雅4:10，彼前 5:6)，或「舉起」(約 3:14，8:28，12:32，12:34)。耶穌責備迦百農的驕傲，說「已經『升到』天上」(太 11:23)，或“hupsoo”了，可是耶穌所說的「升」是“huperupsoo”， 意味著上升的程度已遠遠地超過平常。耶穌的「升」是超過平常的升，或是那最高的升，是超高的「舉起」，遠超過諸天。這個「高升」只能用於耶穌，我們的主，我們的王；因為只有祂，才可以承擔十字架的重負和配得其冠冕。

“huper” 這個字或「超出」，常用來描述耶穌所做偉大的事，這個字有兩次附加在另一個字上，還有一次是單獨出現。兩次中其中的一次是第8節的「順服」，是來自兩個字“huper”和“akouo”(聽) 的組合，所以耶穌的「順服」是「超出」的「聽」，或儘可能的去聽；再一次就是出現在「升」，或“huperupsoo”這字。單獨的一次，是出現在第9節 的「超乎」萬名之上的名。為什麼耶穌的名是這麼特別呢？因為祂是一位極其謙卑和絕對服從的主！一提到祂的名，凡天上的、地上的、和地底下的百物，都無不屈膝跪拜。諸天和穹蒼將向祂屈膝，死人和活人都要向祂跪拜 (羅 14:9)，天使和魔鬼也不例外。這世界和宇宙都不足以述說主的威嚴，總之，不管是有生命的，或是沒有生命的，一切在這地上的，天上的，甚至超乎天上的，都要向祂屈膝跪拜。

「屈膝」的這字，在聖經中出現了四次，通常和敬拜有關 (羅 11:4，14:11，腓 3:14)。「屈膝」不只是一個動作，它更指完全的效忠、絕對的委身、和徹底的忠誠。

「地底下的」在聖經上，除了第6節的「強奪」和第9節的「升」外，又是個罕見的字。它指的是「地表下面」，是個已離去的靈魂的世界。

「承認」(或homologeo) 這個一般的用字，在聖經中出現了24 次，它是“homo”和“logos”兩個字組合起來的；“homo”是「集合/一同」的意思，而“logos”是「話語」的意思。但“exomologeo”或「認罪」這個特別的字並不常用，它是“homologeo”加上個“ek”或“ex”而來，“ek”是「出」的意思。因此，“exomologeo”是人把話語吐露出來，不管是保留的或盡情的，不是信耶穌的人也會不經意的把話語吐露出來。聽到耶穌的名，有人樂觀，也有人悲觀，無論如何，屬神或陷入憂鬱的人會呼喊祂的名。有的日子對有些人來說是樂觀的，可是對有些人來說是悲觀的；喜樂的日子對不信主的人來說，反而變成了不吉利的日子。真是幾家歡樂幾家愁，喜樂的日子反而變成了悲慘的日子。

要知道這不是偶然的，就是當主耶穌復活之後，「主耶穌」的名才第一次出現 (可 16:19，路24:3)。從此以後，這個名字在聖經中出現了超過100次。「一切」的原文也出現過三次，為「萬名」(9節)、「無不屈膝」(10節)，和「無不口稱」(11節)。「一切」就是到了那一日，沒有例外或可以免除的，沒有藉口或任何解釋的，也沒有能夠逃脫或排除在外的。

根據路加福音2:11的記載，耶穌誕生為「主基督」，可是今天希臘版本對復活的耶穌，用的是更個人和準確化的稱呼，就是有 3次稱「我們的主耶穌」 (羅 4:24，林前 9:1，彼後 1:2)，4次稱「我們的主耶穌基督」 (羅 1:3，5: 21，7:25，林前1:9)，7次稱「我們的主」(提前1:14，提後1:8，來 7:14，彼後 1:11，2:20，3:18，啟 11:15)，7次較長的稱呼「我們的主基督耶穌」(羅 6:23，羅8:39，林前15:31，弗 3:11，提前1:2，提後 1:2)，有11次稱「我們主耶穌」(徒 15:11，20:21，羅 16:20，林前 5:4， 5:4，帖前2:19，3:11，3:13，帖後 1:8，來13:20)，還有33 次最長和莊嚴的稱號，那就是「我們的主耶穌基督」 (徒15:26，羅5:1， 5: 11，15:6，15:30，羅 16:18，林前1:2，1:7，1:8，1:10，15:57，林後 1:3，8:9，加 6:14，6:18 ，弗 1:3，1:17，5:20，6:24，西 1:3， 帖前5:9，5:23，5:28，帖後 1:12，2:1，2:14，2:16，帖後 3:18，彼後 1:3，1:8，1:14，猶 4，17，21)，這表示祂的名在我們的生命中有獨特及絕對的權柄。

結論：主耶穌是莊稼的主 (太 9:38)、是安息日的主 (太 12:8，路6:5)、是包括猶太人和外邦人的眾人的主 (徒 10:36，羅10:12)、是死人和活人的主 (羅14:9)、是平安的主 (帖後 3:16)，和全地的主 (啟 11:4)。我們的主耶穌基督是他們也是我們的主(林前1:2)，更重要的是，我們還是可以說祂是「我們的主」和「我們的主耶穌」、或「耶穌我們的主」和「耶穌基督我們的主」、或「基督耶穌我們的主」和「我們的主耶穌基督」。

最後，在啟示錄裡的耶穌不再是「主」或「全能的主」(雅 5:4)，祂有三個新的名，就是「萬王之王、萬主之主」(啟 17:14，19:16)，「主神、全能者」(啟 11:17， 15:3，16:7，19:6 - 我們的主神、全能者，21:22) 和「主我們的神、全能者」(啟 19:6)。換句話說，耶穌再來時，不再是以和平忍耐和溫柔謙卑的樣式出現，耶穌再來時，是要以王者的身份出現。

[i] “Gov. to Ditch Bike for Now,” Los Angeles Times, 1/11/06

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-8.html