傻瓜 (詩 14)「奇妙的神系列之二」

傻瓜 (詩篇 14篇)
作者：葉福成
整理：顏明誠

教授問一羣正在上哲學課的學生說：「在這班上有誰聽過神的聲音嗎？」這時課堂上靜悄悄的，沒人答腔。

教授繼續問：「那麼，有誰觸摸過神嗎？」這時也沒有人回答。

再一次，教授問班上說：「那有誰看見過神呢？」還是沒有人回答。教授看這三次都沒有人回答，於是說﹕「所以，根本就沒有神的存在。」

有位學生聽了之後，不喜歡這樣的邏輯，他先得到教授的同意，再站起來問班上的同學說：「現在我也要問你們一個問題，有誰聽過我們教授大腦的聲音嗎？」課堂上一片靜默。

他再繼續問：「有誰摸過我們教授的大腦嗎？」課堂上更是沒有聲音。

最後他問：「那有誰看見過教授的大腦嗎？」這時，課堂上沒有一個人敢說話。於是，這位同學最後作個結論說：「這樣，若照上面的邏輯，我們的教授真是沒有大腦阿！」

我們從詩篇第十四篇，知道甚麼是愚頑的人嗎？愚頑的人，是不是因為他 I.Q. 的智商低，而使他成為愚頑的人呢？還是因為他講話比較慢，腦筋的反應也比一般人差呢？愚頑的人是因為他在工作上和人合不來，不能維持良好的關係嗎？還是因為自我形象不好，以致缺乏自尊心呢？

人要對他們愚蠢的總結負責
14:1愚頑人心裡說、沒有神。他們都是邪惡、行了可憎惡的事．沒有一個人行善。(詩14:1)

有一個女人的丈夫昏迷了幾個月，時而醒來，時而神志不清，但每天她都守在他的床邊。有一天，當她的丈夫醒過來時，他要他太太靠近一點。

於是她就坐到他的床邊，聽她丈夫滿眼淚水地微聲說：「你知道嗎？你一直都陪我度過不如意的歲月。回想起來，當我被公司解雇的時候，你在旁邊扶持我。當我的生意失敗時，你沒有離開我。當我受傷時，你在我的身旁陪伴我。當我們失去房子時，你仍然在我的身旁。當我的健康開始出問題時，你還是在我身邊陪我 ... 你知道嗎？現在，我想讓你知道一件事嗎。」

他太太的心裡覺得很溫暖，便微笑的輕聲問她先生說：「親愛的，是甚麼事？」

她丈夫回答說：「我想你的運氣不是很好，請你遠遠的離開我！」

人之所以愚頑是因為他們以為不需要那創造、供應、和護祐他們的主宰。愚頑人的希伯來字是「nabal」，這個字在舊約共出現了18 次，其中有5次出現在詩篇中，超過了其他的書卷，並且這裡的「nabal」是第一次出現在詩篇裡。我們可能會覺得「拿八」這個字好像很熟悉。猜對了，亞比該的先生，字也叫拿八。這個拿八很愚蠢，他居然不自量力地想挑戰大衛的軍隊 (撒上 25:25)。拿八的太太去見大衛，俯伏在大衛的腳前，說：「我主不要理這壞人拿八，他的性情與他的名相稱。他名叫拿八，他為人果然愚頑。」在詩篇中，愚頑人否認神的存在 (詩 14:1， 53:1)，褻瀆或憎恨神的名 (詩 74:18)；愚頑人更是終日辱罵神 (詩 74:22)– 不斷地指責和嘲笑祂。

其實聖經不認為到處充滿無神論者，是一個大不了的事。聖經已經預料到無神論者的世界，對神的存在有百般的爭議，他們爭辯、否認和懷疑神的存在。不相信神的人，認為這世界是自然出現的，是意外發生的，或是經由進化產生的。而且愚頑人認為他的判斷、發現、和理論，比神的啟示、設計、和真理，還要高明許多。為甚麼這些人是愚頑人呢？因為他們靠著不足的知識、有限的瞭解、和膚淺的思想，居然能在最不懂的事情上高調地發表高論。為什麼我們這種必死、有限的人，而且這麼低下，卑微的受造者，竟然能夠去認識那無所不能、無所不知、和無所不在的神？但愚頑的人活在軟臭皮囊，懷著驕傲的心思，來抗拒福音，拒絕神的教導，和拒絕接受聖經的智慧。

聖經很慷慨地稱讚人，也很容易獎賞人，但人愚蠢時，聖經也很快地指出來。當詩篇談到人的軟弱時，詩人不是使用普通的「人」或希伯來文的「ish」，而是使用第二節裡的「亞當」，為得是要提醒人，他是誰，他從哪裡來 -- 他乃是從「地」上或「亞當」( 創 2:7) 的塵土來。沒錯，人是很有能力，甚至是毫無比較的，但是，他只是個會朽壞的人。詩篇其他經文記載，「亞當」最穩妥的時候、真是全然虛幻 (詩 39:5) -- 虛幻代表空虛和無奈 (詩39:11)。「亞當」的一生，也會如同死亡的畜類一樣 (詩 49:12， 20)。詩 144:4 更說「亞當」過往的歲月好像一口氣，他的年日要如同影兒快快過去。

「亞當」的神學和象徵性的意義，是人從小時心裡就懷著惡念 (創 8:21)。約伯說「亞當」(人) 生在世上時，必遭遇患難，如同火星飛騰 (伯 5:7)，並且「亞當」的日子短少，多有患難 (伯 14:1)。耶和華知道人或「亞當」的意念是虛妄的 (詩 94:11)。他們都是說謊的 (詩 116:11)，成了畜類，毫無知識 (耶 10:14) 。

「垂看」這個字 (2節) 也可翻譯為「觀看」，「看」，或「望」，但為甚麼詩篇卻偏偏要把它翻譯為「『垂』看」呢？不是只有「看」的意就好嗎？原來每當這個字與神有相關的時候，它的用法總是加上「從天上」(申26:15，詩 14:2， 詩 53:2，哀3 : 50) 或「他從至高的聖所」的詞句來做補充 (詩 102:19)。在「地下」的世人不知道天高地厚，竟然敢挑戰和攻擊屬於「從天上垂看人」的神的存在。

人要對他們污穢的狀況負責14:2 耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求神的沒有。14:3 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。(詩14:2-3)

有一本書，叫做 「美國說真話的那天」，作者詹姆斯·彼特森 (James Patterson) 和彼得·金 (Peter Kim)，對2,000 人做了問題的調查，這個問題是：「你願意做什麼來換取一千萬美元？」得到的答覆是：
3% 的人會把他們的小孩墮胎。
4% 的人會做變性手術。
6% 的人會改變他們的種族。
7% 的人會殺死一個陌生人。
10% 的人會隱瞞證據和讓兇手被釋放。
16% 的人會離開他們的配偶。
16% 的人會放棄他們的美國公民。
23%的人會做妓女一個或更多的星期。
25% 的人會放棄他們的教會。
25% 的人會放棄他們的家庭。
(James Patterson/Peter Kim, “The Day America Told the Truth” p. 66, NY/Prentice Hall Press/91)

第三節的「污穢」在舊約共出現三次，其中兩次在詩篇 (14:3，53:3)，一次在約伯記 (15:16)，這三次都翻譯為「污穢」。約伯感嘆「何況那污穢可憎、喝罪孽如水的世人呢。」(伯15:16) 我很喜歡「污穢」這個翻譯，因為這不但講到人外面的行為犯了規，還提到人的本質、內心和個性被「污染」了。人不僅是「骯髒」而是「污穢」；「骯髒」還可以洗，但「污穢」就洗不掉了。「骯髒」讓人想到政客或不正當的金錢，但「污穢」卻是講到人的品格和核心本質。神學家稱人的敗壞是為「the total depravity of man」，中文不同的翻譯包括人的「完全墮落」，「全然敗壞」，「全然罪孽」或「全面的墮落」。

罪徹底地進入了人生活的每個層面 -- 包括一個人的態度、知識、或看法，還有他對事實的認知和分析，都受了罪的影響。人是完全的敗壞，他忽視神，他敵對神。他對待人是邪惡的，他是瞎眼的，並且還無情和野蠻地互相殘殺。他像跌落在一個滑坡上，自己沒有辦法爬出來。維基百科全書 (Wikipedia) 這樣記載說：「total depravity (全面墮落)」是「人的本性傾向偏離神，不再全心、全意、和全力的愛神。各人反倒尋求自己的利益過於他鄰居的利益，並且拒絕神的掌管。甚至到了一個地步，人的宗教和善事都深具破壞力，而這種破壞是出自人的想像力，激情，和意志。不過，『全面墮落』並不意味著人是壞到極處，它的意思乃是，人的善是出於有缺陷的假設、錯誤的動機，和冷淡的執行；以及沒有品格的操練能夠改正這樣的光景。」

對神來說，反對和拒絕祂的存在，不是一件令祂吃驚的事。一個排斥神的聖名和要把祂的存在趕出這個世界，對神來說，也不是新聞了。神早就預料到這些，只是人對自己的越來越敗壞，卻渾然不知。一個沒有道德價值的社會，不會使神震驚。引用著上進與多元化的口號，現代一些「政治正確」的政治家、傳媒、和美國公民自由聯盟 (American Civil Liberties Union) ，正千方百計地想把十誡、聖誕節、和任何與基督教有關的傳統、或提及神的團體從國家，城市和學校除去。人現在沒有甚麼事比「趕出神」及「解放自己」更緊急。這世界早就想把神排除在生活外。他們不想提到道德、犯罪、或絕對真理的事；他們只想要一個具有人文主義、中立立場、自由開放與無神論的社會。

一個沒有神的社會不是一個更好的世界；它其實是一個醜陋的世界。聖經說，「罪的工價乃是死。」有關社會變化的討論可以分成兩派：一派認為這個社會將會越變越好，另一派說它將會越變越壞。沒有人相信這個社會將會維持不變。每個政治家都答應給大家帶來一個更好的社會，但後來都發現，原來他們也是社會問題的一部分。

人沒有神，可能可以安全度過，並且慢慢地進步或步步高升，可是他的知識卻不斷地使他往地獄沉淪。但無論再怎麼樣的進步和發展，他也不能延長他的壽命或提昇自己的道德。人被權力，慾望，名聲，和舒適所吸引。雖然人類有幹勁、動機、能力、和果斷去尋找財富和名聲，但他卻絕對不會去尋求神。不像壞掉的電腦文件一樣，敗壞的人卻沒有辦法找出毀損的地方，去改善、恢復、修理、或重新組合。

人要對他們未來的行為負責14:4 作孽的都沒有知識麼．他們吞喫我的百姓、如同喫飯一樣、並不求告耶和華。14:5 他們在那裡大大的害怕、因為神在義人的族類中。14:6 你們叫困苦人的謀算、變為羞辱．然而耶和華是他的避難所。14:7 但願以色列的救恩從錫安而出．耶和華救回他被擄的子民、那時雅各要快樂、以色列要歡喜。(詩14:4-7)

有一位小兒科醫生正在診斷一個四歲的小孩。當醫生用耳鏡看她的耳朵時，他問那孩子：「你猜猜看，我會在這裡面找到芝麻街的『大鳥』(Big Bird)嗎？」那位小女孩靜默不語。

接下來，醫生把壓舌板壓住她的舌頭時，問她說：「你想我會在你的喉嚨裡找到『甜餅怪』(Cookie Monster) 嗎？」那女孩仍舊不作聲。

然後醫生把一個聽診器按在她的胸膛上。當他聽她的心跳聲音時，他問她：「我會聽到『邦尼』(Barney) 在裡面嗎？」那小女孩忍不住的先指著自己的心，再指指自己的屁股回答說：「啊，當然不會！耶穌是在我心裡。『邦尼』在我的內褲上。」

可是愚蠢的人並非全然沒有救藥。人仍然有選擇的機會，可以回心轉意，站到神的真理這邊來。我們的麻煩是從哪裡來的？麻煩的來源總是來自壞人、鬧事者、和違法者。神不是我們的敵人；邪惡才是我們的敵人。神是我們的盟友、避難所、和幫助。我們所受公義的迫害，是來自壞人的手中。我們不需再對今天的社會和政客，抱太大的希望。因為如今他們通過許多排斥基督教的法案，控告基督徒挑起人與人之間的憎恨，稱聖經的道德價值是在樹立一個憎恨的文化，而基督徒對罪惡的指責，反而是在製造種族的仇恨。

第五節的「義人」(5節) 是一個含義豐富，卻很難解釋的字。「義人」和「惡人」在詩篇中常拿來做對比。「義人」乃是指投靠耶和華的人 (詩 32:11， 64:10， 97:12) 。耶和華是公義的來源 (詩 7:9， 11:7， 116:5， 119:137， 129:4)，祂一切所行的、無不公義 (詩 145:17)。「義人」不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的座位 (詩 1:1)。

義人多有苦難，而這些苦難多半出自惡人的手，加害在義人的身上，但耶和華要救義人脫離這一切。在患難時，耶和華是義人的營寨 (詩 34:19，37:39-40，55:22)；耶和華的恩惠，如同盾牌四面護衛義人 (詩 5 : 12 )。祂堅立義人 (詩 7:9)，祂眼目看顧義人 (詩 34:15)，耶和華喜愛義人 (詩 146:8)。義人得到神的祝福、恩待、堅立、保守、和愛護。
義人是人最喜歡欺負的人，他們又是社會上最讓人討厭的一群 (詩 34:19)。惡人設謀害義人，又向他咬牙 (詩 37:12)；惡人窺探義人，想要殺他 (詩 37:32)。他門出狂妄的話攻擊義人 (詩 31:18)，聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪 (詩 94:21)，但是義人並不羡慕惡人的富餘 (詩 37:16)。

義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平 (詩 37:30)，且要笑惡人的結局 (詩 52:6)。義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹 (詩 92:12)，因為在地上果有施行判斷的神(詩 58:11)。

結論：人生最危險的一件事，乃是反對神的存在。當人拒絕神的時候，他就是拒絕神在聖經裡記載的指令，拒絕神在道德上的價值觀；他不但賭上自己的將來，也賭上自己的命運和永恒。人只是驕傲，不是聰明。一個真聰明的人，能控制自己的生、死與命運，所以人的聰明只是在自己的眼裡。聖經高舉智慧和理解，但輕視聰明或機靈。人只是伶俐和精明，但並不是真正地有智慧或遠見。他有足夠的能力、天賦、潛能、和活力，可以幫助他持續許多年；但是他不能戰勝疾病、死亡、和災難。一個愚頑的人是相信人，不是相信神。你可以是學歷很好，又會讀、又會寫，但你有好的敬虔和靈命生活嗎？你的熱心如何呢？不要羨慕邪惡；反而要努力向善。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-2_27.html