藉口不成立 (羅 1)「奇妙的神系列之三」

藉口不成立 (羅馬書 1:18-23)
作者：葉福成
整理：顏明誠

有個家庭收到一份產品回收的重要通知，上面寫著：「造物主決定收回祂所造的全部人類，因為不管他們是什麼種類，或是生產的年份，都在他們心臟的中心部位發現了嚴重的故障。這是由於代號為亞當和夏娃的原型出了問題，所以後來按此原型造出來的產品都有同樣的故障。這故障的專有名詞叫作「延續內部失德症」，英文學名為「Subsequential Internal Non-morality」簡稱SIN，中文翻譯成「罪」。它的症狀包括﹕失去方向、口出惡言、自私自利、嚴重沮喪、恐懼害怕，以及侵略行為。

這個故障並不是製造者的錯誤，但製造者願為所有產品提供免費糾正「罪」的服務。服務電話號碼是772-930 或P-R-A-Y-E-R。電話接通以後，請按R-E-P-E-N-T-A-N-C-E (「悔改」)上載「罪」的重擔，然後再下載J-E-S-U-S (「耶穌」) 到您的心中。

警告：你若不接受修正，繼續在故障的情況下使用產品，你將失去原廠的品質保證，因為你將使產品暴露在寫不完的無可救藥的危險和問題之中。免費急救服務請電：J-E-S-U-S。

危險：不接受此人類產品回收行動者，最終將被丟在爐火中作廢。

神的憤怒不是現代怯懦的人所願談論的話題，也不是所謂思想進步的人所願接觸的問題。它雖不是福音的中心信息，但也不能從福音的中心信息分離。「憤怒」這個字在羅馬書出現12 次，在新約聖經中共出現36 次。記載耶穌的憤怒雖只有三次，但耶穌發怒的表現是極明顯的事。有一次，法利賽人窺探耶穌在安息日治病，要找祂麻煩，耶穌「怒目」周圍看法利賽人，憂愁他們的心剛硬 (可 3:5)。又有一次，他嚴重的警告人說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，並且神的『震怒』常在他身上」 ( 約 3:36)。最後的一次，祂嚴重警告眾人有關末後的日子，因為將有大災難降在這地方，也有神的「震怒」臨到這百姓( 路21:23)。

然而，神的憤怒是保羅書信的重要神學主題，「憤怒」這字在他的書信中出現了21 次，佔了三分之二在新約聖經中出現的次數(總共31次)。對保羅來說，神的憤怒不是未來才會發生的事，而是現在的事實。他說：「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上」(羅1:18)。不過，他將「神的憤怒」跟「神震怒的日子」( 羅 2:5) 區分。根據先知撒迦利亞的預言，「神震怒的日子」是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城、和高大的城樓 (亞 1:14-16)。這個雙重應驗──有關現在和未來的──是保羅在他的書信中持續強調的重要思想，導致讀者一定會注意到它的嚴重性。但儘管如此，保羅堅持說：神並非預定我們遭受憤怒的刑罰，反而要我們藉著主耶穌基督而得拯救 (帖前 5:9)。因此，由於罪的後果以及我們選擇的緣故，神的憤怒是未來事件顯出在現在的事實。憤怒遠超過生氣；是神對那些拒絕福音，和他們的固執不信所發的猛烈忿怒。

為何神未來的憤怒已經顯明在現在，或已提先來到了呢？祂的憤怒到底是向誰發出？祂為什麼這麼忿怒？

末日早確定
1:18 原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身
上，就是那些行不義阻擋真理的人。(羅1:18)


有個罪犯在法庭出席，他立刻發現法官是曾替他在其他案件當過辯護的律師。但他的歡喜很快變成了憂愁，因他聽到法官對他說：「當我作你的辯護律師時，我有義務替你辯護，但我現在不再是律師了，我現在的任務是執行正義。我必須聽證人的話，然後根據法官的誓言作出正確的判決。」

無知罪人的窮途末路是確定的，保羅提到人的罪不是指單一的罪惡，而是指人所犯所有的罪過。因此，第18節提到「一切不虔不義」，除了這節以外，「不虔」和「不義」這兩個字沒有同時在任何經文中再出現過。本來，如果單提到「不虔」或「不義」，已足夠指出罪的嚴重性了。但同時使用這兩個字，便意味著人的罪大惡極，和罪惡滔天，十分嚴重。

神在挪亞時代的審判，同樣是為了這個罪的理由。根據彼前2:5，18節的「不義」也形容諾亞時代的那批人，致使神的審判落在他們身上。創6:5記載：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」創8:21說：「人從小時心裡懷著惡念。」所以就像遠古之時，今天的人滿身是罪，滿懷是惡。他對神不敬，對人惡霸。所以，神對祂忿怒的啟示 (希臘文是 apocalupto) 既不隨意也不主觀，祂的審判有充足的理由、有根有據，而且合情合理。

「不虔不義」的人究竟做了些甚麼事，犯了什麼錯？神的忿怒降在一切故意阻擋、壓制神存在的真理的人(18節)。「阻擋」是甚麼意思？這個字的希臘文是由兩個字組成──就是“kata”或「敵對」，和“echo”或「擁有」。就好像今天的無神論和自由派的人，他們不但抵制或拒絕真理，還反對別人獲得或相信真理，並且還反對任何尋找和遵守真理的人。他們不能忍受基督徒擁護並宣稱耶穌是「道路、真理、生命」；這些宣稱今天對他們來說是不能接受、太極端、或甚至是可憎恨的。

證據已足夠
1:18 原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身
上，就是那些行不義阻擋真理的人。
1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。因為神
已經給他們顯明。
1:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖
是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無
可推諉。(羅 1:18-20)

一位大言不慚的無神論大學教授，正在教一班學生。

當他直言神不存在，倡言「一個在神之下的國家」這種說法不合憲，並且繼續還說要進一步證明神的不存在時，確實震驚了一些學生。

接下來他對著天花板大叫說：「神，如果你是真的，就把我從這個講臺上推下去。我給你 15 分鐘的時間！」課堂變得鴉雀無聲，安靜到可以聽到一根針掉到地上。很快地十分鐘過去了，他再語帶嘲弄地對神說：「神，我在這裡，我還在等你哩！」

當這位教授算到最後幾分鐘時，突然有一位剛從海軍陸戰隊退役的學生，走到他面前，朝他的臉上狠狠地揍了一拳，這一拳使他從講臺上跌下去。這位教授在講臺下昏了過去！其他學生對這突來一擊都很震驚，並且議論紛紛。

那個年輕的海軍陸戰隊隊員回到前排的座位，安靜的坐在那裡等候。整個課堂鴉雀無聲，也在等侯。最後，那位教授昏沈沈地醒過來，身體發抖。他看到這位海軍陸戰隊隊員坐在前排。等他再清醒能夠出聲時，他對著這位海軍陸戰隊隊員大叫：「你發了甚麼神經？為甚麼要打我呢？」那年輕人說：「神正忙著做其他事情，祂派我來。」

「顯明」的希臘字是“phaneros”，意思是顯然的、或清楚的。神存在的證據並不是一個秘密，因為神自己已把它顯明出來；並且祂的顯明是那樣的明確，那樣的清楚。這個「顯明」的原文就好比光把一切都「顯明」出來，把黑暗都照亮了 (弗5: 13-14)。

每一個藝術家有他自己傑出的作品、與眾不同的簽名，或個人特殊的風格。但我們的神呢？世界的創造乃是神無比的巨著、優秀的設計，或歷世歷代永垂不朽的設計圖。這被造世界的精彩、均衡和完美，是每個藝術家、建築師、數學家、科學家，和研究人員所夢寐以求的。世界上沒有一幅繪畫、一件雕塑，或一個藝術品，可以和神精心創作的宇宙相比。沒有一個藝術家能比神用更大的帆布來創作，沒有一個人會比神更仔細的關注每個創造的細節，也沒有人能像神那樣創作「原版」的東西，當然，更沒有人能像神那樣的有創意。

這位看不見的神，透過祂奇妙的創造，來顯明祂那看不見的存在和永能。我們可以透過宇宙間看得見的次序，來認識祂那看不見的大能。我們也可以藉著外在的證據，來曉得祂永恆的屬性。我們更可以通過對自然界的觀察，體會出祂神聖的本質。每一個不同的植物、昆蟲，和生物，都見證了神的存在。天空的星座、世界的色彩、和有機體的複雜性，也都為有一個創造主說話。人不用再懷疑祂的存在，因為我們都看到了祂手所作的萬物。人可以感到驚奇，但不用去猜測。可悲的是，人看了宇宙的創造，也就是看到了最了不起的藝術品，卻沒有把功勞歸給他的創造主；他反倒願意相信地球是數十億年前的爆炸而成，或生物是經由進化而來！

「明明可知」(20節) 這字或“kat-horao”的希臘字，在聖經中只出現在這第20節，雖然它更短的字型“horao”在聖經中出現了59 次。“Horao”的意思是察覺或看到，這樣，“kathorao”就是“horao”再 加上“kata”，或「徹底」的意思，就是更清楚地或更徹底地看見。雖然沒有人能夠完全或完美的看見，但證據是無可爭辯的，也是無可否認的。

「曉得」的希臘字是“noeo”，英文字“nouetic”就是從“noeo”而來，是透過事實的觀察去操練頭腦，換句話說就是明瞭或注意到。「曉得」神的存在，是藉著認真的尋求，而不是靠著天才的心思，去相信神的存在。一般啟示和自然法則已經為神說話，證明祂的存在，且足以叫執迷不信與反駁神不存在的人閉口。事實上，世界天天替自己作證，我們不但住在其中，天天看到它的存在，我們更天天倚靠它。

藉口是無效
1:20叫人無可推諉。
1:21 因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝
祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
1:22 自稱為聰明，反成了愚拙，
1:23 將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的
人，和飛禽走獸昆蟲的樣式。(羅 1:20-23)

著名的百老匯製作人傑德‧哈里斯 (Jed Harris) 有一次確信自己失去了聽覺，於是去看一位耳科醫生。醫生專家從口袋裡拿出一個金色的手錶，問他說：「你聽到這鐘錶的滴答聲嗎？」哈里斯回答說：「當然聽到了。」

醫生走到門口，再問一次同樣的問題。哈里斯很專心地告訴他說：「是的，我可以很清楚地聽到。」

醫生再走到隔壁的房間，第三次再問重複的問題。哈里斯還是回答說他能聽到滴答聲。醫生結束他的檢查，說：「哈里斯先生，我看你的聽覺沒有甚麼問題，你只是不願意聽罷了。」[i]

神對人拒絕聽祂懷著失望，比任何父母跟孩子交談的中斷，或男女溝通不良的障礙更為嚴重。

中文的「無可推諉」(20節)，在希臘文裡其實只有一個字，就是“an-apologetos”，意思是無可辯解或不能有藉口。這個字的“A(n)”是「否定」的意思，譬如“a-theist”是否定神，而“apologetos”是「辯護」的意思，譬如，護教學或“apologetics”的意思。

保羅從20節的「明明可知」和「曉得」，發展到目前的「知道」(21節)。保羅表達人類最基本的雙重責任就是：榮耀祂和感謝祂。人很諷刺地要獨立於神之外，以致於他們的思念變為「虛妄」，而不是變得更豐盛或更自由；他們心地昏昧，不是更聰明或更明亮。第21節的「虛妄」是「枉然」或「虛空」的意思，這個字的希臘文雖然在新約只出現過一次，但同樣的字根被翻譯為「虛的」(雅1:26)、「無益」(多 3:9)， 或「虛妄」(彼前 1:18)。

英文的“dialogue”或「對話」，乃是由「思念」或
“dialogismos”(羅 1:21) 引申出來的。這個字有內在的考慮或外在的爭論的意思。其他地方翻譯為「念」( 可 7:21)、「議論」( 路9:46)、「疑惑」(羅 14:1)，或「爭論」(提前 2:8，腓2:14)。

其實人類無知的心或“kardia”已經夠愚蠢了，現在這無知的心更變得「昏暗」了。「無知」的希臘字出現在聖經中五次，只有在這裡的意思是「愚蠢」或「笨蛋」，其他的翻譯是「不明白」(太 15:16，可 7:18)、「無知的」(羅1:31，羅10:19)。他們的「心」有多「昏暗」呢？而且昏暗到什麼地步呢？同樣的原文字形容末日的災難，導致日頭變「黑」的情況 (太24:29，可 13:24，啟 9:2) 一樣。當太陽變黑或停止照亮時，整個世界就像黑夜一樣。

愚昧的人不信神，把「源頭」和「資源」對調過來。第22節的「稱」或“phasko”的希臘字原文，只有在聖經使用四次，其中一次翻譯為「告」(徒24:9)，一次是「說」(徒25:19)。人們會不斷地高舉他們的「聰明」或「智慧」(sophos)，他們屬世的智慧，或專有的知識，一直到世界的末了。啟示錄 2:2 描述有一班「稱」自己為使徒的假使徒們。

羅馬書第一章23節 說：「人將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。」「變成像」這字的希臘文是“homoioma”──把不朽的神變成像必朽的人、鳥、動物，和爬蟲的樣式。他們不僅不榮耀神，反而將祂貶低到受造物的地位。

結論：神的憤怒已經向罪惡、不信、和不虔不義的人顯露出來；並且，有一天神要審判那些拒絕耶穌基督和福音真理的的人。除了羅馬書使用最多次的「憤怒」以外，再來就是啟示錄所昭示滿貫的忿怒 (啟 6:16，6:17 ，11:18， 14:10 ，16:19， 19:15)。在啟示錄裡所顯明的「憤怒」，不再只是神的憤怒而已。那時的「憤怒」不但是全能神的烈怒 (啟 19:15)，而且還有羔羊的忿怒 (啟 6:16)。朋友，不要再延遲或懷疑了，現在就接受祂的愛與救恩吧！「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心！」(來4:7)

[i] Today in the Word, June 9, 1992

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2006/11/god-of-wonders-pt-3_27.html