與神為友 (雅 4)

與神為友 (雅各書4:1-10)
整理：林捷三

有個牧師遇到一位好久不見的老同學，發現他如今是一名良好聲譽的法官，便恭賀他在生活中的成就。

當他們分手時，牧師對那人說，「法官，我覺得最好的事莫過於，您是我們教會的成員。」

「其實，」法官說，「這算是個巧合。當我開始事業有成時，妻子和我認為我們應該加入教會，這是件好事。因此，經過深思熟慮，我們加入了一個宗派的教會，也過了一段好時光；但他們一直提及「信心」，很快的我們發現，他們要求的信心比我們所有的更多，所以那就有必要作些改變。我們反覆思想，基於種種原因，我們決定要加入另一個教派。在那裡，我們發現他們要求「行為」，不斷要求行為，顯然他們要求的超乎我們能行出的。在不得已得情況下，我們決定再轉教會。這次的決定我們作得非常謹慎，希望這次是最後一次。最後我們決定參加你的教會，相信從此我們即使沒有信心或行為也會過得不錯。」 （ 聖經真理插圖# 544)
雅各書三次著名的斷言，「信心沒有行為是死的」 (雅2:17，20，26) 。雅各書第三章提出外在的威脅：舌頭。在第四章他論到內在的威脅。有什麼威脅超過舌頭，比它有更大的殺傷力？有什麼危險的勢力能引起「爭戰鬥毆」 (1節) 、「貪戀」(2a節)、甚至「殺害嫉妒」(2b節)？我們如何才能遏制，矯正，甚至克服它？

掌控你的渴求 (Exercise Control Over Your Longings)
4:1 你們中間的爭戰鬥毆、是從那裡來的呢．不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼。4:2 你們貪戀、還是得不著．你們殺害嫉妒、又鬥毆爭戰、也不能得．你們得不著、是因為你們不求。4:3 你們求也得不著、是因為你們妄求、要浪費在你們的宴樂中。(雅 4:1-3)

陳振聰在香港很出名，他提出的訴訟被稱為「世紀官司」。 亞洲最富有的女人龔如心在2007年去世，留下一筆財產給慈善機構；陳振聰拿出另一份遺囑要爭取龔如心的那份遺產：據《福布斯》雜誌在2007年的估計，約值42億美元。
媒體競相報導陳振聰的生平：他自稱是龔如心15年的情人和她財產的唯一受益人， 1959年出生，比龔如心小20-23歲，是個風水師和三個孩子的父親。一份報紙稱他曾經當過「一次性的酒保，推銷員 ，侍應生以及市場調查研究員。」多人作證說他還吹噓獲得來自加拿大的醫學學位。

紐約時報報導，陳先生承認自己已從龔如心身上過2.58億美元，他的兩個兄弟幫他在夜間晚從她的辦公室載走一袋袋現鈔，超過150萬美元，用貨車載了好幾趟。
http://www.nytimes.com/2009/07/15/world/asia/15hongkong.html?_r=1&ref=todayspaper

經過兩年多的審訊，法院最後裁決龔如心在2006年的簽名是偽造的。隔天，陳先生被捕，之後獲准保釋。香港稅務局要求他交3億港幣 (約$3,846萬美元) 的稅款，要為他自稱收到了王女士的款項上稅。

媒體說滿面笑容的他如今「非愁苦困，身形明顯消瘦，記者拍攝到的也只是強顏歡笑，不再見先前意氣風發的「四萬笑容」。http://news.china.com.cn/rollnews/2010-06/11/content_2633161.htm

雅各書第四章直接指出讀者爭戰鬥毆的來源，作者使用一種猶太文學最喜愛的「交叉平行的修詞法」(chiasm) 的手法，藉著第 1節和第4節的同字結尾做首尾呼應 ：第1節被譯為「私慾」和第3節譯為「宴樂」，兩次都是複數的，或是希臘文的hedone，由此字衍生英文的單詞「hedonism」(享樂主義) ，其快樂原則 (pleasure principle) 或花花公子世界。什麼是hedone？這是我們過渡活躍的衝動，身癢（心養癢的）和放縱。它是貪得無厭的，下流和缺德的。Vine’s描述「私慾」為「滿足了自然的慾望或犯罪的情慾。」這一字在新約供有 5次，其中兩次在雅各 (1，3節) ，但其最生動的描述是記載彼得後書2:13-14：「(他們) 行的不義、就得了不義的工價．這些人喜愛白晝『宴樂』、他們已被玷污、又有瑕疵、正與你們一同坐席、就以自己的詭詐為快樂．他們滿眼是淫色、〔淫色原文作淫婦〕止不住犯罪．引誘那心不堅固的人、心中習慣了貪婪、正是被咒詛的種類．」

在第1節的動詞「戰鬥」 (strateuomai)是來自軍事方面的背景，描述軍隊的戰役，侵略或征服，因此是無情的，險惡的和激進的。此外，它是個分詞，是第1至第10節中唯一的分詞 (“-ing”)，表示這戰鬥是積極的，運作和發展中，連續發生的。

談過「我們的私慾望如何運作」後，雅各提到其目的。第3節的「(為) 要」是整章唯一傳統的「因為」(hina) - 全書只有兩次 (雅1:4) ，這是獨特的，是一本五章的書信稀有見到的。之前的「因為」 (3節) 是比較弱的「因為」，而且不是傳統的目的「因為」或「原因」一字。首次的「私慾」(1節) 關注正在進行的進程的「戰鬥」「第1節的分詞) 。第二個「私慾/宴樂」(3節) 涉及的目的 (hina) ，乃是「浪費在你們的宴樂中」。「妄求」 (3節) 是kakos或邪惡的希臘文。「浪費」 (3節) 用於負面，消極的意思，這意味著浪費，用盡。合本：花盡，耗盡，拿出規費，費財，浪費。NIV的翻譯是「consume消費」。

在兩次「私慾」(1，3節) 之間，雅各在第2至3節引用5次「不」一字：四次「Ouk」和一次「me」。你們貪戀、還是得「不著．你們殺害嫉妒、又鬥毆爭戰、也「不」能得．你們得「不」」著、是因為你們「不」(me) 求。你們求也得「不」著、是因為你們妄求、要浪費在你們的宴樂中。這五次的否定有關他們的追求，行為和祈禱。

選擇你的朋友 (Exercise Caution in Your Liaison)
4:4 你們這些淫亂的人哪、〔淫亂的人原文作淫婦〕豈不知與世俗為友、就是與神為敵麼．所以凡想要與世俗為友的、就是與神為敵了。4:5 你們想經上所說是徒然的麼．神所賜住在我們裡面的靈、是戀愛至於嫉妒麼。4:6 但他賜更多的恩典．所以經上說、『神阻擋驕傲的人、(anti-tassomai)給謙卑的人。』(雅 4:4-6)

在古希臘，蘇格拉底是一名德高望重的智者。有一天，有個人會見這偉大的哲學家，說：「你想知道我剛聽到關於你的朋友的一些事嗎？」「等一等，」蘇格拉底回答道。 「你還沒有告訴我之前，我要你經過一個小小測驗，就是三重過濾測驗。」

「三重過濾測驗？」「是的，」蘇格拉底回答。 「在你跟我說我朋友的事之前，最好先停一下，先過濾你要講的話。我把它稱為三重過濾器的測試。第一個過濾器是真理。你是否絕對肯定你是要告訴我的是真實？」

那人說：「不，其實我只是聽說的...」蘇格拉底說： 「好吧，你不知道是真還是假的。現在讓我們嘗試第二個過濾器的考驗，乃是良善的過濾器。你要對我說有關我朋友的事是否一樁好事？」「不是，相反的...」蘇格拉底繼續說，「那麼，你要告訴我他的壞事，但你不能確定是事實。您還得通過另一測試，因為還有一個過濾器：「有益」的過濾器。你要告訴關於我朋友的事是否對我有益？」

「不，不是真有益的。」蘇格拉底的結論，「嗯，如果你想告訴我的不是真實又不是好事，甚至也是無益，為什麼還要告訴我呢？」

同樣地，我們可以判斷「我們對世界的迷戀和友誼（愛慕）」。

雅各用了三個難聽和不利的名稱去責備那些與世界結合和被他們的私欲，情慾，和慾望所困捆綁的人：淫亂的人，世界的朋友、神的敵人 (4節) 。

什麼是「淫亂的人」或原文的「淫婦」？她是一個偏離自己的合法丈夫。在這經文範圍，教會是基督的流浪新娘。信徒都應是嫁給基督的新娘，是有屬於祂的，是效忠於祂的。

什麼是與世界為友？與世界為友是靠近世界，羨慕世界，戀慕世界。基督是我們真正的朋友，因為朋友的定義乃是一個無條件的，而不妥協，並改進和激勵你的人。真正的朋友不會讓你犯罪行惡，做可恥、可惡的事，一個反對醉酒駕駛的口號宣稱，「朋友不會讓朋友酒後駕車。」朋友是一個你可信任的，與你傾訴的，你能投靠的，伴你同行的和與你共同考慮處境的人。

雅各不喜歡使用「所以」的連接詞，但在第4節他選用全本書中首次一個「所以」。什麼是「與神為敵」？第 6節回答：「神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。」神在聖經中唯一定意反對的人是驕傲的人 (彼前5:5) 。驕傲 (huperephanos) 在6節是明顯高人一等的人。它是來自介詞「越過 /以上」和動詞「彰顯 /明顯」，因此驕傲的人彰顯自己為他人之上。 「反對」(anti-tassomai) 來自動詞「反」 (anti-) 和「安排」、「分配」或「任命」(tassomai)。在使徒行傳7:10「『賜」『恩』」二字描述約瑟的故事：「 (神) 救他脫離一切苦難、又使他在埃及王法老面前、得恩典有智慧．法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。」

改變你的生活 (Exercise Changes in Your Life)
4:7 故此你們要順服神．務要抵擋魔鬼、魔鬼就必離開你們逃跑了。4:8 你們親近神、神就必親近你們。有罪的人哪、要潔淨你們的手。心懷二意的人哪、要清潔你們的心。4:9 你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶。4:10 務要在主面前自卑、主就必叫你們升高。(雅 4:7-10)

有一隻袋鼠從動物園逃了出去。動物園的管理員知道牠會跳很高，所以就設了10尺高的柵欄。然而，隔天早晨，這隻袋鼠還是又跑了出來，在動物園裡到處散步。

於是管理員又把柵欄加高到20尺，可是，隔天早晨，這隻袋鼠一樣又跑了出來，在動物園裡散步。

就這樣，一晚又一晚，直到柵欄加高到60尺。最後，隔壁籠子的駱駝問袋鼠：「你覺得柵欄還會做到多高？」袋鼠回答說：「大概會到100尺吧！除非開始有人在晚上把柵欄的門給栓起來！」

很明顯，罪是必須處理的。

第7至10節間有一種強烈的氣氛其他類似長度的經文所沒有的，但是最特殊的部分乃是在這短短四節裏，記錄了十個命令式的動詞。什麼是命令式？它不是邀請，建議或要求。命令式語氣是強制性和指令的，委任的和必須的。它不是「有它還不錯」，「還好有它」，而是「必須擁有。」這是直接的，高要求性的，和絕對的。

這九個命令式動詞可以分為三類：
1. 依靠神。這三個行動是順服神 (HUPO-tasso， 7節) ，親近神 (8節) ，在主面前自卑 (10節) 。順服神或「hupo-tasso」 (「在下，安排」) ，在希臘文是指安排或置於之下，把自己置於或降服高階主權之下。親近神標示與神距離。

2. 抵擋魔鬼 (7節) 。下一個題目是抵擋 (anthistemi) ，它來自一個介詞「反」。抵擋在希臘文意味著站出來反對。魔鬼並不只是走開，跑開或隨便離開，牠就是必離開你們逃跑了。如果您留意其他三個動詞節不屬於命令式的，但他們是未來時態的，始於「魔鬼就必離開你們逃跑了。」其他就是「神就必親近你們」 (8節) 和「主就必叫你們升高」 (10節) 。這未來時態是對十個命令式所作出的回應。

3. 悔過
命令式包括： (1) 潔淨你們的手， (2) 清潔你們的心 (3) 要愁苦 (4) 悲哀 (5) 哭泣 (6) 改變。手和心味著內部和外部的潔淨。悔改是針對態度，而不是出於活動，要更新變化，而不是口是心非，是重建，而不是拒絕。

結論：私欲是一種吸引力和娛樂，變成一個癡迷和成癮。不管跑得多快，一輛沒有剎車器的跑車是死路一條的。同樣，一個沒有控制，謹慎、小心的人，無論是做人或做信徒終必失敗。你是否有些還沒有承認的罪？是否有些東西代替了神在你生命的地位？罪帶來的是欺騙，黑暗和倒楣厄運，但是認罪導致公義，復興和與神和好。