崇拜：到教會必做的事！(路 2 )

崇拜：到教會必做的事！(路加福音2:39-52 )

作者：葉福成
整理：林曾靜

我是一個十幾歲的青少年當葛培理佈道協會在1978年來到新加坡。教會年輕人的領袖和導師開車7個小時， 帶著我們學生們越過邊界參加這次的聚會。我們欣喜到極。對我們許多人，這是首次出國。我們必要取得護照，獲得父母的許可，並睡在當地的教會，以節省金錢。

成千上萬的人參加首晚的聚會。領袖們提醒我們必須互相照顧。在第一晚上的佈道會結束時，我們跟著其他參與者趕緊地離開球場，並在大約晚上10時我們開心的回到所住的教會。當晩我們30多青年人的興奮，愉快和閒聊的氣氛，忽然有人問到： 「李小弟在哪裡？有沒有人看見他？他坐誰的汽車？ 」那喜悅興奮的氣氛，完全給嚇住了，因為李小弟只有14歲，全團最年輕的一個，是大家都喜愛的小弟弟。

教會領袖們當然不可能擠著回程交通回到球場找人。不只是如此，他們對於新加坡的地方一點都不熟悉，因此報警是唯一的辦法。教會和領袖們，加上我們都很擔心李弟弟。大約熬過一個小時多後，李小弟突然出現，我們才放下心中的一塊石頭。

大家，包括我，質問他，「你到底去了哪裡呢？ 」但他反駁我， 「你還問！因著人海茫茫，我的眼睛就一路盯著你的鞋子，你的褲子，你在擁擠人群中的每一步，我相信我一定沒有跟錯人，但是跟了一陳子，我抬起頭來看你，才發現我跟錯人了！我走在別人的背後。所以，我就坐在路邊，直到一名計程車司機看到我，並免費送我回到我住的地方。 」至少他聰明地記住我們國外住的地址！

當耶穌12歲時，一件令人費解，不可思議及無法澄清的事情發生。祂的父母從耶路撒冷回到自己的城拿撒勒途中，發現耶穌不見了。怎麼會發生這種事呢？在商場失去你的孩子？忘了你停車在哪裡？離開你的家卻忘了關爐？這些事其實是經常發生的。

你是否有過在往教會的時候，忘了自己的目的是什麼？或者去團契或做事奉但是，忘記了主？我們怎樣防止我們去教會敬拜的時候，浪費時間，毫無得著，也沒有收穫？

崇拜是個成長的關係：看著祂！
2:39 約瑟和馬利亞照主的律法、辦完了一切的事、就回加利利、到自己的城拿撒勒去了。
2:40 孩子漸漸長大、強健起來、充滿智慧。又有神的恩在他身上。2:41 每年到逾越節、他父母就上耶路撒冷去。2:42 當他十二歲的時候、他們按著節期的規矩上去。2:43 守滿了節期、他們回去、孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道。2:44 以為他在同行的人中間、走了一天的路程、就在親族和熟識的人中找他。(路 2:39-44)

一個典型的美國家在星期天庭從教會開車回家。父親埋怨那天的講道太長和太悶。媽媽說，教會的風琴手彈第二首聖詩太大聲。大學主修音樂的姐姐說，她想到那位獨唱者的整首歌唱了低半音。奶奶說，她聽不太清楚，因為他們坐在後面。

當他們一家開車進入車房的時候，聽到大家所說完一切的小威利，開始發牢騷，抱怨前座的婦人所戴的大帽子。忽然他安靜下來，肘輕推他的父親，並說， 「但是，爸爸，你都承認，以五毛錢的代價來說，這還是一場挺好的戲！」(Charles Swindoll， Growing Deeper)

什麼是敬拜？你怎麼知道你是去崇拜，不僅僅是去過教會？「敬拜worship」 的意思來自「值得」的字根，唯有神是值得我們的讚美與崇拜。

崇拜是一個不斷增長和名副其實的關係，而不是一個停滯或過時的關係。它要求我們有一個回應。一名敬拜者是一個積極的參與者，而不是一個被動的旁觀者。當敬拜不持續增長的經驗時，它成了一種儀式，一種動作，一個慣例。

就像今天許多愕崇拜者一樣，雖然約瑟和馬利亞是一對真誠，樸實與敬虔的信徒，他們還是犯了許多敬拜著去敬拜時，所犯的最基本的錯誤：他們失去了主！他們忽略耶穌，不見和忘記祂。許多基督徒的眼睛望著其他事情如宗教禮俗，出席人數，領導的服事，和其他活動與慶典，加上所有的喧鬧。他們眼中移轉到旁邊，錯過大題而注意小節。他們熱鬧，但不集中，他們出席，但不專心。

約瑟和馬利亞不是屬世或不負責任的人；他們的只是注意力分散吧了。這也可以發生在我們身上，因為它曾發生在聖經中最可靠與甜美的夫妻之一。約瑟是個義人 (太1:19) 和馬利亞是蒙大恩的女子！ (路1:28) 畢竟，他們並沒有「做錯」任何事，這也是許多「教堂徒」的迷惑，有許多人純粹因著責任，只有必須和例行的原因才來教會。他們照主的律法，辦完了一切的事 ( 2:39) ，並每年到逾越節、他父母就上耶路撒冷去 ( 2:41)。儘管他們注意各樣細節，但是有一次，他們上耶路撒冷去的時候就出了大事。照例，他們按著節期的規矩上去 ( 2:42) ，並守滿了節期 ( 2:43 ) 。可是，他們還失去耶穌。

耶穌也沒以格外的恩典對待祂的父母。我太太問我，為什麼耶穌沒有告訴祂的父母他的下落。其實，這並非孩子的責任去尋找父母，而是父母的責任去找孩子。此外，耶穌並沒離開他原來的地方；而是他的父母離開聖殿。當然，耶穌沒有故意躲開他們，試探，作弄或為難他們的意思。

真正的問題出於44節的「以為」或「想」的希臘文。福音書使用過五次這個原文字，而這次是第一次出現。很多人似乎對耶穌做了不需要的假設和大膽的猜測，包括祂是誰和為什麼祂來。當耶穌三十歲開始傳道時，依人「看」來，他是約瑟的兒子 (路3:23) 。耶穌多次警告說，「莫『想』我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要「成全」 (太5:17) 和不要『想』我來，是叫地上太平。我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵 (太10:34 ) 。最後一次出現在耶穌的葡萄園比喻中，講到那先雇的工人「以為」他們必要多得，誰知也是各得一錢 (太20:10 ) 。

問題來自44節的「以為」，該字在福音書中出現5次，其他翻譯包括「想」(太5:17 ，10:34)、「看來」(路3:23)。人對耶穌的猜想是毫無止境的，尤其是祂是何人、為什麼祂來臨。當耶穌開頭傳道、年紀約有三十歲．依人「看來」、他是約瑟的兒子、約瑟是希里的兒子 (路3:23)。耶穌說，「莫『想』我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全」(太5:17 ) 和「你們不要『想』我來、是叫地上太平．我來、並不是叫地上太平、乃是叫地上動刀兵」。在耶穌的比喻中「及至那先雇的來了、他們『以為』必要多得．誰知也是各得一錢」(太20:10 )。

人的假設不停。他們以為祂在同行的人中間，找了祂一天。「同行的人」(44節) 在希臘文是指，可能是認識的人，這些人也許是來自同一車隊，社區或城市。或是在親族當中( 2:44)，熟識的人中間找祂。或是耶穌同齡的朋友，玩伴，但他們還找不到祂，甚至找了足足三天。問題不在乎他們沒有仔細找他，他們確實很努力且認真地找祂「希臘文是ana - zeteo找出來 (強調式，聖經唯有另外一次記載巴拿巴「去找掃羅」(徒11:25)」。第一個問題是他們首先不該失去了耶穌的腳蹤而忽視和遺漏了祂在同在。第二是，找錯的地方來尋找。

崇拜是個認識的關系：學習祂！
2:45 既找不著、就回耶路撒冷去找他。2:46 過了三天、就遇見他在殿裡、坐在教師中間、一面聽、一面問。2:47 凡聽見他的、都希奇他的聰明和他的應對。(路 2:44-49)

第二個敬拜的因素是與主交通和互動。敬拜是一個認知的關係，它不是一個貶低構思，一個注重熱鬧或倒空心靈的活動，而是更豐富，更充實和更完滿地認識神。

華倫‧魏斯比 (Warren Wiersbe) 說，「真正敬拜是全人--思想、情緒、意志和身體-回應神的屬性，包括對祂所說和做的反應。」

許多教會都把牧師的講道大綱提打在次序表或投影影幕，因為他們鼓勵教友成為參與者，不只是旁觀者，成為敬拜著，而不是拜訪者。基督教信仰不是接下去地唸「哈瑞-奎師那」和其他毫無意義的吟誦。基督教敬拜是有知識，有教導性和互動性的。它穿透我們的腦海，牽涉人的思想和挑戰的人的智力。信徒的問題在於他們聽過很多講章，熟悉聖經，甚至可以預測牧師要講的下一點。這正是我們出問題的原因。

當耶穌的父母找不到耶穌同行的人中間、在親族和熟識的人中，他們匆忙和緊急地回到最後看過耶穌的現場和地點。約瑟和馬利亞至少曉得要回頭到，去到走失孩子的現場找耶穌。耶穌其實不是難找的。雖然許多人因著討厭假冒偽善，和互相攻擊的基督徒和基督教，就厭倦教會和團契，但你認為約瑟和馬利亞會在哪裡發現耶穌？其實你首次失去祂的地方乃是你找到他的地方。看來，教會是迷失人的地點，又是找到耶穌的地點。

甚至當約瑟和馬利亞返回耶路撒冷 (45節)，他們還是想不出耶穌的下落。他們需要多少時間才找到祂，這城中？街道上，不比他們在同行的人中間、在親族和熟識的人中找祂的時間更少。到了第三天，他們才找到祂，因為他們從未想過聖殿是該找耶穌的地方。若這事發生在今天，他們將會被逮捕，被起訴，並被監禁！

可悲的是，聖殿乃是他們最後想不到找耶穌的地方，也是他們第一個打消，看漏或忽略的地點。我們經常批評今天的教會，因為它缺乏設施，節目和職員，但是敬拜其實是很基本的。我們看耶穌的榜樣。祂沒有同伴，但是祂跟教師對話。 不幸的是，雖然教會都在每個街頭的角落，但是它卻不在每個人心中和腦中的角落，何況在中心點。教會雖然很明顯，但是很多人卻最視為理所當然。

請注意耶穌到聖殿的目的。祂究竟在那裡做什麼？一面聽，一面問 (46節)。許多東方人慣例被動的聽，但許多西方人慣例過分的問。

由十二歲時，耶穌就更深知自己與父親的獨特關係，並且要建立個人與神的關係和接近敬拜神的重要性。對耶穌而言，神並不陌生，而是祂的父親 (49節)。

耶穌舒適坐在比祂更大的年長人之間，在知識份子之間，挑戰教師和文士，聆聽和理解他們所解釋和並轉達。祂發問題，跟他們交談，與他們分享和提高自己的悟性。祂確實很興奮，極度享受那學習場合和氣氛。

教師們都希奇祂的聰明和祂的應對 (47節)，並不覺得冒犯或侮辱聽到如耶穌年輕般的質問和對話。 「聰明」(47節) 的原文亦翻譯為「悟性」 ( 西1:9，2:2) 和「深知」(弗3:4 )。「應對」是分享領會，不一定是發表意見；不是希望別人聽自己的話，而是渴望聆聽，研究，和學習。

崇拜是個活出的關系：彰顯祂！
2:48 他父母看見就很希奇。他母親對他說、我兒、為甚麼向我們這樣行呢。看哪、你父親和我傷心來找你。2:49 耶穌說、為甚麼找我呢。豈不知我應當以我父的事為念麼。〔或作豈不知我應當在我父的家裡麼〕2:50 他所說的這話、他們不明白。2:51 他就同他們下去、回到拿撒勒。並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡。2:52 耶穌的智慧和身量、〔身量或作年紀〕並神和人喜愛他的心、都一齊增長。(路 2:48-52)

有一個故事提到兩個人在街上碰面。第一個對第二個說，「你聽到有關哈利的事嗎？他動用公司50萬美元。」另外一個男士說： 「太可怕了；我從來都不信任他的。 」

第一名男士說， 「不僅如此，當他離開城市時，他帶了湯姆的妻子一起走。」另一名男士說： 「那不得了；哈利一路都是不成氣的傢伙。 」

第一名男士還說， 「不僅如此，他遠走高飛時，偷了一輛汽車。 」另一名男士說： 「那是可恥的；我總以為哈利的個性很壞。 」

第一名男士說，「不僅如此，他們說他喝醉喝酒了才離開城市。」另外的人說， 「哈利的確沒有品德。可是真正的煩擾我的是，誰來代替他的主日學班呢？」

許多時候，基督徒講的是一套，做的是另外一套。

敬拜的最後結果是能見證人與人，人與神的關係。耶穌順從父母，是一個很自然的敬拜生活。有人批評耶穌對祂媽媽的反應 (49節)。我不同意。耶穌所發的問題，並非要使他們感到尷尬。祂的答案只是提到祂的屬性，祂的位置和祂在人間的的使命—祂是誰，祂的所屬，所在和祂所喜愛做的。這些批評忽略了51節：「他就同他們下去，回到拿撒勒。並且順從他們。 」耶穌從不枉自尊大。祂順從並尊重祂的父母，從來不看他們是無知，守舊或暴躁的老人家--同樣的「順從」原文字描述，妻子「順服」自己的丈夫(弗5:22)，年幼的「順服」年長的教訓(彼前5:5 ) 。

這表現出的是怎樣的關係？ 52節顯示，這包括心思，身體，靈命和社會人際關係的發展。耶穌並非是一個痴迷狂，他的增長，乃是圓熟豐滿全面的，聖經中的「智慧」不僅僅是知識和洞察力，而是實際生活，普通常識，和技術性的應用。 「身量」是年齡和成熟的層面，不只是身體和外型的成長，而是個人心智的發展。 「身量」的原文是形容瞎子「成了人」，可以為自己說話(約9:21， 23)，或和教會必須「滿有」基督長成的身量同意(弗4:13) 。

最後一詞「厚愛」，是神對人的恩典。然後，「進入敬拜，離開而進入服侍」，見證了敬拜的果子。與神和人的直接關係，敬拜的最終極目標是讓人與神，人與人產生有意義的關係。 

麥克阿瑟博士說， 「如果我們的集體崇拜，不是我們的個人的崇拜生活的表達，那是難以接受的。如果你認為能夠過個任意而活的方式，同時星期日上午照例到教會作禮拜，你就想錯了。 」

「增長」(52節) (pro-kpoto) 意味著向前走、發展。這字的意思是增長、進展、進步。

在數字上增長，在時間上 結論：你是否日常花時間敬拜，祈禱,研讀學習聖經，還是靠星期日崇拜，服事和主日講台的信息給你的震撼來充電？敬拜有沒有改善你與他人的關係，如你如何衡量和對待別人？你是否帶著一個正確的態度來敬拜？你是虔誠謙恭的嗎。你在敬拜中是安靜的，還是喧鬧的？你認真地作筆記，或打呵欠？你為耶穌而活，聽從和仰望祂？你有沒有在心靈，身體，智力，情感和人際關係上越來越增長？

人存在的目的 (傳 12)

人存在的目的 (傳道書 12)


你的人生目標是什麼？高學歷？順利成功？買房子？成家立業？退休時作百萬富翁或千萬富翁？

在香港，有一項研究調查了一千個受訪者，他們是16至35歲，尋問有關他們在未來十年的目標。這些目標以「置產或改善居住品質」最高，達到57%。另有40%想要「賺得第一桶黃金」；30%要「提高學歷或工作升遷」。

人存在的目的是什麼？是否為了享有不可剝奪的權利，也就是為要享受生活、追求自由和幸福？根據傳道書十二章，人在世的主要目的是要認識我們的創造主、我們的好牧人和我們的神。

記念造你的主，認定祂的權能 (Remember Your Creator and Recognize His Power)
12:1你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。2不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩反回，3看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗；4街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，唱歌的女子也都衰微。5人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉；因為人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。6銀鍊折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛，7塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。8傳道者說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」(傳12:1-8)

一個小女孩問她媽媽：「人類是如何來的？」媽媽回答說：「神創造亞當和夏娃，他們有了孩子，所有人類是這樣開始的」。

兩天後，那女孩問她的父親同樣的問題。她父親回答說：「許多年前，人類是猴子進化而來的。」

那女孩心煩意亂地回到她母親身邊，說：「媽媽，妳告訴我，人類是神創造的，但爸爸說，人類是從猴子進化來的，這到底是怎麼回事呢？」媽媽說：「嗯，寶貝，很簡單！我告訴妳我家人的來歷，而您的父親告訴妳有關他家人的來歷。」

傳道書最後一章有四個命令語氣，其中第一個是「記念」。第一段，從 第1至第7節，希伯來文中出現了三個「之先」或「還未」(第1節譯作「之先」，第2節譯作「不要等到」，第6節漏譯)。第一次「之先」與時間有關；第二次是關乎創造，包括大自然、人類、鳥類、植物、昆蟲；第三次則是講到其他的東西。

時間是個不速之客，也是不受歡迎的空間侵略者。有人說：「歲月不饒人。」地球快速地旋轉，「來到」和「臨近」(1節) 的速度比你撤退的時間快。沒有人能阻止「時間老翁」(Father Time) 浪費時間。按原文，眨眼間，「年幼 (的日子) (days of your youth)」(1節) 變成「衰敗的日子 (days of evil/trouble) 」以及「看守房屋的發顫(之日子) ( In the day when the keepers of the house shall tremble, KJV)」(3節)。你說，「我毫無喜樂」(1節) 的日子一下就到來。「喜樂」(1節) 在該書也翻譯為「事務」(傳3:1，3:17，5:8) 或「喜悅」(傳5:4，8:6)。童年的日子很快就過去，開心的日子很快也過去，強盛的日子、光輝的日子很快會過去。如柴九說：「人生有多少個十年！」(人生有幾多個十年！)

第二個「之先」(第2節)，中文翻譯為「不要等到」，淡化又貶低了創造，也就是天空、人類和昆蟲。天空的日頭、光明、月亮、星宿可「變為黑暗」，雨後雲彩「反回」(2節)。每年至少有兩次日食奇觀，當日食發生時，即使強烈的太陽在那短短幾分鐘的時間似乎消失了。

接下去，看守房屋的、有力的和推磨的 (3節) 就是指那些清醒的 (看守房屋)、有體力 (有力的)，有技術 (推磨) 的人，還有那些觀察力強的 (從窗戶往外看的…都昏暗、街門關閉)，是指即使他們願意、喜歡或有空，但他們卻無能為力再做任何事情。如果人的衰退還不夠明顯的話，推磨的響聲微小 (聲音不大)、雀鳥一叫、人就起來 (4節)。第5節「驚慌」的原文字在聖經中，只出現這一次，因此是人解釋不清的恐懼，而且是複數的。人從「發顫」(3節) 下到「驚慌」(5節) 是個交叉式的結構 (chiastic structure)。

從天上到人間，經文漸進到植物和昆蟲。「杏樹開花，蚱蜢成為重擔」(5節) ，這是一種矛盾和笑話。蚱蜢只吃植物，不吃肉或垃圾，一天之內可以吞吃相當於自己重量的食物。可是，大群蝗蟲可能一晚之間乘風而飛行約 500公里 (即300英里)。最大的蝗蟲群曾經覆蓋1036平方公里 (即400平方英里)，相當約 400億隻的昆蟲。

最後的「之先/不要等」，雖然中文沒有翻譯出來，但應該在第6節開始，是論及物件，特別是指損壞的貨物，它們無法彌補、無法挽回、又沒有價值。它們已經折斷 (6節)、破裂、損壞或破爛 (破裂和破爛是同意字)。有些斷成兩段，有些在外面破裂，還有些破碎了。

第5節的「因為」是必然的，不一定是之後的。災難 (包括地震、大風、火災、水災和饑荒)、疾病、死亡臨到是不分年齡、性別、種族、健康或宗教。人是塵土和靈所造 (7節)，包括物質和非物質的部分。「歸」是這章中最重要的動詞，一共出現三次 (2，7，7節)，包括雨後雲彩「反回」 (2節) ，還有塵土仍「歸」於地、靈仍「歸」於賜靈的神 (7節)。人的永遠家是塵土，不是天堂，天堂是為那些接受耶穌為救主而設的。

「虛空的虛空」意味著過了一種活躍、物資和歡樂的日子，但卻是沒有長進，沒有目的，也沒有保證的一生。雖然「虛空」一字幾乎在每一章都出現 (除了第10章)，但「虛空的虛空，凡事都是虛空」，出現在第一章 (1:2) 的前言和最後一章，這完美地以交叉平行的修詞法 (chiasm) 結束這本書。

迎接你的牧人，追尋祂的智慧 (Receive Your Shepherd and Reach for Wisdom)
12:9再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言。10傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。11智慧人的言語好像刺棍；會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。12我兒，還有一層，你當受勸戒：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。(傳 12:9-12)

你知不知道中文字典有多少個單字？根據維基百科，1716年出版的康熙辭典有214個部首，超過 47,000個字。

牛津英語字典 (The Oxford English Dictionary) 大約有二十二萬字，超過半數是名詞，四分之一左右是形容詞，七分之一是動詞。

你一年能讀多少本書？在一年中，全球有超過 150萬本書出版。

況且，你會說幾種語言？

接下來的三節被視為尾聲或後記、評論或總結。解釋了人、事、物的衰落、變壞、變質、墮落、偏差和離別之後，傳統上被認為是作者的所羅門，稱讚從上而來的智慧，此智慧來自於和牧人之間的關係 (11節)，這牧者是完美的、大能的、值得讚揚的。智慧不是資訊或知識。資訊 (information) 是資料，知識是理解 (insight)，但智慧是應用 (integration)。

作者是從個人的經驗去分析。經文中針對他的資格和信譽提出三個觀點：個人、實際應用及其目的：(1) 個人資格。首先，他是傳道者，一個有智慧的人 (9節)，因此他有資格發表意見。 (2) 他四倍的努力實踐，包括將知識「教訓」眾人、又「默想」、又「考查」來源、又「陳說」許多箴言，後者可以解釋為收集、整理和編輯資料。第9節當中的四個動詞都是用了一系列有力的強調詞 (piel)，有時翻譯為「必」：「教訓」、「默想」、「考查」、「陳說」，是少有的強調，表示他付出最大努力，完成了這傑作，並取得不少功勞。 (3) 跟據 Keil和Delitsch的觀點，目的是為「憑正直寫的誠實話」(10節)，是主觀和客觀的。「釘穩」(11節) 大多翻譯為「種植」或「栽種」 (傳2:5，3:2)。

作者透露他的博學：陳說「許多」箴言 (9節)，著書「多」和讀書「多」(12節) - 這三個「多」在希伯來文中，是同一個字。第一個「許多箴言」是陳述「內容」，第二個「書多」是「書卷」，第三個「讀書多」是有關他的「紀律」。

傳道者透露他竭力獲得世上的智慧，但人的智慧是有缺陷的，是無益又愚笨的，因為真正的智慧是來自大牧者，不是在學術中；在聖經中，而不是在書卷中；是神賜的，不是必然的；來自神的啟示，而不是來自邏輯。真正的智慧會影響我們的內在、行為和我們的信念。

敬畏你的神，謹守祂的誡命 (Revere Your God and Respond to Him)
12:13這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分〔或譯：這是眾人的本分〕。14因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，　神都必審問。(傳12:13-14)

著名的自由思想家何哲學家羅伯特‧歐文 (Robert Owen) 曾有一次拜訪奮興佈道家亞歷山大‧坎貝爾牧師 (Alexander Campbell, 1788–1866)，為要安排他們之間的大辯論。他們經過農村的墳墓，歐文先生誇張地說：「我有一個優點勝過基督徒，就是我不怕死。大部分的基督徒都懼怕死亡，但是如果我的一些生意處理得妥當，那時我就算準備好迎接死亡。」

坎貝爾牧師回答說：「嗯，你說你不怕死亡，但是你面對死亡有什麼盼望？」

經過深思熟慮後，歐文說：「沒有。」

接著坎貝爾指著一隻附近站著的牛說：「那麼，你與這動物一樣。牠吃，直到牠吃飽，站在樹蔭下用尾巴拍走蒼蠅，牠沒有希望，也不怕死亡。」

「總意」的原文是「所有話語的末尾」，因此第13節可能意味著最後一句話或結語，但它是單數，不是複數，表明兩個命令：敬畏神、謹守他的誡命。這是一體兩面的命令，是單一的命令。

希伯來文的「神」和「人」(13節) 很有趣。 「神」在全書中是Elohim，是指創造的神，而不是用「耶和華」以色列的神。「人」這個字在傳道書不是用普遍人類 「ish」這個字，而是用最原始的「adamah」(Adam) 這個字，「adamah」出現 49次，「人」(ish)則只出現9次。 「adamah」也是聖經中起初稱呼人的名詞 (創 1:26)，是與神相關和與神相交的人，而且這個名字貫穿創世記的第一章及第二章，直到女人介入，他就成為「ish」(創 2:23)，對比女人「ishshah」這個字。第一個人 (adamah) 是照著神的形像所造 (創 1:26)，他是神用地上的塵土造的，祂將生氣吹在他鼻孔裡，成了有靈的活人 (創 2:7) 。

人所當盡的本分是敬畏神和謹守他的誡命 (13節)。「敬畏/懼怕」和「謹守」在希伯來文中，是用命令語氣。最驚人的是，聖經中「敬畏」不常用命令語氣，只不過用了7次而已，第一次出現在約書亞記，最後一次就是出現在這裡的第13節 (書 24:14，撒上12:24，詩34:10，箴3:7，24:21，傳5:6，12:13)。在聖經中，所有「不要懼怕」，無論對亞伯拉罕 (創 15:1)、約書亞 (書 8:1) 或基甸 (士 6:23) 說的只是未完成式「你將不要害怕」的動詞。敬畏神是健全的，並不會有害處；是賜人平安的，不是令人癱瘓；是更新變化的，而不是單調乏味的。一個不懼怕/敬畏任何人的人是有病態的，一個害怕別人的人是癱瘓的，但是一個敬畏神的人，卻是蒙福的。這是一種謙卑、有益的敬畏和尊重，也會影響一個人內在的健康和外在的行為。

敬畏神和謹守祂的誡命是銅板的兩面。一個是態度，另一個是行為。前者是與神的關係，這是敬畏神的結果；後者是人的公義，這是謹守祂的誡命的結果。敬畏神的主題在傳道書一共出現四次 (傳3:14，5:7，8:12，12:13)。

傳道書1至11章多描述神是賜予者及創造者，但神在傳道書末尾的角色則是審判者 (傳書 11:9，12:14)。神必 (原文強調「必piel」) 審問人做的事，連一切隱藏的事，你所講的、看的、聽的、想的和做的，包括神學家所稱為「蓄意犯罪」(sin of commission) 與「疏忽犯罪」(sin of omission)，前者是你做錯的，比如亂丟垃圾；後者是你沒有做對，比如沒有撿起垃圾。

希伯來書9:27~28說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」

凡事自有它的目的 (創 45)

凡事自有它的目的 (創世記 45:1-15)

在美國生活20年後，我和妻子因為家庭和事奉的原因，決定回到亞洲。在2008年8月還沒有抵達香港之前，我妻子決定去澳門一所唯一聘請她的學校上班。我反對說：「我們去香港不是要分開的。」然而這就是我們周間生活的實際情況。

一年半後，她被診斷出癌症。2009年3月動了手術後，她的傷口和駝背的身體需要一個月的時間恢復，之後又經過六期的化療 ──每三個星期一次的注射令她在之後的十天感覺無力、沮喪，最後還有為期五週、每日的電療。除了繼續服五年的激素療法藥 (hormone therapy)，她也有看中醫。

只有在生病的時候，我們才看到神在我們身上的計劃，以及祂在我們生活中的供應。她的同事們很支持她，其中有一個同事的太太是牧師的女兒，另一個同事與她參加同一個信仰研究小組。他們甚至幫她代課，並且遷就她的時間來安排事情。

與大多數患者不同的是，我的妻子沒有嘔吐或體重減輕的現象。其實，每次化療後，她的體重還增加了一磅。最大的祝福是她在香港的三名姊姊把她照顧得很好，其中有一個從美國回來陪她五個星期。他們負責找人消毒房子、購買營養食品，方便的時候就預備午餐。

約瑟的麻煩比一般人更大。他和其他人一樣，在成長過程中，十分艱難。他被出賣、離鄉背景、不幸入獄，他被人遺棄又被人遺忘，但他沒有被任何困難給擊垮。有神在他身邊，他不受監獄或絕路所攔阻。從十七歲還年輕的時候 (創 37:2)，約瑟就遭人欺負、受人背叛，但他從來沒有放棄。雖然他被襲擊、被污告、被拘捕，但他從來沒有生氣或感到不憤。後來的約瑟是一個聰明、成功、優越的人，但他的品格如何呢？他是否成了一個可怕的怪物、冷酷的機器，還是失控的瘋子？如果有機會，他會不會像他兄弟 (創37:28)、像他老闆的妻子 (創39:27) 或像其他囚犯，特別是埃及王的酒政長 (創40:23)，用這些人待他的方式，去對待別人呢？

什麼因素可以讓人勝過自己的問題？為什麼遇到困難的時候，有些人變得更好，而有些人變得更壞？我們如何抱著自尊和盼望去克服過去的傷痛和恥辱？

一個受背叛的人如何成為一個更好、更有恩典的人，而不是一個消極、破碎的人？為什麼我們必須了解神在我們生命中的旨意？

從怨恨中得釋放
45:1約瑟在左右站的人面前情不自禁，吩咐一聲說：「人都要離開我出去！」約瑟和弟兄相認的時候並沒有一人站在他面前。2他就放聲大哭；埃及人和法老家中的人都聽見了。3約瑟對他弟兄們說：「我是約瑟。我的父親還在嗎？」他弟兄不能回答，因為在他面前都驚惶。(創 45:1-3)

在香港住了兩年後，我突然間在一個月內聽到本地人說「酷」字兩次。我在船上也遇到一個教會執事，他對我說以前他和他太太是很「酷」的人。我心想：「這樣稱讚自己很奇怪。」照我在美國所理解的，「酷」是一件好事。一個酷的人在美國是一個「很棒」的人。「酷」也可能表示了不起、好極或時髦的意思。

還有一次，我和妻子與一對夫婦吃午餐，那位丈夫決定要唸神學。他分享他使用「三福」來傳福音，效果很好，共帶了十個人信主，並說他以前不是這樣的，以前他是個很「酷」的人。

我回去問妻子他們說話的意思，但我在香港長大的妻子說她離開香港太久，也不明白他們的意思。所以我問另一位我在渡船上所遇到的信徒。他說，「酷」意味著：冷漠、不多講話。我回去問第一個跟我說這字的人，他說：「酷」意味著漠不關心。因此，「酷」(cool) 在香港就是「冷酷」(cold)！

約瑟起先想表現出冷靜 (cool) 的樣子，但後來情況卻和他預期的完全相反。當約瑟與自己的兄弟團聚後，他毫無破綻地測試、取笑並戲弄自己的兄弟。約瑟有無上的權利，他遇到他兄弟們的時候，沒有什麼事情他辦不妥的。之前，「約瑟」沒有一件事是「不能」做到的。聖經說，「約瑟看見他哥哥們」(創 42:7)，「約瑟想起從前所做的那兩個夢」(創 42:9)，「約瑟聽得出來」他們的話 (創 42:9)，「瑟吩咐人」(創 42:25)。事實上，當約瑟「情不自禁」(創45:1) 的時候。

除了有關他自己的事情以外，約瑟總是能夠處理好每件事，也能面對所有的人。他事事都能處理地很好，唯獨一件事他無法掌控，那就是他的感受。當他做什麼事都盡善盡美、無懈可擊的時候，他的情緒竟然失控了。他的情緒不是小心翼翼地顯露出來，而是決堤崩潰般地湧出；不是像小雨滴慢慢降下，而是像傾盆大雨澆灌；不是不知不覺表現出來，而是很誇張地發洩出來。在這個充滿感情的故事中，有三個帶著熱情的戲劇化動作，分別是：約瑟「情不自禁」(1節)、「放聲大哭」(2節)，以及他的兄弟們都「驚惶」(3節)。約瑟第二次「情不自禁」不能克制自己的感情，這個字的原文第一次出現是在創世記 43:31，也就是當他看到親愛的弟弟便雅憫的時候，他「勉強隱忍」

像約瑟這樣的好人沒辦法壓抑自己的感情，他也無法變成一個雙面人。像哈曼這樣的壞人就能做到。「禁」(1節) 的動詞雖然在聖經共出現七次，但它只用來描述兩個人，就是約瑟與哈曼。如果你還記得，哈曼見末底改在朝門不站起來，連身也不動，他就滿心惱怒末底改，暫且「忍耐」(禁) 回家 (斯5:9-10)，之後失控計畫如何殺害末底改 (斯5:12-14)。

接下來，約瑟「放聲大哭」(2節)，這是聖經第一次出現這個字。聖經裡，沒有什麼人比約瑟哭得還要多。第2節原文的「放聲大哭」其實是個名詞，字面上的意思是「給聲音哭泣」。「哭」的動詞有六次用來形容約瑟的哭泣 (創 42:24，43:30* 2，45:14 * 2，45:15)。這不是嗚咽地流淚，而是放聲大哭。他放聲大哭，甚至埃及人和法老家中的人都聽見了 (2 節)，他弟兄因此都驚惶。他的兄弟「驚惶」，也是聖經首次出現這個字。他們不僅是害怕或沮喪，而是驚惶 (3節)，意味著內心發抖，嚇得魂飛魄散；不只是懼怕，而是恐懼；不僅是困惑，而是臉色蒼白。

慷慨地救贖他人
45:4約瑟又對他弟兄們說：「請你們近前來。」他們就近前來。他說：「我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。5現在，不要因為把我賣到這裏自憂自恨。這是　神差我在你們以先來，為要保全生命。6現在這地的饑荒已經二年了，還在五年不能耕種，不能收成。7　神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。8這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。9你們要趕緊上到我父親那裡。對他說：『你兒子約瑟這樣說：神使我作全埃及的主，請你下到我這裡來，不要延。(創 45:4-9)

有一個人獨自在醫院的病房裡，坐在他快死去的妻子身旁。因為他太太靠著許多設備來維持她的生命，所以他很難聽到太太的聲音，只能聽到沙啞的嗓音。她呼吸一下便說：「親愛的，我還沒有離開你之前，有事要承認..我...是我偷了家裡保險箱中的一萬美元...我花了那些錢，跟你最好的朋友偷情。而且是我把你的情婦趕走，強迫她羞辱地離開這社區。恐怕我也向國稅局舉報你逃稅的事情...」

那丈夫說：「沒事，親愛的，什麼都不必再想。我也有小事要承認。是我毒死你的。」

心懷怨恨或不滿，就如同吞下自己的毒藥，會傷害自己的身體、困擾自己的心靈、釋放負面的情緒、抑制個人的成長。約瑟不對他的兄弟們懷恨，也不向他們抱怨或鬥氣；相反地，他請他們「近前來」(4節)。全國第二號大人物的吩咐，無疑是用命令語氣發出來的，但令人驚訝的是，這命令語氣不是表達行政式的命令，而是情感上的爆發。在創世記中，同樣也是用命令語氣說「請近前來」，只出現在另外一段經文，就是描述以撒如何兩次親切地、但錯邀了他的兒子雅各，而不是以掃「近前來」(創 27:21，26)。

原文中，後來約瑟用三個「不」字，去熱情地安慰他的兄弟們：不要自憂 (5節)，不要自恨 (5節)，不要耽延 (9節)。第一個「不」的意思是「悲傷」，而第三個「不」是「站」──或者說，不要在那裡站著！他從來沒有因為煩惱、困難或麻煩而責怪神，也不責怪他的兄弟，或者自責。

這段經文中還有三個「為/讓」(to) ，述說神為什麼差約瑟在他們以先，以及他所要擔當的任務：神差我在你們以先來，為要「保全」生命 (5節)，為要給他們「存留」餘種在世上，又要大施拯救，「保全」你們的生命 (7節)。原來第一個「保全」(5節)，是指著餵養或撫養的意思，第二個「存留」 (7節) 是提及生命或生存。他在神學的理解和成熟度是首屈一指的，他是聖經中首位引用動詞「保全」 (創 45:5) 和「滋養」 (創 45:11) 的人，而「大…拯救」(7節) 也是聖經中唯一出現一次的片語。

除非約瑟明白神在他生命的旨意，否則事情不可能有好的結束，如今他向他的兄弟們透露神的旨意。約瑟很不客氣地重申他的兄弟把他賣「到」埃及 (4，5節) ，原文是用「往」或「向」埃及，而不是「到」埃及。而「賣」這個字描述了約瑟的一生，準確地記載他的行踪。其實約瑟不是責備他們，而是安慰他們。原來所發生的是，他的兄弟將他「賣」給以實瑪利人 (創 37:27)，以實瑪利人轉手將他「賣」給米甸人 (創 37:28)，誰知米甸人又把他「賣」給法老的內臣、護衛長波提乏 (創 37:36)。他的兄弟們只知道以實瑪利人把他帶走了，但約瑟知道神引導他走，並且與他同行，這就是為什麼他會來到埃及。

準備要與人和好
45:14於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭，便雅憫也在他的頸項上哭。15他又與眾弟兄親嘴，抱他們哭，隨後他弟兄就和他說話。(創 45:14-15）

關於饒恕，有一個最令人難忘的故事，是來自阿米甚 (Amish) 校園槍擊案。在2006年10月2日，一個送牛奶的司機進入賓州蘭開斯特的一個鄉村校舍，他捆綁並槍殺了十名年輕的女孩，他向這批6-13歲的學生發射了17至18槍，其中打死了五個人，然後自殺。到處都是彈孔和血跡。

更讓人吃驚的是阿米甚的群眾反應。槍手的家人藉一名發言人表示，一個阿米甚人在事發不久之後，就去安慰槍手的家人，並且向他們表達寬恕之意。阿米甚人也探訪、安慰了凶手的妻子、父母和岳父、母。據報導，一個阿米甚人讓槍手的父親在他懷裡痛哭了一個小時之久，為要安慰他。甚至約有三十個阿米甚人參加了凶手的葬禮。

有一些評論家認為，在沒有表達出痛悔或自責以前，這種迅速又徹底的寬容並不合適，而且這種態度有可能因小失大，而否認了邪惡的存在。研究阿米甚人的專家則解釋說：「放下恩怨」是阿米甚人根深蒂固的文化價值；阿米甚人願意放棄復仇的心態，並不是為要撤消悲劇的發生，或要饒恕錯誤的行徑，但為要走向更加充滿希望的未來，這是必須的第一步。

在受害的家屬中，有一個失去女兒的父親說：「寬恕意味著放棄報復的權利。」還有一位農民說：「抱怨的酸液只會溶掉盛裝液體的器皿。」

寬恕的最後階段乃是和好。的確，約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭，但他與眾弟兄親嘴，而不僅限跟便雅憫親嘴。那受傷害的沒有等著對方的道歉、擁抱或握手。他等這一刻等了這麼久，不是為要看看他們是否會跪在地下、懇求他饒命或哭泣流淚，果然他們不像他們的父親 (創 37:35，46:29)，他們沒有哭。與人和好必須由一人發起，通常是那位大量或勇敢的。約瑟擺脫了受害者的角色，他親了所有的兄弟，抱著他們哭。

14節指出便雅憫是約瑟的兄弟，但15節也指出其他兄弟們也是他的眾弟兄。他們之間的問題冰釋了，隨後他弟兄們就主動和他「說」話。「說話」這個字 (15節) 完成了一個循環。之前，約瑟的哥哥們不與他「說」和睦的話 (創 37:4) ，這兩處在希伯來文是用同一個字。他們在過去年歲之間的誤解、不安和不信任，不可思議地融化，好像什麼都沒發生一樣，盡釋前嫌。以前他們「恨」他，這個他們關係之間的主要動詞，重複了三次──他們「恨」約瑟，不與他說和睦的話 (創 37:4)；他們就越發「恨」他 (創 37:5) ；他們就因為他的夢和他的話，越發「恨」他 (創 37:8)。

當仇恨進入，對話就結束；當和好介入，溝通就開始。之前，他的兄弟們拒絕他；如今他們尊敬他；以前他們想要傷害他，現在他們只想擁抱他；以前他們等不及要殺他，現在他們等不及要親他。

結語：有人說，「凡事自有它的目的。」你是否懷著報復、懲罰和仇恨的心？神允許邪惡發生，但祂不會導致邪惡發生。萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人 (羅 8:28)。探尋過去的原因是徒勞的，但我們可以憑著信心，將未來的生活交託給祂。你是否求神來幫助你收拾人生的殘局，把過去做個總結，並且接受其結果？你有沒有求神賜下力量，把錯誤轉換成美好的見證？請記住，憐憫原是向審判誇勝(雅2:13)，愛比恨更強，因失落而痛苦也比反擊更好。

實現夢想的父母 (可 9)

實現夢想的父母 (馬可福音9:15-29)

有位敬虔的基督徒母親總是教導女兒信心與信靠的功課，且特別諄諄善誘地提醒她不要害怕，因為神總與她同在。一個夏天的夜晚在女兒晚禱之後，母親幫她入睡，把燈關了，然後走下樓梯。忽然從西邊下起一陣暴雨，閃電雷聲大大作響，同時又聽到跌撞聲和看到燈在閃。當迴響漸去的時候，母親聽到女兒急迫的呼聲：「媽媽！媽媽！快來救我。」

母親發現女兒在顫抖哭泣。在稍微安慰她之後，母親認為現在正是機會給女兒一個屬靈功課的時候，就說：「孩子，我不是教了妳無數次不要害怕，神與妳同在，沒有任何事能傷害妳嗎？」女孩用手臂摟著母親的脖子說：「是的，媽媽，我知道神一直與我同在，但是當閃電雷聲好可怕的時候，我需要一個有皮膚的人跟我在一起。」(Illustrations of Bible Truths # 231)

馬可福音第九章記載了一個被鬼附的人，若不是他的父親信心覺醒，他對兒子得醫治的期望差一點破碎。沒有任何人能幫助他，除了耶穌。耶穌責備那鬼，吩咐鬼從男孩裡頭出來。父親的信心是如何覺醒的？一個人的信心怎樣方能增強而不是減少？信心如何在患難和阻難中才浮現和照亮呢？

大膽邀請自己進入希望
9:14 耶穌到了門徒那裡看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。9:15 眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。9:16 耶穌問他們說，你們和他們辯論的是甚麼。9:17 眾人中間有一個人回答說，夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著。9:18 無論在那裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾，我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。(可 9:14-18)

在澳洲，一隻叫索菲塔克 (Sophie Tucker) 的狗肯定有九條命。這灰黑色的牧牛犬一次因遊艇在波濤洶湧的海面行駛，失足從船上掉下。在昆士蘭沿海小鎮麥凱搜尋一個小時之後，牠的主人遺憾又勉強地放棄搜尋，但那犬有自己的辦法。

那決心堅強的寵物在鯊魚出沒的海中遊了六英里，最後登陸在一小島，且超過四個月在那裡獵野山羊為食而生存。不久，極少數住在島上的人說他們看到一隻狗四處跑。當幾隻小山羊的屍首被發現時，當地人就連絡野生動物管理員，消息很快就傳到主人格里菲斯小姐和她的家人。

當主人聽說有隻狗在島上被捕，他們就想去看看。他們在碼頭等著那艘船來到 ── 而在籠子裡有隻灰黑色的狗。格里菲思小姐說：「我們叫她的名字，她好像瘋了 ── 不斷的踢打籠子。他們放她出來，她興奮地跑到我們這邊，差點把我們撞倒。她本來是一隻家犬，但看她作了什麼！她遊了五英哩海水，獨立在小島上生存。我們希望她能說話，我們真是這樣希望。 」
http://www.dailymail.co.uk/news/worldnews/article-1167967/The-castaway-dog-swam-SIX-miles-shark-infested-waters-survived-FOUR-months-desert-island.html

首先，這人是個不請自來的客人，他不接受「不」或「失敗」的回答，所以他主動接近耶穌，向耶穌申述。「眾人」一詞 (15節) 的原文是「眾多人」，不僅是一群人或一般的人群。馬可福音唯一一次記載如此龐大群眾的出現，乃是在馬可福音4:1-2描述有「許多人」到耶穌那裡聚集，祂只得上船坐下。路加福音9:37也說當天有「許多人」迎見耶穌。

馬可福音首次出現的「希奇」和「跑」(15節) 使此時的劇情和危險性劇烈地提高和增加。「希奇」是馬可福音獨有而其他書卷沒有使用的一詞，而且在本書中用了另外三次，來描述耶穌在客西馬尼的「極其難過」 (可14:33) 和復活那天在墳墓前婦女的「驚恐」(可16:5，16:6)。在一大群情緒激動的人面前說話幾乎是不可能的事。此外，「跑」在聖經中只另外出現兩次，其中一次描述腓利跑到太監車上 (徒8:30)。因此那人在這群興奮、激動和緊張的人群中要會見耶穌並獲取祂的注意，機會實在是微乎其微和不可能的。人數 (「眾人」)、情緒 (「希奇」) 和活動 (「跑」) 在那天都碰在一起了。

那人的心願因那天爆發出來的神學爭論而無法進行，文士 (教法師) 與門徒正爭辯一火熱的問題 (14節)。 「辯論」也可以翻譯為「盤問/對問」 (可8:11，路22:23) 和「問/講論辯駁」 (可12:28，徒9:29)。這一詞是用於一個緊張和熱情的爭論，而不是一個次要或輕微的衝突，包括法利賽人出來「盤問」耶穌 (可8:11)，古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞、各處會堂的幾個人與司提反「辯論」 (徒6:9) 和掃羅與說希利尼話的猶太人「講論辯駁」 (徒9:29)。由於這一詞在這段聖經出現了三次 (10，14，16 節)，那人得到耶穌聆聽的機會更顯渺茫。他雖然面對「眾多人」(15節)、文士 (14節) 和門徒 (14節) 的阻礙 ，但他還能衝破障礙，出現在耶穌面前，講出自己的狀況。

讚美主，祂雖被眾人圍繞，但祂不被群眾分心。神曉得我們的需要、我們的呼聲和我們的存在。

敢於有尊嚴地忽視別人
9:19 耶穌說，噯，不信的世代阿，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來罷。9:20 他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。9:21 耶穌問他父親說，他得這病，有多少日子呢？回答說，從小的時候。(可 9:19-21)

在曼哈頓市中心的一個正午，街市上熙來攘往 ── 群眾趕吃午餐、汽車喇叭聲不斷、剎車聲劃過、警車聲也不落後。有兩名男士尾隨著吃午餐的人群前行，一個是土生土長的紐約人，另一個是首次到紐約來訪問他表兄弟的堪薩斯農夫。

突然間，那農夫停下來對城市人說：「請等一等！我聽到一隻蟋蟀！」他的表兄弟回答說：「你開玩笑吧？這裡即使有一隻蟋蟀，其實不太可能，您也無法在眾多噪音中聽到它。」

農夫保持安靜了一會兒，然後走幾步路到一個角落，那裡有棵在水泥做的盆子裡掙扎成長的灌木。他翻過幾片綠葉，便找到了蟋蟀。住在城市的驚訝的不得了，說：「你的耳朵真行。」

「也不盡然，」農夫回答說。「你的耳朵也跟我一樣好，問題在於你習慣聽到什麼。我示範給你看。」於是他把口袋裡的幾個硬幣丟在人行道上。街道上每個人好像看到暗號一樣，個個人都轉頭。 「你看，」農夫說：「你聽見你所習慣要聽的東西。」

之後，這父親無視於門徒的失敗，繼續爭取與耶穌見面的機會。當供應不夠和供應者缺乏時，他該怎麼辦呢？他直接去找來源。學徒失敗了，但老師沒失敗；學生失敗了，但校長沒失敗；學習者失敗了，但領導人沒失敗。那人並非因此感覺被侮辱、憤怒或惱怒。耶穌的問題是針對門徒 (16節「你們和他們辯論的是甚麼 」) 而發，但那人回答了耶穌。那父親沒有等待排隊，他抓緊機會並行動。

請注意，門徒沒有通知耶穌祂們失敗的經歷，父親必須親自出馬。他們沒有再訪或復審那人的事件，卻對他們的無效和無能不作聲。經文沒有記載他們為什麼沒有轉告此事給耶穌，但經文卻說出他們失敗的理由 ── 欠缺祈禱 (29節)。

也許門徒以為耶穌並不關心此事或不為此操心。也許他們因與文士熱烈的辯論而分了心。也許他們對耶穌如何處理文士，揭露文士的錯誤更感興趣。要點是，他們沒有時間給那人，並而放棄了他，但他們不是沒有資源，而該父親也知道。那父親有兩個選擇 ── 走或留，他選擇了留下。他沒有等到眾人疏散或辯論停止。

那父親的行動的確抓住所有出席人的關注，因為此事件亦記錄在其他福音書 ── 馬太 (太17:14-20)、馬可和路加中。

敢於倉促懇求主
9:22 鬼屢次把他扔在火裡，水裡，要滅他。你若能作甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。9:23 耶穌對他說，你若能信，在信的人，凡事都能。9:24 孩子的父親立時喊著說，我信，但我信不足，求主幫助。〔有古卷作立時流淚的喊著說〕9:25 耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說，你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去。9:26 那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說，他是死了。9:27 但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。9:28 耶穌進了屋子，門徒就暗暗的問他說，我們為甚麼不能趕出他去呢。9:29 耶穌說，非用禱告，〔有古卷在此有禁食二字〕這一類的鬼，總不能出來。〔或作不能趕他出來〕(馬可福音9:22-29)

三個虔誠的猶太人期望在至聖日與一位著名的拉比共度。他們沒有食物、金錢，或騎馬，因此其中一人假裝是個拉比，企圖從下一站村中獲得免費食物，那村的村民也興高采烈地迎接他們。當吃飽晚餐，那小旅館的店主來到拉比面前 ，懇求他為他臨死的兒子祈禱。

其他兩個人向驚慌的假拉比打手勢，要求他繼續扮演那角色。第二天一早，感恩的客棧店主借了幾匹馬給這些急於離開的三個人。在與德高望重的拉比美滿地過了節之後，三個同伴必須回到那小村歸還借來的馬車與馬匹。

假拉比驚恐地恢復他裝扮的角色。走近村莊時，他看到店主向他們方向瘋狂地揮著手跑過來。更讓他驚奇的是店主開心地擁抱他，大聲說：「謝謝你， 拉比。您離開我們村莊一個小時後，我的兒子由床上起來痊癒了。」

兩個同伴驚奇地看著假冒的「拉比」同伴。他們獨處的時候，質問他說：「你在那孩子死前的床上做了些什麼？ 」他回答說： 「我祈禱說：宇宙的主，我懇求祢，這對父子不應該因為他們認為我是一名拉比而被懲罰。我是誰？我什麼都不是！一個騙子！如果這孩子死了，他的父親會認為拉比是無能的。因此，宇宙的主，不是因為我，而是因為這個父親和他的信，你醫治他的兒子不會有什麼傷害吧？」

您可知到，馬可在他福音書中使用43次「立時 (immediately)」一字，而相比之下，這字在其他福音書出現的次數是：馬太福音5次、路加福音2次、約翰福音3次。事實上，這字用在馬可福音 (43次) 比新約其他書卷的使用次數超過3倍── 馬可福音43次，其他書卷13次。在此不利的環境和情況下，這父親及時的行動是他信心的最好證據和表現。請注意他如何發揮和延伸他的信心。首先，眾人「一」或「立時」 (可9:15) 見耶穌，他們都甚希奇，就跑上去問祂的安。但污鬼「一」或「立時」見耶穌，便叫那孩子重重的抽瘋 (可9:20)，但是這位父親的功勞乃是，他「立時」回應耶穌 (可9:24 )。他們之間的反應分別是：魔鬼立時行動是出於恐懼，眾人的反應是出於好玩，但那父親立時採取的行為是出於信心。第一者是對耶穌的恐懼，第二者是對耶穌的吸引，第三者是對耶穌的確信。

在路加福音相對的記載中，那父親不只求一次，而是求兩次 (路9:38，40)。他是在耶穌行道中，唯一向耶穌「求」兩次的人。根據馬可福音此處的記載，父親也不只懇求耶穌「幫助」一次，而是兩次 (可9:22，24)。此「幫助」一字僅在福音書中出現三次，其他一次是耶穌稱讚有大信心的迦南婦人 (太15:25)。其實，「幫助」一字是把他與迦南婦人的大信心連上而與之相比。那父親與迦南婦人的信心如何相似？他們至少有其他三個共同點：(1) 他們都有孩子 (17節 ─ 父親，太15:22 - 迦南婦人)，(2) 他們「立時」行動 (24節，可7:25)， (3) 他們要求耶穌「憐憫/可憐」(太17:15，15:22)。

父親謙卑地把不信的罪歸在自己身上，儘管我相信耶穌是怪責門徒的不信。19節的「信不足」與24節的「不信的」是相同的字根，但耶穌是指著門徒們說的，因為19節的「你們」是複數。

耶穌看到父親潛在的信心，而不是他貧乏的信心。為什麼？因為祂從來不會跟沒有信心的人說話。耶穌總跟對祂有信心的聖經人物談話 (太8:10，9:2，9:29，15:28，可10:52，路7:9，7:50)。

結論：你是否容易失望、沮喪和放棄？有句話說：「痛苦是個逗號，不是個句號。」你的信心會因圍繞你的情況、混亂和變動而受影響嗎？你的信心在基督裡得覺醒、有確據和穩定持久嗎？

與神爭辯（拿 4）

與神爭辯（約拿書4章）
翻譯：黃一道

什麼是一位宣教士？網上列了一些傳統和非技術性的定義：
「一個宣教士為了回應神所賜予的恩賜和呼召，願意放棄他/她的舒適地帶，跨越文化，地理或其他障礙去宣傳福音和順服大使命的吩咐而活出基督化的見證。 」
「一個宣教士是一位願意放棄他一切所有和一切所愛，為促進基督的使命。」
「一個宣教士永遠不習慣聽到失喪靈魂的外族人之腳步下到永恆與基督隔絕的地方。」
「一個宣教士是來到一個陌生的文化，一個陌生的民族，一個陌生的語言，然而事實上，每個在他周圍的每一個人認為他是一個陌生人都是正常的。 」
「成為一名宣教士就像是主修哲學-你的意圖無論是再好，你絕不會富有。 」
「一個宣教士是一個人被差派去幹一些事或說一些話，那被差派人不能夠或不能選擇自己想說的或想做的事。 」
「宣教士是教導食人族如何在喫他們之前先做感恩禱告。 」
「一個宣教士是一個曉得兩種語言但不精通任何一個的人。 」

雖然每個人都應該參加一些長宣或短宣事工，可是我們必須有更懂得宣教的動機，而不是得到宣教的感動而已。為什麼我們去？我們能做些什麼？更重要的是，我們的態度是甚麼？

一個抱著怨恨，想要反叛和一個充滿矛盾，無邏輯而將近失控逃跑的先知故事，但是這的確是聖經中最可愛的故事之一。在公元前722年，超過50年被擄到亞述國之前，約拿在北部的以色列國工作（列王紀下14:25），約拿如今正在敵人的首都尼尼微。請注意約拿的反映態度反應以色列對外邦人的態度，也可以說延伸及教會對宣教的態度。請問您是否願意拯救一個將來會淪陷你國家的人民嗎？我們對辜負或虧待我們的國家的責任是什麼，尤其是我們必須去遙遠的國家嗎？

放棄自己的偏見 (Turn from Your Self-Righteousness)
4:1 這事約拿大大不悅、且甚發怒。4:2 就禱告耶和華說、耶和華阿、我在本國的時候、豈不是這樣說麼．我知道你是有恩典、有憐憫的神、不輕易發怒、有豐盛的慈愛、並且後悔不降所說的災．所以我急速逃往他施去。4:3 耶和華阿、現在求你取我的命罷．因為我死了比活著還好。（拿4:1-3）

查爾斯．達爾文 (Charles Darwin) 是一個習慣性埋怨者，能夠經常發出怨言，他最開心了。

一天晚上，他和他的妻子在一個服侍不足的宴會上當客人。那天的演講乏味，送上的香檳卻是熱的，其食物的品質是次等的；服務員的招待很不周到，更糟糕的是有恐懼症的達爾文竟然是被安排坐在一個通風的地方。整個晚上的筵席，他不斷抱怨和咒罵。

後來，該宴會的主持人過去跟達爾文夫人道歉說： 「我希望你的丈夫會原諒我們。我們本來希望他能有愉快的時光。 」她向他保證：「他很愉快，因為他能夠找到很多錯處。 」

有句話說， 「有些人除非他們抱怨，否則不會真的高興。 」

約拿並非很愉快。第一節的「大大不悅」是一個客氣，悅耳和寬容的翻譯，這希伯來文比「不滿」的意思更不祥，其實該字最常被翻譯翻為「惡」330次 (KJV 442次 “evil”) 而只是這一次被翻為「不悅」，確實對約拿是不利。其他經文使用此一句包括約瑟 (創39:9) 拒絕與主人的妻子作「大惡」，尼希米為猶大人所遭的「大難」而哭泣 (尼1:3)，並且稱他們娶不信的外邦女子為「大惡」(尼13:27) 。

此外，描述約拿為「大大不悅」和「甚發怒」 - 這兩句話 - 主要是將他與冷血和復仇的掃羅作比較，因為掃羅「甚發怒、不喜悅」眾婦女對大衛的稱讚賞，雖然其次序是相反的。(撒上 18:8)

約拿的發怒確實失了控制。上一次他禱告之時是由他「遭遇患難求告耶和華」(拿2:1-2) ，但如今他也禱告，可是來自發怒的禱告，絕非合理和可行的祈禱動機。他激情的呼求「耶和華阿」很低等和可恥的模仿了名副其實和感情十足的禱告戰士，如希西家病得要死時痛哭求神記念他 (王下20:2-3，賽38:3) ，尼希米 (尼1:5，11) 和但以理 (但9:4) 祈求神向猶太人施慈愛，甚至在船上拯救約拿的水手 (拿1,14 )。 最有力和可笑的對比乃是這些外邦人水手竟然懇切地為拯救約拿而向神禱告，甚至願意犧牲自己為保存約拿：「竭力盪槳、要把船攏岸」(1:13)，但這位屬神的先知亦向神禱告，但忍心地請願選擇自己死亡，犧牲自己和外邦人。況且約拿不像他三位禱告勇士，他的性命並不是陷入生死之危。

在他自以為是的不服氣，約拿辯解他「逃往」到他施 (2節)，但是以前的兩段經文清楚交代 (拿1:3，1:10)，他是躲避耶和華 ，並非逃往他施，他亦是這樣向水手解釋。約拿是誠實，但虛偽，因為他第一次祈禱時卻謙卑和滿意因為神原諒了他，但他在第二次禱告時，卻生氣和不滿神原諒了別人。

相信神的主權 (Trust in God’s Sovereignty)
4:4 耶和華說、你這樣發怒合乎理麼。4:5 於是約拿出城、坐在城的東邊、在那裡為自己搭了一座棚、坐在棚的蔭下、要看看那城究竟如何。4:6 耶和華神安排一棵蓖麻、使其發生高過約拿、影兒遮蓋他的頭、救他脫離苦楚．約拿因這棵蓖麻大大喜樂。4:7 次日黎明、神卻安排一條蟲子、咬這蓖麻、以致枯槁。4:8 日頭出來的時候、神安排炎熱的東風．日頭曝曬約拿的頭、使他發昏、他就為自己求死、說、我死了比活著還好。（拿4:4-8）

一名住在一家旅館的男士有一天說：「我不相信我不明白的東西。」

另一個人說，「我也不會。」第三位說，「我都不會。」

一個坐在附近的人回答，「先生們，我今天早上坐在車上看到一些鵝在草地上吃草，你們相信嗎？ 」

有個聽者說：「當然信。」

「我還看到豬吃草，你們相信嗎？」

三個聽著說：「當然啦。」

「我也看到羊和牛吃草，你們相信嗎？」

他們再次答覆，「當然。」

「嗯，之後那草變了鵝背上的羽毛，變了豬背上的刺毛，變了羊上的白色羊毛，以及變了牛上的頭髮；你們相信嗎，先生們？ 」

他們回答，「當然。」

「但是你明白了嗎？ 」

相信神的主權乃是憑著信心承認祂的屬性、祂的話語和祂的工作。

約拿的行動和態度勝過他聽到神挑戰他的話。先知沒有留一個字或確認。他不相信神的主權，他的判決或他的全知。真相被告知，約拿不是嫉妒神，但是判斷其他人。雖然神是緩慢的憤怒，約拿卻很快就指責。尼尼微城的拯救是一個更大的奇蹟超過約拿的存活。事實上，他們有一個比約拿對憤怒更好的了解。之前，他們說，他們的懺悔： 「誰知道呢？或者神還可能反過來放鬆和同情反過來不激烈的發怒，使我們不會滅亡。 」 （拿3:9） ，不像約拿，他們能理解，神的憤怒（拿3:9）提供更大的目的，就是為人類的悔改。神的憤怒是針對人的罪惡和無恥，從來沒有在人為罪過悲傷並降伏於他。我們不告訴約拿憤怒的對象。它是人或神？有一件事是肯定的，這不是自己。

在世界上神給約拿一切權利和所有的時間去理清自己的感情，但他掌握他的舌頭（節4-5 ）更挑釁性和熱情形式的抗議。他沒有返回他的國家或離開該國，但選擇的首要位置，提出自己的住房，坐在它的樹蔭和等著看會發生什麼樣的城市。約拿拒絕相信這是結束時，頑固地選擇坐在那裡39天左右（拿3:4） ，如果他是要作，下一 日主會中斷。

請注意，第二次約拿表示願意死去（節8 ） ，它不是向神發出了或在祈禱，不可能是宿命論，徒勞和失望，也不是信心。

想想別人的救恩 (Think of Others’ Salvation)
4:9 神對約拿說、你因這棵蓖麻發怒合乎理麼．他說、我發怒以至於死、都合乎理。4:10 耶和華說、這蓖麻不是你栽種的、也不是你培養的．一夜發生、一夜乾死你尚且愛惜．4:11 何況這尼尼微大城、其中不能分辨左手右手的有十二萬多人、並有許多牲畜、我豈能不愛惜呢。（拿4:9-11）

亞西西法蘭西斯有一天對他幾個追隨者說，「讓我們走到鄉村各處去傳教。 」半途中，他們遇見一個背著沉重擔的窮民。法蘭西斯不急不忙仔細地聆聽他的不幸故事。到達鄉村之後，弗朗西斯陸續跟店主談話，與在他們的水果和蔬菜攤位的農民交往，並跟街道上的兒童玩。回家時，他們碰見一個擔著乾草的農民，法蘭西斯花時間在他身上。過了一個早上，那組人早上就會從離開的地點到達修道院。

一個大失所望的追隨者對法蘭西斯說， 「法蘭西斯兄弟，你說你去傳教，可是這早上已經過去，但是你卻沒有講過一句話。虔誠的法蘭西斯回答說，「但是我們在路上一直都在傳道。 」(Tan #3104)

約拿錯誤地發洩他的憤怒。他應該向著蟲子生氣。即使如此，神對他向什麼人發怒並不在意，而是為什麼他要發怒。雖然第1和第4節沒有記載我們他憤怒的對象，但是第9節告訴我們更多有關他發怒的對象和範圍。請注意，發怒一子出現在這一章比舊約任何書卷更多。

「愛惜」（ 5 10 ）的字面上意思是「遮蓋」。神沒有期望約拿憐憫那些冷漠，不順服和不願悔改的人，而是約拿沒有對誠懇悔改的外邦人表示同情和關懷，甚至刻薄他們。他並沒有真正的對植物或藤的關注，而是為自己，因為是那樹的陰影保護他的頭。

留意，約拿對尼尼微的悔改懷者滿意。他們其實不是藉著約拿熱情的呼籲而得救的，因為他從來沒有這樣做，告訴聽眾應該相信什麼和有什麼反應。「大大」一字（6節）完美地對比約拿的樂觀悲觀的時刻和動機。從「大大不悅」（1節），約拿變成為那棵蓖麻「大大喜樂」。約拿的優先事項，熱情和偏見都是錯誤的。

這位不願開口只說了的五個希伯來文字的先知，為了盡量減少影響。但是他懼怕地和無助地發現，屬靈的復興已爆發。尼尼微王不僅僅要求一天的全國哀悼日，他宣布全國無期的哀悼（拿3:7 ）。

「知道/分辨」在這卷書上出現6次，是非常具有諷刺意味的。約拿「知道」神是有恩典、有憐憫的（拿4:2 ），「知道」他躲避耶和華（拿1:10 ），「知道」大風是因他的緣故（拿1:12 ），可是他不關心尼尼微大城其中不能「知道/分辨」左手右手的有十二萬多人 （拿4:11） 。他擁有知道神並知道自己的心，但缺乏知道外邦人的心。

結語：你今天為什麼事憤怒呢？你能否超越看膚色，文化或階級的眼光？你以正面或負面，正確或自大，愉快或偏見的態度表示神的托付和憐憫？你是否愛神與愛人，或者你只是愛自己？

與神為友 (雅 4)

與神為友 (雅各書4:1-10)
整理：林捷三

有個牧師遇到一位好久不見的老同學，發現他如今是一名良好聲譽的法官，便恭賀他在生活中的成就。

當他們分手時，牧師對那人說，「法官，我覺得最好的事莫過於，您是我們教會的成員。」

「其實，」法官說，「這算是個巧合。當我開始事業有成時，妻子和我認為我們應該加入教會，這是件好事。因此，經過深思熟慮，我們加入了一個宗派的教會，也過了一段好時光；但他們一直提及「信心」，很快的我們發現，他們要求的信心比我們所有的更多，所以那就有必要作些改變。我們反覆思想，基於種種原因，我們決定要加入另一個教派。在那裡，我們發現他們要求「行為」，不斷要求行為，顯然他們要求的超乎我們能行出的。在不得已得情況下，我們決定再轉教會。這次的決定我們作得非常謹慎，希望這次是最後一次。最後我們決定參加你的教會，相信從此我們即使沒有信心或行為也會過得不錯。」 （ 聖經真理插圖# 544)
雅各書三次著名的斷言，「信心沒有行為是死的」 (雅2:17，20，26) 。雅各書第三章提出外在的威脅：舌頭。在第四章他論到內在的威脅。有什麼威脅超過舌頭，比它有更大的殺傷力？有什麼危險的勢力能引起「爭戰鬥毆」 (1節) 、「貪戀」(2a節)、甚至「殺害嫉妒」(2b節)？我們如何才能遏制，矯正，甚至克服它？

掌控你的渴求 (Exercise Control Over Your Longings)
4:1 你們中間的爭戰鬥毆、是從那裡來的呢．不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼。4:2 你們貪戀、還是得不著．你們殺害嫉妒、又鬥毆爭戰、也不能得．你們得不著、是因為你們不求。4:3 你們求也得不著、是因為你們妄求、要浪費在你們的宴樂中。(雅 4:1-3)

陳振聰在香港很出名，他提出的訴訟被稱為「世紀官司」。 亞洲最富有的女人龔如心在2007年去世，留下一筆財產給慈善機構；陳振聰拿出另一份遺囑要爭取龔如心的那份遺產：據《福布斯》雜誌在2007年的估計，約值42億美元。
媒體競相報導陳振聰的生平：他自稱是龔如心15年的情人和她財產的唯一受益人， 1959年出生，比龔如心小20-23歲，是個風水師和三個孩子的父親。一份報紙稱他曾經當過「一次性的酒保，推銷員 ，侍應生以及市場調查研究員。」多人作證說他還吹噓獲得來自加拿大的醫學學位。

紐約時報報導，陳先生承認自己已從龔如心身上過2.58億美元，他的兩個兄弟幫他在夜間晚從她的辦公室載走一袋袋現鈔，超過150萬美元，用貨車載了好幾趟。
http://www.nytimes.com/2009/07/15/world/asia/15hongkong.html?_r=1&ref=todayspaper

經過兩年多的審訊，法院最後裁決龔如心在2006年的簽名是偽造的。隔天，陳先生被捕，之後獲准保釋。香港稅務局要求他交3億港幣 (約$3,846萬美元) 的稅款，要為他自稱收到了王女士的款項上稅。

媒體說滿面笑容的他如今「非愁苦困，身形明顯消瘦，記者拍攝到的也只是強顏歡笑，不再見先前意氣風發的「四萬笑容」。http://news.china.com.cn/rollnews/2010-06/11/content_2633161.htm

雅各書第四章直接指出讀者爭戰鬥毆的來源，作者使用一種猶太文學最喜愛的「交叉平行的修詞法」(chiasm) 的手法，藉著第 1節和第4節的同字結尾做首尾呼應 ：第1節被譯為「私慾」和第3節譯為「宴樂」，兩次都是複數的，或是希臘文的hedone，由此字衍生英文的單詞「hedonism」(享樂主義) ，其快樂原則 (pleasure principle) 或花花公子世界。什麼是hedone？這是我們過渡活躍的衝動，身癢（心養癢的）和放縱。它是貪得無厭的，下流和缺德的。Vine’s描述「私慾」為「滿足了自然的慾望或犯罪的情慾。」這一字在新約供有 5次，其中兩次在雅各 (1，3節) ，但其最生動的描述是記載彼得後書2:13-14：「(他們) 行的不義、就得了不義的工價．這些人喜愛白晝『宴樂』、他們已被玷污、又有瑕疵、正與你們一同坐席、就以自己的詭詐為快樂．他們滿眼是淫色、〔淫色原文作淫婦〕止不住犯罪．引誘那心不堅固的人、心中習慣了貪婪、正是被咒詛的種類．」

在第1節的動詞「戰鬥」 (strateuomai)是來自軍事方面的背景，描述軍隊的戰役，侵略或征服，因此是無情的，險惡的和激進的。此外，它是個分詞，是第1至第10節中唯一的分詞 (“-ing”)，表示這戰鬥是積極的，運作和發展中，連續發生的。

談過「我們的私慾望如何運作」後，雅各提到其目的。第3節的「(為) 要」是整章唯一傳統的「因為」(hina) - 全書只有兩次 (雅1:4) ，這是獨特的，是一本五章的書信稀有見到的。之前的「因為」 (3節) 是比較弱的「因為」，而且不是傳統的目的「因為」或「原因」一字。首次的「私慾」(1節) 關注正在進行的進程的「戰鬥」「第1節的分詞) 。第二個「私慾/宴樂」(3節) 涉及的目的 (hina) ，乃是「浪費在你們的宴樂中」。「妄求」 (3節) 是kakos或邪惡的希臘文。「浪費」 (3節) 用於負面，消極的意思，這意味著浪費，用盡。合本：花盡，耗盡，拿出規費，費財，浪費。NIV的翻譯是「consume消費」。

在兩次「私慾」(1，3節) 之間，雅各在第2至3節引用5次「不」一字：四次「Ouk」和一次「me」。你們貪戀、還是得「不著．你們殺害嫉妒、又鬥毆爭戰、也「不」能得．你們得「不」」著、是因為你們「不」(me) 求。你們求也得「不」著、是因為你們妄求、要浪費在你們的宴樂中。這五次的否定有關他們的追求，行為和祈禱。

選擇你的朋友 (Exercise Caution in Your Liaison)
4:4 你們這些淫亂的人哪、〔淫亂的人原文作淫婦〕豈不知與世俗為友、就是與神為敵麼．所以凡想要與世俗為友的、就是與神為敵了。4:5 你們想經上所說是徒然的麼．神所賜住在我們裡面的靈、是戀愛至於嫉妒麼。4:6 但他賜更多的恩典．所以經上說、『神阻擋驕傲的人、(anti-tassomai)給謙卑的人。』(雅 4:4-6)

在古希臘，蘇格拉底是一名德高望重的智者。有一天，有個人會見這偉大的哲學家，說：「你想知道我剛聽到關於你的朋友的一些事嗎？」「等一等，」蘇格拉底回答道。 「你還沒有告訴我之前，我要你經過一個小小測驗，就是三重過濾測驗。」

「三重過濾測驗？」「是的，」蘇格拉底回答。 「在你跟我說我朋友的事之前，最好先停一下，先過濾你要講的話。我把它稱為三重過濾器的測試。第一個過濾器是真理。你是否絕對肯定你是要告訴我的是真實？」

那人說：「不，其實我只是聽說的...」蘇格拉底說： 「好吧，你不知道是真還是假的。現在讓我們嘗試第二個過濾器的考驗，乃是良善的過濾器。你要對我說有關我朋友的事是否一樁好事？」「不是，相反的...」蘇格拉底繼續說，「那麼，你要告訴我他的壞事，但你不能確定是事實。您還得通過另一測試，因為還有一個過濾器：「有益」的過濾器。你要告訴關於我朋友的事是否對我有益？」

「不，不是真有益的。」蘇格拉底的結論，「嗯，如果你想告訴我的不是真實又不是好事，甚至也是無益，為什麼還要告訴我呢？」

同樣地，我們可以判斷「我們對世界的迷戀和友誼（愛慕）」。

雅各用了三個難聽和不利的名稱去責備那些與世界結合和被他們的私欲，情慾，和慾望所困捆綁的人：淫亂的人，世界的朋友、神的敵人 (4節) 。

什麼是「淫亂的人」或原文的「淫婦」？她是一個偏離自己的合法丈夫。在這經文範圍，教會是基督的流浪新娘。信徒都應是嫁給基督的新娘，是有屬於祂的，是效忠於祂的。

什麼是與世界為友？與世界為友是靠近世界，羨慕世界，戀慕世界。基督是我們真正的朋友，因為朋友的定義乃是一個無條件的，而不妥協，並改進和激勵你的人。真正的朋友不會讓你犯罪行惡，做可恥、可惡的事，一個反對醉酒駕駛的口號宣稱，「朋友不會讓朋友酒後駕車。」朋友是一個你可信任的，與你傾訴的，你能投靠的，伴你同行的和與你共同考慮處境的人。

雅各不喜歡使用「所以」的連接詞，但在第4節他選用全本書中首次一個「所以」。什麼是「與神為敵」？第 6節回答：「神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。」神在聖經中唯一定意反對的人是驕傲的人 (彼前5:5) 。驕傲 (huperephanos) 在6節是明顯高人一等的人。它是來自介詞「越過 /以上」和動詞「彰顯 /明顯」，因此驕傲的人彰顯自己為他人之上。 「反對」(anti-tassomai) 來自動詞「反」 (anti-) 和「安排」、「分配」或「任命」(tassomai)。在使徒行傳7:10「『賜」『恩』」二字描述約瑟的故事：「 (神) 救他脫離一切苦難、又使他在埃及王法老面前、得恩典有智慧．法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。」

改變你的生活 (Exercise Changes in Your Life)
4:7 故此你們要順服神．務要抵擋魔鬼、魔鬼就必離開你們逃跑了。4:8 你們親近神、神就必親近你們。有罪的人哪、要潔淨你們的手。心懷二意的人哪、要清潔你們的心。4:9 你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶。4:10 務要在主面前自卑、主就必叫你們升高。(雅 4:7-10)

有一隻袋鼠從動物園逃了出去。動物園的管理員知道牠會跳很高，所以就設了10尺高的柵欄。然而，隔天早晨，這隻袋鼠還是又跑了出來，在動物園裡到處散步。

於是管理員又把柵欄加高到20尺，可是，隔天早晨，這隻袋鼠一樣又跑了出來，在動物園裡散步。

就這樣，一晚又一晚，直到柵欄加高到60尺。最後，隔壁籠子的駱駝問袋鼠：「你覺得柵欄還會做到多高？」袋鼠回答說：「大概會到100尺吧！除非開始有人在晚上把柵欄的門給栓起來！」

很明顯，罪是必須處理的。

第7至10節間有一種強烈的氣氛其他類似長度的經文所沒有的，但是最特殊的部分乃是在這短短四節裏，記錄了十個命令式的動詞。什麼是命令式？它不是邀請，建議或要求。命令式語氣是強制性和指令的，委任的和必須的。它不是「有它還不錯」，「還好有它」，而是「必須擁有。」這是直接的，高要求性的，和絕對的。

這九個命令式動詞可以分為三類：
1. 依靠神。這三個行動是順服神 (HUPO-tasso， 7節) ，親近神 (8節) ，在主面前自卑 (10節) 。順服神或「hupo-tasso」 (「在下，安排」) ，在希臘文是指安排或置於之下，把自己置於或降服高階主權之下。親近神標示與神距離。

2. 抵擋魔鬼 (7節) 。下一個題目是抵擋 (anthistemi) ，它來自一個介詞「反」。抵擋在希臘文意味著站出來反對。魔鬼並不只是走開，跑開或隨便離開，牠就是必離開你們逃跑了。如果您留意其他三個動詞節不屬於命令式的，但他們是未來時態的，始於「魔鬼就必離開你們逃跑了。」其他就是「神就必親近你們」 (8節) 和「主就必叫你們升高」 (10節) 。這未來時態是對十個命令式所作出的回應。

3. 悔過
命令式包括： (1) 潔淨你們的手， (2) 清潔你們的心 (3) 要愁苦 (4) 悲哀 (5) 哭泣 (6) 改變。手和心味著內部和外部的潔淨。悔改是針對態度，而不是出於活動，要更新變化，而不是口是心非，是重建，而不是拒絕。

結論：私欲是一種吸引力和娛樂，變成一個癡迷和成癮。不管跑得多快，一輛沒有剎車器的跑車是死路一條的。同樣，一個沒有控制，謹慎、小心的人，無論是做人或做信徒終必失敗。你是否有些還沒有承認的罪？是否有些東西代替了神在你生命的地位？罪帶來的是欺騙，黑暗和倒楣厄運，但是認罪導致公義，復興和與神和好。

為了一些好人 (創 18)

為了一些好人 (創世記18:1-8，16-33)

有一次當我在神學院的聚會聽完一個講員的分享後，我就向圖書館借了這個講員所寫的一本很棒的書，這本書用了一個很奇怪的書名《我愛咖哩鄉》。作者嚴鳳山是一個來自香港的宣教士，他提到：經過十年在印度的努力，他只能帶領一個人歸主，這人原是錫克教徒，即使困難重重，還是不能打倒或消除神百姓心中那股火熱的心志。

嚴牧師想起有一年他參加了一個很特別的宣教營會，目的是為宣教工場預備新進的宣教士，並且評估新招募同工的素質。

那一年，有十二位准宣教士受訓。他們年齡不一，當中有一對是六十多歲才退休的夫婦，有很多年輕夫婦帶著孩子參加營會，還有一些是單身人士。他們的共通之處，就是喜歡選一些富挑戰性的宣教工場，有五個人選了蒙古，另外四人要去東歐，有六人想進入共產國家，有兩人到巴基斯坦，最令嚴鳯山開心的是有三人選了印度，也有一些人還沒作決定。 (嚴鳳山，我愛咖哩鄉，105 頁)

創世記第18章提到神親自造訪亞伯拉罕。之前，神至少五次向亞伯拉罕顯現，並向他說話 (創12:1，12:7，13:14，15:4，17:1)。這當中有話語、有溝通，但是我們不知道他們如何溝通？最常提到的是「耶和華對亞伯蘭說 / 耶和華對他說」(創12:1，13:14，15:4，15:7，15:9，15:13)，經文有兩次說「耶和華向亞伯蘭顯現」(創12:7，17:1)，有一次是「在異象中」(創15:1)。第12章則是神單方面說話，但第15章則是一個雙向的對話。本章則是耶和華親自來造訪亞伯拉罕，看看亞伯拉罕是否已經準備好成為多國之父。

如果你知道你的鄰居快要滅亡，你有什麼反應？您又如何回應這個失喪、又步入滅亡的世界？對於不敬虔、不知恥、又不悔改的罪人，你有什麼反應？

服務要周到 (Be Hospitable in Service)
18:1耶和華在幔利橡樹那裏向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，2舉目觀看，見有三個人在對面站。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，3說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。4容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。5我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裏來，理當如此。」他們說：「就照你說的行吧。」6亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：「你速速拿三細亞細麵調和做餅。」7亞伯拉罕又跑到牛裏，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。8亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。(創 18:1-8)

一個剛進入護理學院才二個月的學生，突然遇到教授給他抽考。這位認真的學生很順利地完成所有的考題，卻看到最後一題寫著：「請問校內負責打掃的婦人叫什麼名字？」

那學生心想：「這當然是個玩笑性的題目，我怎會知到她的名子？」這裡補充說明一下：這個學生曾經見過那位五十多歲、個子高、黑頭髮的婦人好幾次。因此他最後一題空白沒有作答，就把考卷交上了。課堂還未結束時，有個學生問教授：最後一題會算分嗎？教授回答說：「當然要計分，在你的職業生涯中，你會遇見許多人，每個人都很重要，都值得你注意和關心，即使你只是給他們一個微笑、或只打個招呼。」那學生永遠都不會忘記那一堂課，而且知道負責打掃的婦人名叫多莉絲 (Doris)。

亞伯拉罕熱情款待神，後來所多瑪惡待神，這兩者成了明顯的對比。那時正是熱不可支 (1節)，沙漠天氣更是炙熱如焚。亞伯拉罕一見這些陌生人，就立刻行動，何況他已猜測出他們的身份。他沒有等到他們提出要求，就俯伏在地，拿水給他們三人洗腳 (2節)，又請他們在樹下歇息 (4節)。這位族長兩次稱自己為「你的僕人」(3，5節) ，同時選了上好的麵粉作餅 (6節)，精挑細選一隻又嫩又好的牛犢，預備盛宴 (7節)。他並沒有與他們一起坐著吃，而是恭敬地站著伺候客人 (8節)。順便一提，這是「俯伏」一詞 (2節) 首次在聖經出現。

亞伯拉罕的行動頗為有趣又驚人，甚至神也欣賞。當天他跑了一段路，他不僅以「急忙」行動去迎接他們 (2節) 而是「跑」去他們身邊，在希伯來文、還有英文KJV, RSV 和 NASB譯本，都記載他不只急忙地從帳棚入口處，跑去迎接他們，他又「跑到」牛群裡、牽了一隻又嫩又好的牛犢 (7節) ─這兩個「急忙跑」，是同一個希伯來字。然而其他三個詞 ── 第6節的「急忙」，「速速」和第7節的「急忙」，都是同一個原文字，用來形容他事奉神的決心。因此，有兩個類似詞 一共出現5次，表示亞伯拉罕熱烈的渴望服事神，給神留下深刻的印象。(創18:3)

翻譯的複雜在於，第3節的「若」和「不要」和第4節的「容我拿」之後，本來有個「求祢 (na)」一詞。很少有人可以像亞伯拉罕那麼體貼，他選擇了一隻又嫩又好的牛犢 (7節) ，令人想像不到的是：這後來便成為利未記裡有關獻祭的要求 (利1:5，4:3，4:14，9:2，16:3，23:18)；他選的牛犢又嫩又好，他用的配料「乳酪」(8節，新譯本) 也可以翻譯為「流奶」 (伯20:17)、「奶」(伯29:6)、「奶油」(箴30:33)。亞伯拉罕提供奶當作調料給他們，讓牛肉更容易消化。

感性要提昇 (Be Heightened in Sensibility)
18:16三人就從那裏起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。17耶和華說：「我所要做的事豈可瞞亞伯拉罕呢？18亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。19我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」20耶和華說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。21我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。」22二人轉身離開那裏，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。23亞伯拉罕近前來，說：「無論善惡，你都要剿滅嗎？(創 18:16-23)

有一個人婚姻出了問題，便去請教婚姻專家。那專家說：「你必須學習聆聽你妻子所說的話。」那人很用心地聽取專家的意見。過了一個月，他回來告訴那婚姻專家說他已經聽他太太所說的每一個字。那專家就笑著說：「那麼現在你回家聽她沒有說出的每一句話。」(Anthony de Mello)

什麼因素讓亞伯拉罕的熱情款待顯得更出色？那就是他對神高度的敏銳。他帳篷內的客人飯後稍事休息，緊接著就要告別，這時亞伯拉罕主動起身與他們同行 ( 16節)，來送這三人上路，作為一個好的主人本該如此。然而，亞伯拉罕與他們同行是另有道理的，出於預感，他要看看他們往哪裡走。在此之前，他似乎注意到這些人有意無意地向多瑪觀看 (16節)；如今他們突然掉頭 (22節)，轉向所多瑪 (22節)。沒錯，他的擔心成真了。看來要警告他住在所多瑪的侄子羅得，為時晚矣。

希伯來文的「站在」主前 (22，27節)，或 NIV的「standing」，只適用於3個特定的聖經人物，包括記載在耶利米15:1的摩西和撒母耳。但有點不同的是，亞伯拉罕不只是「站在」主面前，他「仍然」站在主前 (希伯來文裏有「更多」和「再次」兩個字)。這個字描述亞伯拉罕的代禱、毅力與堅持：「別讓神這麼快走」，「不要讓羅得就這樣滅亡」。

此外，「近前來」(23節)這個字首次在聖經亮相。「近前來」就是「靠近些」。要多靠近？近到足以顯出他嚴重關注，以面對面的交談，來得到充分地重視。20節經文並沒說清楚是三人自言自語，還是對亞伯拉罕說，因為沒有直接受詞。兩位創世紀的專家阿蘭‧羅斯《創造和祝福》和戈登‧溫漢姆《文字聖經評注》說：這是獨白、自述，所以亞伯拉罕很可能沒有聽見。但即便如此，亞伯拉罕還是採取了行動，要來澄清。

祈求要衷心 (Be Heartfelt in Supplication)
18:24假若那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裏這五十個義人饒恕其中的人嗎？25將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」26耶和華說：「我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」27亞伯拉罕說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。28假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城嗎？」他說：「我在那裏若見有四十五個，也不毀滅那城。」29亞伯拉罕又對他說：「假若在那裏見有四十個怎麼樣呢？」他說：「為這四十個的緣故，我也不做這事。」30亞伯拉罕說：「求主不要動怒，容我說，假若在那裏見有三十個怎麼樣呢？」他說：「我在那裏若見有三十個，我也不做這事。」31亞伯拉罕說：「我還敢對主說話，假若在那裏見有二十個怎麼樣呢？」他說：「為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。」32亞伯拉罕說：「求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裏見有十個呢？」他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」33耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。(創18:24-33)
你對眼前發生的危機有何反應？

當危機來臨時，你會怎麼面對？

在一個跨教會的聚會中，有位秘書緊急地喊叫：「大樓著火了！」
衛理公會的會友在角落聚集祈禱。
「浸信會」會友大叫：「哪裡有水？」
貴格會 (Quakers) 信徒安靜地為著火災帶來的祝福而讚美神。
路德會會友在門上貼公告，宣布火的邪惡。
天主教傳遞盤子來收奉獻，以補償這次損失。
猶太人在門上貼上符號，希望火勢能夠越過。
基要主義者宣稱：「這是神的報復！」
聖公會會友排隊，遊行走出大堂。
基督教科學家斷定：「根本沒有火」。
長老教會選了一名主席，然後主席責成委員會調查，並提交一份報告。
最後那秘書找到滅火器，將火滅息。

亞伯拉罕想要挽救所多瑪和蛾摩拉的決心，很值得欣賞。他敢於冒犯神，惹神發怒(27，30，31節)，而且不避諱地來來回回六次向神提問、據理力爭、追問神 (24，28，29，30，31，32節)，一再要求打折扣，由10-12％ (由50到45人，由45到40人)，到25％ (由40到30人)，然後再三分之一 (由30到20人)，最後一次要求再減50％ (20到10人)。總共，他的要求已高達80％，直到他也覺得尷尬，不好意思再要求下去。然而，神並不認為亞伯拉罕太傲慢、太過分或放肆。從神看來，亞伯拉罕很值得尊重，並非撒野無禮；他很理性，而不會荒謬；他很進取，卻不是魯莽。

事實上，如果亞伯拉罕沒有要求神，這反而會令神失望。他的求問，使他自己更理解神的屬性和心意。神開誠佈公地邀請亞伯拉罕去探究並讚賞祂神聖憐憫的真理。神不會因惡人而掃除義人，即使只剩下十人以下，甚至五個義人。祂終究毀滅了那城，而不是毀滅義人。有四人免死 ，那就是羅得、他的妻子和兩個女兒 (創19:16)。事實上，只有一個是義人，就是羅得，儘管他不明智。神比亞伯拉罕想像的還要更仁慈、更講理，祂為了一義人而憐憫一家人。

當亞伯拉罕來回與神討價還價，他沒有重複提及「審判全地的主」(25節) 那一句。他的要求是合理的，因為神應許他作多國的父 (創17:4)，而地上的萬國都必因他得福 (18節)。亞伯拉罕干預似地請求神的協力。身為多國的父，他實在是為了全人類而呼籲，並不希望看見一人沉淪。

停下來聞聞玫瑰 (太 6)

停下來聞聞玫瑰(馬太福音6:25-34)
翻譯：林捷三

飛在四萬呎空中的飛機劇烈晃震動著，乘客賓森往窗外看，高聲喊著「天啊，一個引擎剛剛爆炸了！」。

其他乘客紛紛離位亂竄，突然飛機又再次震動，另一邊的一個引擎也爆炸了。

所有乘客都非常恐慌，連空姐都難以維持秩序了。這時，機長帶著自信的微笑，從駕駛艙站了出來，向眾人保證沒事，要大家不需憂慮。

他的話語和風度，讓大部分的乘客安心地回到座位上。機長冷靜地走向機門，從椅子下面取出了幾個被包，遞給服務人員，每一位機組人員都背上被包。

有個機警的乘客問道：「那不是降落傘嗎？」機長回答「是的。」

那乘客繼續問，「你不是說『不用憂慮』的？」

就在這時，第三顆引擎又爆炸了。「是不用憂慮，」機長回答說，「我們現在就去找人幫忙。」

人們都不時地憂慮著 (worry)，諸事操煩：為著家庭，工作，功課，健康，金錢，安全，外貌和年紀等等。Dictionary.com說「憂慮」作動詞是「因困擾的想法而折磨自己或備受干擾」，而其名詞是「憂愁掛慮的狀況或感覺，感到不安或焦慮。」憂慮會影響青年人和老年人，男性和女性，信主與不信的。在此經文「憂慮」共出現5次 (25，27，28，31，34，34節)。

憂慮的反面是否如民歌：「不用憂慮，快樂吧 (don’t worry, be happy)」？為什麼人會憂慮？聖經對憂慮有什麼教導？我們怎能克服憂慮？

看神作工 (See God Work)
6:25 所以我告訴你們、不要為生命憂慮、喫甚麼、喝甚麼．為身體憂慮穿甚麼．生命不勝於飲食麼、身體不勝於衣裳麼。6:26 你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他．你們不比飛鳥貴重得多麼。6:27 你們那一個能用思慮、使壽數多加一刻呢。〔或作使身量多加一肘呢〕6:28 何必為衣裳憂慮呢．你想野地裡的百合花、怎麼長起來、他也不勞苦、也不紡線．6:29 然而我告訴你們、就是所羅門極榮華的時候、他所穿戴的、還不如這花一朵呢。6:30 你們這小信的人哪、野地裡的草、今天還在、明天就丟在爐裡、神還給他這樣的妝飾、何況你們呢。(太 6:28-30)

一天早上，我在元朗地鐵的巴士站，站在一名巴基斯坦男士後面等著到辦公室的公車。有兩個鴿子在水泥地面尋找食物，牠們徒勞的啄著地上所有看得到的東西，其中一隻鳥就是不理會地越過牠旁邊的煙蒂。我以為那鴿子沒看到煙頭，但是另外一隻鴿子也自然地越過那煙蒂。

看見那景象，我不由自己地對那位我剛認識的男士說：「鳥兒真正聰明，牠們不吃煙蒂。」那名男士打開袋子，取出一些鳥吃的種子。我驚嘆說，「哇賽，你的袋子怎會有鳥吃的種子？」他回答我說：「因為我在家裡也養著牠們。」說著他就把種子灑落在地上，鳥兒們很高興地吃著。我問：「要花多少錢買這些種子？」他說「十元港幣一大包。」

看見鳥兒吃完種子，我逗著那人說，「還有嗎？」果然，他張開左手，手中還有種子，約剛才的一半量。後來，我們的公車來了，我便坐在他後面，繼續聊天。「除了吃種子以外，鳥兒會吃什麼？」他沒作答，所以我又提問，「牠們吃肉嗎？」他說不。「牠們吃水果嗎？」，「他們吃植物嗎？」答案也是不。最後，我問他一些比較聰明的問題。牠們吃麵包嗎？吃。吃蟲嗎？也吃。我當天學了有關鳥兒的寶貴功課。原來鳥兒不買股票，房地產，或外幣。牠們不必吃得很多或需要很多。牠們的飲食包括種子，麵包和蠕蟲。

耶穌說：「你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他．你們不比飛鳥貴重得多麼。」(26節)

這段經文的結構最好藉著三次「不要…憂慮」(25，31，34節) 的告誡為分段 ，而且每次引用的是更熱情，更有力和更具說服力的「不」(me)字。該字出現次數，不到普通的新約聖經的「不」(ouk) 的一半──734次比1545次。耶穌命令他的門徒不要「憂慮」(25節)，這是祈使語氣的。與其擔心，信徒們應該「看看」(26節) 天上的飛鳥和「看／想／學」(28節) 野地裡的百合花。

憂慮是消極的，而其兩種積極的命令式選擇之一，在26節，是「注視」(em-blepo)，這不是普通的「看」，是更激烈，故意和自省的，因有字首「em/在」。NIV英語聖經翻譯相同的字為「看著/ looked closely近看」(可14:67)，「看著/ looked directly直視」(路20:17)，「看/ looked straight正視」(路22:61) 和「望/ looking into看穿、看透」 (徒1:11)。這字描述耶穌耶穌「看(注視)」著年輕的財主 (可10:21) ，耶穌「看(正視)」三次不認主的彼得 (路22:61)，一個使女「看(近看)」著院子裡烤火的彼得 (可14:67 )，以及耶穌升天時，門徒「站著望(望眼欲穿)」天 (徒1:11) 。

飛鳥並不努力幹活，不喜歡金錢，但並不缺食。飛鳥不積食在「倉」(26節)，「倉」是複數的。複數的「倉」讓我們想到聖經裡唯一的愚人蠢事 (路12:18)，乃是比喻中的無知富翁，他夢想要把他的「倉房」拆了、另蓋更大的倉收藏他一切的糧食和財物…。

神，我們的天父，在這段經文中做了兩件事情：祂養活天上的飛鳥 (26節) 和給野地裡的花妝飾 (30節)。 「養活」是不只供吃而已，它意味著縱容或養育的意思 (Vine’s)。這字在別處被翻譯為長大 (路4:16)，養活(照顧) (啟 12:6)，施肥 (調養)(路23:29)，和嬌養 (養肥)(雅5:5)。

第二個積極的告誡是第 28節的「想」(kata-manthano) 或字面上的「徹底學習」，此字一如「看看」，是希臘文中的複合動詞。神，我們的天父，不僅養活空中的飛鳥，祂還給野地裡的花妝飾。我很欣賞這個人所「穿」(25節)和花所「穿戴」(29節) 和「著裝」(30節)的對比。男男女女的裝飾僅僅是「穿上」(enduo) (25節) 一字，但飛鳥所穿的是「穿戴」(peri-ballo) (29節) ──或是「著裝」(30節) (amphiennumi) ── 雙面的袍。

取決優次 (Set Your Priorities)
6:31 所以不要憂慮、說、喫甚麼、喝甚麼、穿甚麼。6:32 這都是外邦人所求的．你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。6:33 你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們了。(太6:31-33)

在第一次大戰中，有個法國士兵身上帶著一張治療憂鬱症的藥方：「在兩個可能發生的事件中，只有一件可能會發生在你身的。或者派你上前線去，或者要你留守後方。如果你上了前線，也只有兩種可能中的一種會發生：你或者在危險的地方，或者在安全的地方。如果你碰到危險，只有兩種可能中的一種會發生：受傷或者陣亡。如果你受了傷，只有一種可能性會發生：康復或者不治身亡。如果你康復了，你就不需要擔憂了，如果你不治身亡，你也就沒有能力擔憂了。為什麽要擔憂呢？」http://newspapers.nla.gov.au/ndp/del/article/1037372

出現在31節的第二段「不要憂慮」的斷言記載結束於 33節，但是31節的背後有更深的意思。32至33節的原文列出兩個原因 (for)，在 32節，一個反駁 (but) ，一個決斷(seek求) 及其結果。在32 節的兩個平行的原因(for)希臘文用「因為」(gar) 來表示，在這段經文是首次出現的。反駁 (but)則是以連接詞「但是」(de) 來指出的，其決斷(seek求)用自願文的命令式，其結果是「這些東西都要加給你們了。」既然 33節和 32節是平行的，供應者就是天父。

第二個不要憂慮的原因 (gar)，是因為我們的天父知道我們的需要 (32節)。神的眷顧總是充足從未短缺，可靠而不收水，堅定絕不保留。

只有耶穌在馬太福音裏揭示並宣稱神為「父親」，而非門徒或其他任何人。「天父」(26，32節) 提醒讀者：我們的住處是在天上，我們依賴乃是神，及我們和神的關係。認識自己是神的「兒女」，有別於一般眾多的稱呼。

為什麼32節和33節是平行的？這兩次「因為」的對比乃是在 33節。 「所求 」(epi-zeteo ) ──「epi」介詞(or或) 附加上「seek upon強求」，此字也三次被譯為「desire慾望、要」(徒13:7，腓4:17)。這就是耶穌斥責以色列人為一個邪惡淫亂的世代「seek求」看神蹟 (太 12:39，16:4)。相反信徒必要「求」(zeteo) 祂的國和祂的義。第一類「所求 」(32節) 是好鬥的，第二類是積極的。前者是苛求的，而後者是堅決的。一個是強迫的，另一類是穩定的。

尋求祂的國和祂的義 (33節) 是指求祂居住在我們的生活中，使我們脫離種種渴望並直接參與我們的決定。我們不必憂慮，因為世界所有的資源，儲備和財富是屬於祂的。由於 32節和33節是平行的，33節「加給你們的」就是32節「你們需用的這一切東西」。在神的智慧裏，祂知道我們的所需與所求。

掌握今天 (Seize the Day)
6:34 所以不要為明天憂慮．因為明天自有明天的憂慮．一天的難處一天當就夠了。 (太 6:34)

以下是一有關憂慮的引述：
「憂慮就像一張搖椅：你有事做，但沒地方可走。」(Erma Bombeck)
「憂慮就像一隻鸚鵡坐在你的肩膀上 - 嘰嘰喳喳地叫著有什麼可怕的事情會發生在你身上，事情會多麼可怕，兒你卻沒辦法防止它們。」
「憂慮猶如把錨綁在你的腳上而游泳過溪流。」
「憂慮就像血壓：你需要一定程度的血壓來度日，但血壓太高會要你的命。」

專家將壓力分為四類：重要而可控制的壓力；重要而無法控制的壓力；不重要卻可控制的壓力；不重要卻又無法控制的壓力。

問問自己，那些佔領你的思想、感覺並控制你的憂慮，是否重要而可控制的。可以開始研究您的購買，你的物質，你的追求。你可以你自己做，與朋友做，與你的配偶，或在小組裡一起做研究。

憂慮那些你無法控制或不能改變的未來事情，是沒有意義的癱瘓自己。有人說，一般的人把自己釘在兩個強盜之間的十字架上：昨天的遺憾和明天的憂慮。憂慮的是破壞性的(非建設性)，是高代價的，而且是殘忍的。憂慮的結果乃是無奈的情緒，健康的問題，和心臟病。它是負面影響的加班、最糟糕的想像、同時給撒旦佔盡便宜。

事實是，我們只能掌握今天，或在拉丁話的carpe diem。 「一天」(34節) 和「明天」是個對比。我們稍微可以控制的是今天，今天的工作，今天的難處，和今天的思想。Beryl Pfizer說，「如果我將拿花在擔心上頭的時間，來做那些該做的事情，我就沒有什麼可憂慮的。」我們應該針對問題採取行動，而不是去憂慮它們。我們可以面對它們，或者擔心它們。前者是改進的，另一個是倒退。前者的行動是出於信心 (30節)，而後者出於恐懼。

解決方法之一，是針對自我《一個實際的人》下手，而不是憂慮著未來《一個抽象的恐懼》。此外，憂慮未來的人，其實是中質疑並否定神的善良正在工作，在生活中神的引導，或者他的恩典是足夠的。憂慮者老是把焦點擺在自我，不是神。

憂慮什麼也不做，除了讓我們與現實分心和脫軌，把我們拖到無法控制的未來並沉溺其中。當你解決了今天，你就轉化了明日。我們只須每天度日，逐事處理，逐步踏出。憂慮把問題放大，把人性最小化。那問題便強大，而那人更軟弱。

有人說，「憂慮比工作害死更多的人，因為多人寧願憂慮而工作。」

摩根牧師 (G Campbell Morgan) 說，「難處 (evil)」並不意味著罪惡，而是意味著逆境、患難。」(The Gospel According to Matthew)

結論：克服擔憂的方法乃是：祈禱，確定優先次序，並做好準備。神不反對工作，反對憂慮。祂並非反對行動，反對焦慮。祂不反對規劃，祂反對悲觀主義。您是不是個憂慮蟲？憂慮是否影響你的思想，情緒和動機意志嗎？你到底是呼求主，還是自己背負重擔？你願向主吐露並交出你的煩惱給主嗎？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2010/01/stop-and-smell-roses-matt-625-34.html

薪火相傳（王上 2-6）

薪火相傳（列王紀上2:9-11，6:8-23）
作者：葉福成
翻譯：楊貴容

沒有任何田徑比賽比四百公尺接力更吸引人，更能展現愛國的精神。美國隊最戲劇性的失敗乃在2008年的奧運。

首先，在男子四百公尺接力賽預賽，當時美國男子組前兩棒順利地跑完，最後的交棒時，巴頓 (Darvis Patton) 和蓋伊 (Tyson Gay) 無法成功的接棒。當巴頓在跑完交棒區前奮力往前撲設法將棒交給蓋伊，但蓋伊握著拳，抓不到棒。那棒掉在雨濕的地上反彈，觀眾大吃一驚。蓋伊說他感覺到那棒。 「我想去抓著它，但抓不到什麼」，他說。

之後，美國女子組進入最後交棒前還是表現的很好，但是蘿琳威廉斯未能接到多麗愛德華的棒。棒子掉落地上，多麗只能大叫，用雙手遮蓋她的臉。蘿琳威廉斯 (Lauryn Williams) 的失誤不僅一次而是二次奧運會的交棒過失，影響她團隊奪金牌的機會。 4年前，她在最後一棒與瑪麗恩•瓊斯 (Marion Jones) 接棒時被判跑出20米的接棒交換區。 “U.S. 4x100m Teams Both Drop Batons” http://www.nbcolympics.com/trackandfield/news/newsid=243415.html

無論這一代領導人是多麼優秀，可信任，被珍惜，那棒總有一天要交出。舊一代的必讓位給年輕人。黃金時代轉眼便成為過去。中國人說，「後浪推前浪」，「青出於藍勝於藍」。這是生命之循環。

以利亞很樂意把棒交給以利沙，而以利沙也很樂意接棒。雖然跟隨屬靈巨人和精神領袖以利亞的腳步不易，以利沙卻完成一件不可能辦到 而辦得好的事。我們會研究以利亞的繼任者，以利沙，如何對待以色列人，他的僕人和亞蘭人。

我們如何跟著一個傳奇的腳步？一個成功的顛峰是否仍有改進的空間？ 神對學習事奉的信徒有什麼期待？

以打破障礙去自我更新 (Better Yourself by Breaking Barriers)
8 亞蘭王與以色列人爭戰、和他的臣僕商議說、我要在某處某處安營。9神人打發人去見以色列王、說、你要謹慎、不要從某處經過．因為亞蘭人從那裡下來了。10 以色列王差人去窺探神人所告訴所警戒他去的地方、就防備未受其害、不止一兩次。11 亞蘭王因這事心裡驚疑、召了臣僕來、對他們說、我們這裡有誰幫助以色列王．你們不指給我麼。12 有一個臣僕說、我主、我王．無人幫助他、只有以色列中的先知以利沙、將王在臥房所說的話、告訴以色列王了。（王下6:8-12）

花生漫畫的露西問：「查理布朗，人生好比遊船上的躺椅。乘客打開這些帆布躺椅便能在太陽下坐。有些人的椅子面向著船的後部以至他們能夠看到他們經過之處。其他人的椅子面向著船的前方──他們想看看他們究竟往那裡去。在人生的遊輪裏，你的躺椅面向著什麼方向？」

但是查理回答說：「我一直無法把椅子打開來。」

你的人生觀是否執著於如一些負面格言 : 人生是艱難的。
我從網路上看到的一些喜歡的格言「人生是艱難的」列舉十句如下 :
「人生本是艱苦的，但作選擇使人生之路變得更艱難。」
「人生是艱苦的，戴上安全帽吧。」
「人生是艱苦的，但這不能成為藉口。」
「人生大部分都是困難，但不是全部。」
「人生是艱難的，但你將它弄得更難。」
「人生是困難，但一些人會更困難。」
「人生是困難，但是這不是壞事。
「人生是困難，但也可以是美麗的。」
「人生是困難，但與什麼相比呢？」

孫德生 (Oswald Sanders) 說的好：「這世界是由疲倦的人在運轉的。」

在列王紀上十九章中，情緒低落的以利亞害怕（王上十九3），而逃到沙漠去（王上 十九4），求死 （王上十九4）隱藏在洞裏（王上十九9）。相反的，堅定的以利沙，，儘管他要求擁有以利亞雙倍的感動的靈（王下二9）加倍自己的事工，反而克服困難更加興盛。他的事工衝破地理的障礙，越過王朝的限制，打破了種族障礙。

這位樂觀的繼任者曾經倒水在以利亞的手上（列王記 三11），照理說他無法和前任悲觀的以利亞有何不同。雖然以利亞將自己局限於北國的以色列，以利沙卻擴大自己到以色列和猶大，以色列和亞蘭，亞哈一家及下一王朝的耶戶族。事實上，他公正和坦率的面臨他所有的挑戰。在第三章，他願意協助亞哈的兒子約蘭，北國以色列的王 和南國猶大王約沙法，雖然好王約沙法和亞哈也結了親（代下十八1）。以利沙責備約蘭說，「我若不看猶大王約沙法的情面、必不理你、不顧你。」（王下三14）

誠然，以利沙在口頭上藐視約蘭，但在行為和戰爭上卻沒有放棄他。這先知有許多理由來鄙視而不拯救約蘭（王下 三1-3）。儘管北國王在這一章的結束將會威脅殺死以利沙（王下 六30-32），但以利沙「不止一兩次」的「警告」（10節）約蘭，告訴他亞蘭人的營地，計劃和行蹤。「不止一兩次」（ 10節）在希伯來文是意味著多十分多，無數次。以利沙是個不厭倦，熱情和積極的人。「不止一兩次」與以利亞對抗亞哈一家中的疲倦，精疲力竭和放棄（王上 十九）作一個強烈的對比。即使臨近死亡，以利沙還想幫助之後的第三個王和下一個朝的王約阿施打敗並趕走亞蘭人（王下 十三14-20）。

以利沙成全了他作先知的潛力和責任，不論約蘭是否配得或作出要求。先知的職責，在以西結書三章（結三17，18，18，19，20，21，21）和33章（結 卅三3，4，5，5，6，7，8，9），是「警告」眾民──乃是與第10節相同的一字，無論他們是義人（結三21）或惡人（結三18）。以利沙是以西結 三章和卅三章中記載的典型守望人。他不猶豫地警告（10節）約蘭王他所遭遇的危險。

此外，以利亞的事奉不超過亞哈的廿二年的統治（王上十六29），但以利沙事奉超越以利亞兩倍，從約蘭作了以色列王十二年開始（王下三1），包括下一個王朝的耶戶作王廿八年，以及約哈斯作以色列王十七年。（王下 十三1），至約阿施作王十六年，和約阿施作王十六年（王下十三10） - 一共超過五十年。以利亞的事奉生涯在聖經共列出七章（王上十七章至王下二章），但以利沙的共有十七章（王上十九~廿二至王下十三章）。

此外，以利亞僅僅是針對亞哈一家，但以利沙致力幫助以色列人和亞蘭人。以利亞不是沒有機會和亞蘭人接觸，但他拒絕與他們來往。你可否記得神吩咐以利亞膏哈薛作亞蘭的王（王上十九15），但他沒有這樣作。後來以利沙完成這任務（王下八13）。聖經沒有解釋為什麼以利亞局限自己與以色列人對話，而以利沙延伸工作於外邦人，包括乃縵。不過，他們之間的恩賜，個性和事奉都是獨一無二的，但他們都是事奉主，相輔相成。

以承受負擔去自我更新 (Better Yourself by Bearing Burdens)
13 王說、你們去探他在那裡、我好打發人去捉拿他。有人告訴王說、他在多坍。
14 王就打發車馬、和大軍、往那裡去、夜間到了、圍困那城。15神人的僕人清早起來出去、看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說、哀哉、我主阿、我們怎樣行纔好呢。16神人說、不要懼怕、與我們同在的、比與他們同在的更多。17 以利沙禱告說、耶和華阿、求你開這少年人的眼目、使他能看見。耶和華開他的眼目、他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。（王下6:13~17）

讓我以一個問題來考你：當一個人對你說「你好嗎？」，你會如何回答他？通常有四種的答案。一無所知的反應包括臉上沒有表情，冷漠地對待或可疑的凝視，這是青少年常見的表現。

有禮貌的答覆就是，「很好，謝謝你。」

第三種會反問：「你如何？」或者「你好嗎？」

當然，最完美的是先問候人，但可惜在香港只有受薪的僱員，由保安到超市工作人員，才這樣做！這不單是問候別人「早」的問題。在香港有時候我會為一個陌生人打開或抓住大門，但是過了之後他們不說「感謝」一句，好像我是看門的。其實，即使在教會的弟兄姐妹也沒有互相問候「你好」「早安」或「平安」？過去認為沒有禮貌的，目前已經成為慣例。我發覺，一次問候，點頭一下或一個微笑 ──雖在香港都看為一個愚蠢和可疑的動作──比福音傳單更快打開福音的大門。

友善的以利沙比起冷漠的以利亞如同日和夜之區別。前者表現出是一個夥伴，同工，同事，知己和教練。事實上，先知門徒10次出現在以利沙的事奉上（王下 二3，二5，二7，二15，四1，四38，四38，五22，六1，九1），但他們沒有與以利亞一起在場。聖經很少提及以利亞與先知門徒的關係，除了膏以利沙以外 (王上十九16)，這也是出於神的命令而不是以利亞的主動。相反以利沙沒有停止與先知門徒來往並且協助幫他們，他認同先知門徒為同路人，合作夥伴和先知組合。請注意，他們是先知（複數）門徒，絕不是先知（單數，以利沙）門徒。以利沙輕鬆，自然，主動的與周遭人們互動，然而以利亞卻對先知們沒什麼可說。這也不難想像為什麼以利亞三次強調說「只剩下我一個人」（王上十八22，十九10，十九14），是最後的英雄。

以利沙是一個鼓舞信心，製造士氣，肯定同工並且平息恐懼的導師。他是一個令人擁戴，跟隨和信任的領導者。在當時他如何支持先知門徒和他的僕人是非常少見的。他們可以和他交談，向他訴苦和信任他的決定。

留意以利沙如何處理以利亞所不曾有的對白：
先知們：「耶和華今日要接你的師傅離開你、你知道不知道？」
以利沙：「是的，我知道，你們不要作聲。」（王下二3）

先知們：「耶和華今日要接你的師傅離開你、你知道不知道？」
以利沙：「我知道．你們不要作聲。」（王下二5）

先知們：「僕人們這裡有五十個壯士．求你容他們去尋找你師傅。」(王下二16)
以利沙：「你們不必打發人去。」
以利沙：「你們打發人去罷。」
以利沙：「我豈沒有告訴你們、不必去麼？」（王下二18）

先知們：「這城的地勢美好、我主看見了．只是水惡劣、土產不熟而落。」
以利沙：「你們拿一個新瓶來裝鹽給我。」（王下二19-20）

以利沙：「你將大鍋放在火上、給先知門徒熬湯。」
先知們：「神人哪、鍋中有致死的毒物！」
以利沙：「拿點麵來、倒出來、給眾人喫罷。」（王下四38-41）

先知：「看哪、我們同你所住的地方過於窄小。求你容我們往約但河去、各人從那裡取一根木料、建造房屋居住。」
以利沙：「你們去罷。」
先知們：「求你與僕人同去。」
以利沙：「我可以去。」（王下六1-3）

先知們：「哀哉、我主阿、這斧子是借的！」
以利沙：「掉在那裡了？... 拿起來罷。」（王下六5-6）

然而以利亞沒有與其他先知談話，他卻有對他的僕人說話，但他的方法是教學式和命命式的（王上十八43-44 的「去」，「看」，「再去」，「上去」和「告訴」、告訴亞哈、當套車下去、免得被雨阻擋。全部都是命命式的。），但是以利沙的方法卻是激勵人心的。在這最新的事件，以利沙的僕人喊著說：「哀哉、我主阿、我們怎樣行纔好呢？」（15節），但以利沙安慰他說：「不要懼怕、與我們同在的、比與他們同在的更多」，然後為他禱告：「耶和華阿、求你開這少年人的眼目、使他能看見。」（16-17節）

以建築橋樑去自我更新 (Better Yourself by Building Bridges)
18 敵人下到以利沙那裡、以利沙禱告耶和華說、求你使這些人的眼目昏迷。耶和華就照以利沙的話、使他們的眼目昏迷。19 以利沙對他們說、這不是那道、也不是那城．你們跟我去、我必領你們到所尋找的人那裡。於是領他們到了撒瑪利亞。20 他們進了撒瑪利亞、以利沙禱告說、耶和華阿、求你開這些人的眼目、使他們能看見。耶和華開他們的眼目、他們就看見了．不料、是在撒瑪利亞的城中。21 以色列王見了他們、就問以利沙說、我父阿、我可以擊殺他們麼。22 回答說、不可擊殺他們．就是你用刀用弓擄來的、豈可擊殺他們麼。〔或作也不可擊殺何況這些人呢〕當在他們面前設擺飲食、使他們喫喝回到他們的主人那裡。
23 王就為他們預備了許多食物．他們喫喝完了、打發他們回到他們主人那裡。從此、亞蘭軍不再犯以色列境了。（王下6:18-23）

有一個故事有關彼得米勒 (Peter Miller)，一個生活在埃夫拉塔，賓夕法尼亞州，革命戰爭時代的浸信會牧師。教會附近住一個嚴重誣衊那牧師的人。那人被捲入叛國的罪，而被捕並判絞刑。那牧師步行了七十英里路到費城為著拯救那人的生命。華盛頓聽到牧師的請求，但說：「不行，你為您的朋友的請求不成立。」牧師說，「我的朋友！。他是我最壞的敵人。」華盛頓說，「什麼！你走了近70英里為著挽救敵人的生命？這就不同了。我會免他一死。」(Illustrations of Bible Truths # 339)

可說，以利沙在他的生命從來沒有一個敵人。 十八節的「敵人下到」是嚴重誇大了。希伯來文的版本該是「他們下到。」他從來沒有稱亞蘭人為「敵人」。「他們」指著亞蘭王的「臣僕」（8，11，12節）。前一章，他打破膈膜而醫治了他們的元帥乃縵的大痲瘋（王下五1）。於新約中以利沙常與外邦人拉上關係。新約唯一次提到他的名字也是指出他治療外邦人乃縵（路四27）。

亞蘭人眼目昏迷並被領到撒瑪利亞之後可能出現不同的結果。當以色列王見到 他們、就問以利沙說、「我父阿、我可以擊殺他們麼？」以色列王重複這問題，揭發了那王真正的動機或是強調（rhetorical question）。 歷史上記載處理戰俘的歷史並不光彩。輕者虐待囚犯的事件導致戰俘被侮辱或騷擾。嚴重的濫用導致囚犯受傷或死亡。大部分都受傷或被監禁。

以利沙可以釋放亞蘭人但不給他們吃。他也可以送他們回家紅著臉和兩手空空。或者，他可以打發他們失明和飢餓的回到他們主人那裡。但先知卻表露他的智商，展示他的智慧和維護他的觀察，他利用這個機會去教導亞蘭人及約蘭。他建議以色列王對囚犯做三件事: 釋放他們、 餵養他們、 餵飽他們。

請注意，「預備」（23節），是指約蘭，而不是以利沙。我不知道以色列王給他們吃什麼，因這希伯來字「食物」（23節）首次出現在聖經。以色列王知道如何作，準備了「許多食物」（23節），慷慨地而不是勉強給他們，給他們大份的食物而不是少量食物。

結論：神對事情是如何做的不感興趣，祂關心你成長。事奉無所謂失敗；只有欠缺熱心和決心。有人說，「世界是由疲倦的人在運轉。」你是否對神的工作懷者盼望，還是躲避神的工作？你埋怨缺乏資源，復興，別人的尊重等等？一個人不能做到這一切。我們的工作是激勵 神的百姓，激發他們的潛能，加倍他們的恩賜才能，增加他們的影響力，和指導年青的一代。

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2009/09/hongkong6.html

忙而不亂的事奉 (路 10)

忙而不亂的事奉 (路加福音10:38-42)
作者：葉福成
整理：林俊安

香港是一個非常繁忙的城市。在抵達香港頭一年，我竭盡所能跟上當地人生活步調。每天早上7:24我必要趕到馬灣碼頭搭渡輪，然後十六分鐘後7:40抵達荃灣西，到那裡再花兩分鐘趕搭附近的地鐵，再乘7:42分的列車前往元朗，隨後再花一兩分鐘的時間趕去車站搭乘巴士上班。然而每週至少有一次趕不上所要搭乘的交通工具。如今，我已經學會這門功課，就是在列車上找一個最接近自動扶梯的座位。當列車門一開，我是第一批趕上扶梯的乘客。

在香港的第一年，先後曾前往新加坡及北京出差，我觀察到這兩地很有趣的畫面。新加坡人和北京人都是站滿自動扶梯，但香港人卻站在扶梯的右邊，讓趕時間的路人可以越過。然而那兩地的人不僅站在臺階中間而不是右邊，反而排排站，共享同一個臺階，沒有路過的空間。在香港，只要你看見站在扶梯右邊的人就知道他們是當地人。

馬大是聖經中的大忙人，也是最有趣又可愛的人物之一。多數人認同馬大，因為他們自認為他們是馬大而不是馬利亞。然而馬大在忙碌中已忘記她起初為何要邀請耶穌到家中作客的原因。馬大如此的忙碌，已把原本熱情款待的心轉變成酸溜溜的醋罐。

是什麼事讓我們如此的忙錄？為什麼我們要忙錄？我們如何應付生活的忙碌？

用喜樂的心事奉主 (Serve with Hearts That Rejoice in Him)
他們走路的時候、耶穌進了一個村莊．有一個女人名叫馬大、接他到自己家裡。(路10:38)

俗諺：「一個客人，無論在朋友的家是多麼受歡迎，過 了三天就令人生厭。」

什麼才是美好或完美的款待呢？以下來自網路消息：
「一個完美的款待是對剛到的客人說：『很開心你終於來了！』對將要離開的說，『怎麼這麼快就要走了？』」 (Ben Patterson)
「一個完美的款待是竭盡所能讓客人感覺在自己的家一樣.....雖然招待者也如此所期待的。」(W.Bro. Powell, P.M.)
「成為一個完美的款待者即提供客戶一個無條件，毫無保留及無止盡的接待。」
另一種觀點：「一個完美的款待就是與客人打開話匣子，容許他們肆無忌憚的交談。當客人回家後，回味那段被接待的時光。」
「成為一位好的款待者最重要的一件事是做好聆聽者。」(Jay Leno)
「整體而言，成為好的款待者其重要性遠勝過美味的食物，所以不要讓美食成為款待的壓力。」(David Tutera)

在香港沒有人會在家裡招待朋友。他們不會讓人到家裡拜訪，往往都在外面餐館見面吃飯。在香港的第一年，我們曾很勇敢的招待來自北美的朋友一家四口住在我們只有488平方呎，2房間的公寓四天。

馬大承受不公平又負面的批評。多數的讀者忘記她具特出的質數、條件和潛力成為一個卓越的款待者，一個最高榮譽又無可比擬的款待。她為耶穌做了一件珍貴，卻在聖經中很少被誇口的事，就是「接」他到自己家裡 (38節)。「接」或「接下」(hupodechomai) 的動詞在聖經中只出現 四次 ──其他兩次翻譯為「接待」(路 19:6，雅2:25)，一次為「收留」(徒 17:7)。與一般翻譯為「接待」的不同，這少數的「接/接待」字形容撒該歡歡喜喜的「接待」耶穌 (路19:6)，耶孫「收留」保羅和西拉 (徒17:7)，和喇合「接待」使者 (雅2:25)。

對馬大而言，沒有比接待耶穌到自己家裡更讓她快樂和珍惜的。況且接待耶穌成為家中貴賓，將得神來的恩惠和福氣。路加福音提到耶穌「周遊各城各鄉」(路8:1節)，這是首次提起祂被「接」到一個家裡作客。馬大很幸運成為聖經中兩個「接待」耶穌的其中一位。另一位是歡歡喜喜「接待」耶穌的撒該 (路19:6)，然而兩者有所區別，撒該是耶穌吩咐之後才做 (路 19:5 「下來」是命令式)。馬大接待耶穌到家裡不需要被暗示，反而撒該是在耶穌的要求下才做的。

對膽怯的來說接待耶穌不是輕而易舉的工作。「他們」(38節) 指著與耶穌進出的一群門徒。馬大知道至少有十二位男人跟著耶穌四處旅行，但她依然歡迎他們如同接待耶穌一般。對她而言這任務可不輕鬆，因為她不單事奉一個人，而是一群人；足以組成一個足球隊，或兩對籃球隊。這個團隊是由十二位使徒所組成，他們吃起東西來不輸其他的男人。此外，聽說他們是最不懂得參與服事的一群，以耶穌洗腳的事為證 (約13:5)。然而馬大沒有抱怨，因為她知道他們已經四處奔波很久。在前一章提到，當耶穌定意向耶路撒冷去，撒瑪利亞人竟然不接待祂，因他面向耶路撒冷去 (路 9:51-54)。為此，她提供眾人消除疲憊的雙腳，因為他們曾去各城各鄉作見證 (路10:1)。另外，馬大和她的兄弟拉撒路和妹子馬利亞來自伯大尼，該地點離耶路撒冷約有六里路 (約 11:18)，是耶穌被釘十字架前最後的避難所。

用聆聽的耳事奉主 (Serve with Ears That Listen to Him)
他有一個妹子名叫馬利亞、在耶穌腳前坐著聽他的道。(路加福音10:39)

一名音樂老師曾經問她班上的學生，聆聽和聽見有什麼區別。起初沒有人作出反應。最後一個坐在後面的年輕人舉手並提供明智的定義：「聆聽是留心聽！」

聽見是天生就有的，但聆聽需要培養的。聽見只是一種能力，但聆聽在乎態度。真正的聆聽需要用積極，儆醒和專注的心聽。聆聽不是一種活動，而是一個委身。

馬利亞與馬大接待耶穌的方式截然不同。照我的觀點來看，坐在耶穌腳前不是最好或被尊崇的位置。腳意味著低微，次等和不舒適，在聖經多處提到洗腳的例子 (路 7:44，約12:3，約 13:5) 且神將把仇敵放在耶穌腳下 (太22: 44，可 12:36，路20:43)。腳被視為卑賤，骯髒，臭的。你我不該認為馬利亞找到家裡最好的位置，而是她不介意任何地點，因為好位子是為嘉賓和男人預備的。

如花木蘭一樣，儘管有男人在場的地方，馬利亞仍舊渴慕研究和學習。為著了解馬利亞熱衷聆聽耶穌的道，有一點我們必須明白她不能在聖殿裡做同樣的事，因為只有男人才可以進入聖殿。在古代小孩子被允許去看但不能去聽，婦女只能在外院（外院不被視為聖殿的一部份）。因此對耶穌的到訪真是千載難逢的好機會。

馬大為耶穌開放大門，但馬利亞卻向耶穌敞開心房。很稀奇的馬利亞坐「在 (pros)」耶穌的腳前 (39節)──在希臘文是「朝著」。這句話「朝著 (某人的) 腳」，很少與「坐」在他的腳下有關。但通常與「降服」在耶穌面前有關，如睚魯俯伏在/朝著他腳前 (可 5:22)，推羅西頓婦人俯伏在/朝著他腳前 (可 7:25)，當弟弟拉撒路逝世時，馬利亞再一次 (約 11:32) 和使徒老約翰一樣 (啟1:17)。 「朝著 / 在耶穌腳前」是順服，尊敬或崇拜的舉動。

用專注的眼事奉主 (Serve with Eyes That Focus on Him)
40馬大伺候的事多、心裡忙亂、就進前來說、主阿、我的妹子留下我一個人伺候、你不在意麼。請吩咐他來幫助我。耶穌回答說、41馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾。42但是不可少的只有一件．馬利亞已經選擇那上好的福分、是不能奪去的。(路10:40-42)

下面是關乎一位前往「主的診所」所做的診斷：

「我前往主的診所做例行體檢。檢查結果確定：我病了。耶穌竟然是診所的醫生。當耶穌檢查我的血壓時，祂發現我缺乏「溫和」。祂量體溫時，發現溫度計上顯示的是焦慮40º。祂透過心電圖，發現我需要進行「愛的分流術」，因我的血管被「寂寞」阻塞，無法提供血液給空虛的心臟。

接著整形外科檢查，由於嫉妒使我跌倒而骨折，無法與弟兄姊妹並肩而行、無法擁抱我的朋友。為此，在進行外科整型術時，祂也發現我短視，因為我只見到弟兄姐妹的缺點。當我抱怨聽不清楚時，診斷顯示我已不再傾聽耶穌每天對我說話了！

針對這一切，耶穌提供我免費的診察。基於祂仁慈的診斷，我保證在我離開診所後，只採用按照祂真理之言所給的自然療法的處方：每天早上，飲用一杯「感恩」；工作時，吃一湯匙的「寧靜」；每個小時，吃一片「耐心」，一杯「手足之情」，及一杯「謙卑」。回家時，服用一份「愛劑」；睡前，服用兩錠「清醒良心」

「心裡忙亂」 (40節) 在希臘文是「perispao」，聖經只出現一次。這不是聖經中常用或常見的字。它是來自「周圍/around」的介詞和「spao拔/拉」，後者論述拔刀 (可14:47，徒 16:27)。這意味著被拉，被拖到各地，四面八方拔起。「心裡忙亂」並不是朝同一方向，而是被拉到各地方或四方。 40節的「準備」(diakonia) 是名詞，意思是服務或侍候。 「多」是「許多」的希臘字。耶穌是不反對伺候，而是「許多伺候。」有趣的是，作者路加沒有列出她準備什麼食物 ── 這不是重點，也不是該經文關心的議題，為此多數的讀者誤以為食物才是重點。歡歡喜喜的「接待」耶穌的撒該 (路19:6) 與馬大迥然不同，當時對馬大來說出現在耶穌面前、做好準備、留個好印象和供應食物成了她的重擔。請留意：神經沒有記載撒該提供食物。事實上，耶穌要求的不多。祂命令我們與祂同在而不是提供服務。下一次，馬大會糾正自己，在約翰福音12:2提到她正常的款待，而不是過度投入接待事上。「伺候…多」，但是在路加福音，看見她顯然過度忙碌。

40節「進前來」(ephistemi) 在希臘文是做動詞用，有更加積極，突然和尷尬。按字面是「站在上面。」其他經文譯為「進前來/ coming up」(路2:38)，「上前來/ came up」(路20:1)，「臨到你們/ close on」(路21:34)，「站在旁邊/ stood beside」(路24:4)，「來了/ came up」(徒4:1)，「(掃羅) 站在旁邊/ stood there」(徒22: 20) 和「站在旁邊/ stood near」(徒23:11)。這意味著她站起來，站出來，和堅定立足。

馬大的抱怨在原文非常尖銳：「主啊，『不』你在意...」 是強調「不」然後「你在意 ...」。在希臘文中看見馬大的反應如同門徒對在船尾上、枕著枕頭睡覺的耶穌說：「『不』你顧麼 (我們喪命)？」(可4:38) 因此不滿和負面思想湧流而至，使我們想不透。可是馬利亞不是因馬大所說的緣故不顧她。對馬利亞而言，款待的工作是投入敬拜，而不是忙於工作；是與耶穌相交，而不是愁煩食物；是在乎我們對神的態度，而不是我們準備的菜單。

馬大的問題是她眼目的焦點不是完全放在耶穌身上。她雙手忙於事奉耶穌，卻用一隻眼釘著馬利亞並心中指責妹妹。「吩咐」(40節) 是命令式的動詞，「請」是翻譯者加上的，這是經文中唯一的命令語氣。馬大服事最大的敗筆是向耶穌抱怨，卻沒有直接找馬利亞交談。我們不清楚該命令式的用意：是表明耶穌「吩咐」馬利亞，或者馬大「吩咐」耶穌做什麼，但看見馬大的膽量不小。這顯明當你我過渡勞碌時，很容易有過度的反應。馬大誤解服事耶穌的真意。因為耶穌來是要她來領受恩惠，不是要她付出；是要馬大來享受耶穌的同在，而不是為著得到娛樂而來。請留心，耶穌來不是只單單為馬利亞而來拜訪這個家庭 (39節)。

「思慮」(41節) 和「煩擾」是兩碼事。「思慮」來自裡面和內在的，但「煩擾」出自外顯和口頭的表現。「思慮」彰顯在人的心思上，「煩擾」表現在人的嘴唇上。「煩擾」也譯為亂嚷 (太 9:23，可 5:39)。 「多」出現兩次 (40節，41節的「許多」)，這是與「一件」(42節)成對比。馬大為著誰會從耶穌身上獲益、誰付出最多和誰應得功勞而煩勞。這故事並非教導我們要把一切事藏在心裡，而是避免將自己的不滿發洩在他人身上。你我能做的是向耶穌傾訴我們心中的壓力，而不是像馬大一樣吩咐耶穌如何辦事。

其實，馬大卻有抉擇，雖然她沒有做該選擇。其中之一她尋找人去幫助。聖經沒有記載馬大要求她的妹妹幫忙，遭到瑪利亞的拒絕。 「有一件事」說明馬大的分心是來自四面八方的。「上好」的福分乃是聽祂的道：做一個在當中參與者勝過當任服務員；當聽眾不是當演員；專注在耶穌身上而不是成為焦點人物。此外，馬利亞並非反對出力，她可以等到耶穌離開後才做補償。她另一個選擇就是拒絕回嘴。馬利亞沒有反駁馬大因為她專注在耶穌身上。

相反的馬大把祝福變為重擔。她需要耶穌但是忽視了祂。她強調所做的比所是的更重要。

結論：你對神的愛比你對祂所做的更優先。與耶穌同行比為耶穌作工最重要。在你我為祂而活之前，我們必須先聆聽祂話語並當個學習者。請問你在神話語上的成長與你在服事上的加增是否相稱的？請問你願意讓神的話語來轉化你的生命並教導你該做什麼？你是否有靈修時光？是否擬訂計畫研讀神的話語或聖經？你是否樂於聽神的話語，從祂的話語得到力量和滋潤？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2009/12/come-and-dine-luke-1038-42.html

當先知住在洞中 (王上19)

當先知住在洞中 (列王記上19:1-18)
作者：葉福成
整理：馮柏林

根據美聯社 (Associated Press) 的一項研究，美國政府從2004年至2006年的數據顯示：7% 的美國全職工人曾經患有抑鬱症，女性患抑鬱症的比例較男性為高，而年輕的工人又比年長的同事更易罹患抑鬱症。

得抑鬱症比例最高的一組是私人護理人員，其比例幾乎達11%。他們的職責包括：看顧幼兒、幫助長者或提供重度殘障者每日的需要；據報導指出，他們抑鬱的狀況持續兩週或更長的時間。在這階段中，他們在日常生活中缺乏興趣和快樂感，並且外表至少出現其他幾種症狀，包括：睡眠、飲食、疲憊、注意力難集中，和自我形象低裂…等問題。另一些從事服務性工作的員工，包括：廚師、調酒師、服務生……等等，這些是得抑鬱症比例次高的一組，其全職雇員中得抑鬱症的比率是10.3%。而第三組的有兩類，就是從事衛生工作和社工人員，他們患病的比率為9.6%。至於患抑鬱症比例最低的人士，大約是4.3%，他們的職業包括工程師、建築師和測量師。

據藥物濫用與精神健康管理局 (Substance Abuse and Mental Health Services Administration) 的報導：抑鬱症每年導致300億至440億美元的經濟損失。原來全職工作有助於預防抑鬱症。大體上，全職工人的抑鬱症比率是7%，但登記為失業者的比率則高達12.7%。[i]

你對現在的工作感到高興或沮喪呢？你是喜歡、還是討厭你的工作？

沒有任何一份工作比作先知更有壓力。在司提反殉道之前，他指責以色列人說：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。」(徒7:52) 難怪以利亞要遠走高飛，逃到沙漠去。更糟的是，他覺得被追殺，感到自己被遺棄，也沒有任何支持。

為什麼敬虔的人擅離職守、後悔其任、又無言引退？當你感到被遺棄、萬分沮喪又氣餒時，你要怎麼辦？

神的能力在平安中完整無缺
19:1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。2耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」3以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裏，4自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下〔羅騰，小樹名，松類；下同〕，就坐在那裏求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」5他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：「起來吃吧！」6他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和華的使者第二次來拍他，說：「起來吃吧！因為你當走的路甚遠。」8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了　神的山，就是何烈山。(王上19:1-8)

馬丁路得曾為一件困擾的事，弄得自己嚴重憂鬱了三天。到了第三天，他的太太穿著喪服走下樓來。馬丁路得問她：「有誰去世了嗎？」她回答：「神。」馬丁路得指責她，說：「妳是什麼意思？神死了？神不會死。」「嗯…」她回答道，「這幾天你所表現出來的行為，讓我確定祂的確是死了！」

王后耶洗別的威脅僅是虛張聲勢，以利亞就上了這個當。以利亞的世界因此破裂，也變得天翻地覆。如果耶洗別真的要殺死他的話，她根本不會差遣人去警告以利亞 (2節)，而是命令那使者立刻殺了他。為了理解以利亞懼怕的程度，讀者必須曉得以利亞是聖經中第一位、也是唯一一位感到「害怕」(新譯本) 的先知，嚴重到一個地步，他甚至急忙逃命。早期的翻譯者不知道如何處理以利亞的恐懼，所以他們不翻成「害怕」 (七十士譯本、敘利亞翻譯) ，而是譯為「看見」(馬索拉抄本) ，因為這兩個字有相同的子音 (consonants)。瓊斯 (G. H. Jones) 指出：「使用『看見』的譯本，是因早期為要避免提到以利亞害怕耶洗別，好讓現在的以利亞和第18章的以利亞前後一致。」[ii] 不論是主張「害怕」或「看見」，最後的結局都一樣，就是以利亞逃亡並求死。有趣的是，沒有什麼比懼怕的本身更可怕，因為耶洗別這種像幽靈般的陰險、又兇惡的角色，是以利亞根本從未遇過的。先知以利亞雖然見過亞哈王幾次 (王上17:1，18:1，18:16)，卻從未見過王后，甚至在迦密山也沒有碰過面。事實上，耶洗別避不見以利亞的面，就像以利亞怕她一樣。

以利亞逃命是因為他沒有想起、或倚靠神的平安，這平安神已賜給祂的百姓和兒女們。此外，他不認為神關心他或瞭解他。神當然關心他，儘管以利亞不這麼認為。耶和華的使者供應他一塊餅和一瓶水。餅對他有何重要性呢 (6節)？對以利亞而言，餅曾在上一章提到，就是一個撒勒法的寡婦 (王上17:9) 用以利亞作所喜歡的餅來供養他 (王上17:13)，這都是按以利亞的要求。以利亞也很熟悉那瓶水，因為那寡婦同時也用瓶子給他油 (王上17:12) 。當然，對於四十天不休息的旅程 (第8節) 而言，水比油更佳。這些小小的細節正提醒那位疲倦、不安又飽受考驗的先知：神是何等地愛他、又珍惜他。

當然，神也瞭解他。最激勵我的是：當以利亞當場想求死時，神不是只給他行走四十個白晝的力量，而是讓他走了四十個白日與黑夜，才能抵達他的目的地，就是何烈山，因為在以利亞腦海中，去找神的唯一地方，就是何烈山。事實上，神知道以利亞根本不想死，他想去的目的地也不是曠野，因為如果你細看第8節，你會發現以利亞想登何烈山的雄心。最讓我感動的是：天使知道以利亞要前往的方向 (8節 – 何烈山)，也知道他需要多少食物 (第7節 – 第二次來拍他)，也知道他要走多遠的路程 (第8節 – 四十晝夜)。

神的能力在忍耐中完整無缺
19:9他在那裏進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：「以利亞啊，你在這裏做甚麼？」10他說：「我為耶和華─萬軍之　神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」11耶和華說：「你出來站在山上，在我面前。」那時耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。13以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：「以利亞啊，你在這裏做甚麼？」14他說：「我為耶和華─萬軍之　神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」(王上19:9-14)

什麼方法最能克服抑鬱症？以下是一些網民的建議：
有人說：「克服抑鬱症的最佳辦法是透過全面的飲食計畫、補充草藥、以及適當的運動。」
第二個建議：「最好的辦法是做機械性的工作，例如跑步、運動、打掃房子、走路、以及其他你能想到的辦法 。」
第三個勸告：「幫助別人。」
第四個忠告：「開始去理解這世界遠遠大於我們所擔憂的事情。」
一句短的答覆：「要快樂。」
還有一個秘方：「克服抑鬱症最好的辦法是親力親為，或者得到朋友和家人的幫助。」
最後：「克服抑鬱症的最好辦法，就是讓自己藉著不斷忙著別的活動，來壓過憂鬱。」

有位智者問他的聽眾：「誰能把掛在老虎脖子上的一個鈴噹解下來？」竟沒有人能回答他。當時，一名年輕人路過，剛巧聽到這個謎團，他便用很有名的一句話說：「當然啦，解鈴還需繫鈴人。」

如何才能解決並穩定以利亞所面臨的深度危機？其實，最好的辦法是重新回到根源。俗話說：「心病還需心藥醫」、「解鈴還須繫鈴人」。為了解決危機，就必須追尋其原因，並找到其來源。

那麼，以利亞的問題到底是什麼？他不僅相信自己沒有力量，他也不認為神能救他。他不相信神的偉大，也不相信神掌管全世界，所以「住在」 (9節) 山洞是他認為解決危機的辦法。「住在」一字原文有28次翻為「住宿」，有17次翻為負面的「發怨言」，有8次作「住」，以及4次作「住一夜」。Strong字典甚至暗示它意味著：「永久居留，所以 (負面上) 意味著頑固 (特別是口頭上的抱怨)。」事實上，經文並沒有提到他會停留多久，更確切地說，希伯來文中並沒有「一夜」這個字。

以利亞本是滿有熱情，可惜缺乏忍耐。「大發熱心」一詞 (10節) 在希伯來文直譯是「嫉妒，嫉妒」，也就是重複提到「嫉妒」，而且以利亞是聖經裡唯一使用這個子句的人。請留意，以利亞沒有提到他到那裡的真正原因。他在那裡不是因為以色列人做了什麼，而是因為耶洗別所說的話；他在那裡不是因為以色列人背棄神的約、毀壞神的祭壇；不是因為以色列人要拿刀殺死他，致他於死地。那麼為什麼他在那裡？他在那裡，是因為他害怕。有趣的是，他的害怕 (3節) 並沒有直接受詞 (direct object)，所以讀者並不知道他怕何人、或怕何物？在前兩章，先知才勉勵撒勒法的寡婦不要害怕她的生計問題 (王上17:13) ，但如今他卻不接受自己的勉勵，反而躲在山洞裡懼怕。

聖經沒有記載「烈風大作」(a great and strong wind) 的先例。最接近的事件記載在約伯記，有「狂風」(a great wind) 擊打房屋的四角，房屋倒塌在約伯兒女身上，他們就都死了 (伯1:19) ；還有約拿逃往他施的時候，有「大風」襲擊船的安全 (拿1:4) ，沒有一個事件像這次「烈風大作」的描述。地震也很特別，因為這是聖經第一次所記載的地震 (王上19:11) 。火 (王上18:23，23，24，25，38) 提醒以利亞在前一章，「耶和華降下火」 (王上18:38) 勝過耶洗別的眾先知。

可是，神的同在不是只出現在強大的元素中，例如大風、地震和火，神的同在也出現在「微小的聲音」。這些都提醒以利亞需要忍耐，因為神的同在：既在強大之事，也在低微之事；既在雄偉，也在溫和的元素；既在有意義的日子，也在平淡的日子：既在重要的事件，也在無足輕重的事件；既在生命的最高點，也在低谷中；既在達到頂點的時機，也在無聊乏味的時刻。權力不一定代表懲罰，也不一定帶來粉碎或挑釁。以利亞逃跑的原因，是因為他對神和對人都失去耐心。只要他不鎮定下來，或不清楚自己的角色，他就無法控制自己。先知的工作本來就是宣佈消息，而不是解決難題；他只是一個發言人，而不是解決辦法；他只是一個先者，而不是救主；他的角色是指責和訓斥，而不是認同與拯救。他必須預料自己會被排斥，也不會被接納。為神做見證不一定受人歡迎，但肯定是值得的。

神的能力在同伴中完整無缺
19:15耶和華對他說：「你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裏，就要膏哈薛作亞蘭王，16又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。17將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。18但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」(王上19:15-18)

我們到達香港約十個月之後，決定在租約一結束後，就搬出靠近美孚站的清麗苑。那地方很安靜，是退休人員的避難所。在漫長的炎夏裡，強烈地提醒我退休生活的現實。那裡的年長男士為了節省冷氣，接近傍晚的時候，會找個涼快的公眾地方休息，他們穿著單襯衣和短褲，通常把左腳放在一張長椅上，右手拿著扇子扇自己。

退休意味很有空，卻沒事幹。
一個年輕人問一個又憂愁、又寂寞的老翁一個問題：「人生中最沉重的負擔是什麼？」他回答說：「就是沒有什麼可以負擔的。」

以利亞最大的敵人不是耶洗別，而是他自己。他掉入這樣想法的陷阱中：「我什麼都不是，我身邊什麼人都沒有，而且我也不需要任何人；我沒有什麼能力，神也沒有什麼能力，而且其他人也沒有什麼能力。」當然，孤單一人也沒有用。他是典型的獨行俠、寂寞牛仔，也是一個沒有朋友的漢子。到目前為止，以利亞在他的事奉中，沒有任何同伴、同輩或朋友。事實上，先知門徒們認為和以利沙說話比和孤僻的以利亞說話來得容易 (王下2:3，2:5) 。可是，神的本意是要以利亞成為渠道，而不是冠軍；是傳令官，而不是英雄；是使者，而不是傳奇人物。

以利亞的心態足以用他的三句話來表達：
「『我』不勝於我的列祖」 (4節)
「『我』為耶和華萬軍之神大發熱心」(10節)
「只剩下『我』一個人」 (10節,，14節)

其中以第三句話表達最為突出，因為他說了三次，而不只是兩次，有一次是在前一章 (王上18:22)，當他面對400個巴力先知時說的。「只剩下我一個人」 (10節) 希伯來原文寫得更露骨：「剩下我，我，唯有我。」

就在以利亞以為一切都無可奈何的時候，神提醒他，糾正他的態度，改變他的觀點，並取消了他的休假。神在每一段時間，也在每一個地點都安排信實的見證人，就是那些像以利沙那樣不屈服、不怕事、又不妥協的人。

事實是：以利亞只以為自己是唯一剩下，但他決不是唯一剩下的人，因為當他在迦密山上與假先知戰鬥之前，有一位敬畏耶和華的信徒服事亞哈王，這人名叫俄巴底亞 (王上18:13) ，俄巴底亞曾告訴以利沙，說他已將一百位耶和華的先知藏了，並且拿餅和水供養他們。事實上，以利亞必須在情況更糟之前，就先改變自己的想法。他之前對百姓說話時，代名詞「我」曾使用兩次：「我，剩下我」(王上18:22) ，但這一次在第19章，他甚至再加一次，說：「剩下我，我，只有我」(14節) 。雖然害怕，但他並非是孤身作戰。以前雖然人數少，但他也沒有失敗過。

耶戶將會結束亞哈的王朝，而且他也會在以色列中滅了巴力。(王下10:28)亞述不會再入侵以色列，直到後來以色列人被擄。下一章起，以利亞會與其他三個先知分擔事工，其中包括以利沙。從下一卷書，我們還會有更驚人的發現，就是膏哈薛和耶戶的，並不是以利亞，而是以利沙。學者甚至質疑以利亞的行動 (19節) 是否意味著膏了以利沙？重點是：無論以利亞的工作是否完成，神的旨意必定成就。

結論：神的僕人沒辦法逃避神的旨意和工作。相反地，我們應該面對我們的敵人，而不是轉背逃跑，或懼怕他們。神把我們放在這個世界，為要抑制邪惡、打擊罪惡，並且對抗魔鬼；不要選擇走捷徑，或逃到山洞裡。請記住：神不會無能為力，別人也不會無能為力，你自己也決不會無能為力。

[i] http://news.yahoo.com/s/ap/20071014/ap_on_go_ot/depressing_jobs
[ii] NCB 1 & 2 Kings Vol II, p 329.

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2009/08/hongkong5.html

世事無常 (路 13)「危機與選擇系列之一」

世事無常

恐怖份子在二零零一年九月十一日襲擊紐約市及美國首府兩日後，聞名的基督教電視佈道家霍威爾（Jerry Falwell）竟無情地指出：「我斥責你們這些不信者，擁護墮胎，婦權運動及同性戀者，美國公民自由聯盟（ACLU），美國公民組織（People for the American Way），並一切使美國日趨世俗化的團體及個人，我指著你們說，你們使此事發生」。1

數天後，霍威爾為其言詞致歉，並承認此次指責有違他本人一貫所持的神學信念；他相信人不可能知道哪一件事情代表神的審判。在接受紐約時報的訪問中，他作出下列的修正：「沒人能確知一樁事件或一個人是否受到神的審判，若此次恐怖襲擊事件確實反映神的審判，也是指著全美國的──包括我與所有罪人」。2

指責某人或團體或國家因罪而受神懲罰的例子屢見不鮮，聖經裡也曾出現過這樣的態度。一位牧師聽到霍威爾的評語說：「約伯的朋友不就是對他這樣說麼？」

在路加福音十三章中，耶穌被問及世人受苦的古老課題，他由加利利人被彼拉多殺戮，及西羅亞樓倒塌壓死十八人兩樁事件中，向群眾講解自然死亡及死於非命之因，這死者包括無辜或應得的、無名或著名的、有意或無意的。

不要把品格與暴力混為一談
1正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。2耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？(路13:1,2)

耶穌在此提醒聽眾不要把品格與暴力混為一談，暴行或邪惡可發生在一個最有道德最善良的人的身上。一個電台節目主持人說，九一一事件並非一樁慘劇，而是一個有預謀的邪惡事件。恐怖份子的所作所為侵害全世界無辜的性命，是邪惡之終極，干犯人類的罪行，不是意外而是預謀，而且無人能避免或是例外。

九一一恐怖襲擊之後，部份基督教人士也頓然失控，思想全然混亂，說出不合宜的回應與推測。一聽眾在電台廣播節目中指出紐約正是啟示錄十八章中提及的巴比倫，一個備受神詛咒和毀滅的罪惡之城。有一聽眾說她於該天早晨讀經時受神的「啟示」，這些人的問題在於他們的「啟示」不是源自聖經，而是從別人而來。北卡羅來納州一位名叫雷克喬納（Rick Joyner）的牧師於襲擊事件後，也寄出一封電子郵件，發出先知性的預言，並引申以賽亞書三十章二十五節：「在大行殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧」。

明智者自然看出他斷章取義，妄論聖經預言，自我扮演神的危險。某些信徒這種自以為義，妄自論斷人的態度，與人們對有同性戀者天堂之稱的三藩市，在一九八九年發生七點一級地震時所發的譴責同出一轍。
在耶穌時期，這批被論斷的人，可能是因反叛彼拉多而被扔到火裡處死的加利利人。耶穌的看法與當時人們認為那批人死有餘辜的論點，剛好大相逕庭，且令人驚訝。祂不同意這樣的主流民意和看法。

耶穌尊重並保護這批死者的聲譽、尊榮，及留給後人的回憶。他瞭解、體恤並關心死者家屬之悲痛，甚至用曾出現在第二節裡一個不尋常的字眼──代罪（paschal）──來形容他們的悲情。聖經其他六處只用這字來形容耶穌在十字架上，成為代罪羔羊（路9:22, 13:2, 17:25, 22:15, 24:26, 46）。

耶穌認真且痛心地對待苦難這沉重悲切且敏感的課題。當提及加利利人受害是否因犯罪而來，耶穌的回答是：「我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡」。希臘原文把肯定而有力的「不是的」放在最前面，顯示耶穌強烈的反應。

「我告訴你」這句話只出現在路加福音中，在其他福音書裡找不到同樣字句，耶穌用此句話強調他答案的可靠性和全面性（路17:34, 18:8, 19:40），勸告散佈謠言的人不能冒然論斷加利利人的背景、遭遇及不幸。

耶穌用強烈的答案來反駁會眾，在聖經其他經文中他曾命令人們「悔改」（太4:17）。用「他們」（太11:20, 12:41；路16:30）和「他」（路17:3），並用比較客觀的「一個悔改的罪人」來教導悔改，但在此處卻用「你」這個強烈直接的字眼，來斥責那些自誇有優越道德的人。

耶穌並繼續用「你們若不悔改，都要如此滅亡」，而非用客觀間接的「他」（太10:38）或「任何人」（太16:25；可8:35；路9:24, 17:33）來提及滅亡。

不要把災難與懲罰相題並論
3我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？5我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！(路13:3-5)

人對苦難的意見和揣測，往往使受害者一次又一次的受創。這些自以為是的「專家」，妄自猜測受害者或其家屬是否因犯罪而遇難，令受傷者枉受不必要的痛苦與煎熬。

自然災害或非比尋常的意外發生時，我們知道那是人力不能控制且無法避免的悲劇。倘若我們讓災禍控制、掌管或嚇到我們，這便是做了宿命論的犧牲品，把悲劇歸罪於自己，活在恐懼與自怨，不能自拔的悔恨光景中，甚至禍延數代。

這正是亞洲人及回教世界的文化背景，也是歐洲的存在主義思想，並非聖經真理。中國人說這是「緣」或「命」，意即是你的，就是你的；不是你的，就不是你的。正如歌手許冠傑名曲「浪子心聲」的其中一句歌詞：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。死亡的威脅能控制人的心理，奪去人的勇氣，使人癱瘓，喪失意志能力。回教徒往往不分甚麼是神容許發生的（permissive will）和甚麼是神促成發生的（active will），一切都說是神的旨意，這是宗教性的「緣」。

有一次我觀賞一部由傑拉爾德帕迪約（Gerald Depardieu）主演的法國電影，德帕迪約飾演一志向務農的駝背人，花費三年的時間苦苦耕耘，卻因旱災苦無收成。駝背農夫並未輕易放棄，用小驢從遠處運水，卻差點傾家蕩產。

當雨水終於降臨在這片曬焦的土地上時，情況卻是一片灰暗。暴風雨中，農夫與家人眼看洪水在對面山崗氾濫成災，怒而向天揮拳咆哮：「難道上蒼忘記我是一個殘障駝背人？老天根本就不存在！」

其後駝背人為了開挖一口井，用炸藥掘井時，卻命喪飛石中。幕終前劇情揭露農夫失敗的原因：在駝背農夫把田地賤賣給鄰居後，其女無意中驚瞥其鄰居及侄兒陰謀把水井填塞，讓水不能流於田間，使莊稼，農田與駝背農一家受禍。劇終時，農夫之女淚眼盈眶向天狂哮。

耶穌在第二個問題中，把路過西羅亞樓的行人提出來討論，「從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人有罪麼？」他提到南方的耶路撒冷有重要原因。從北部的加利利到位於南部又處於以色列中心，並為猶太人生活中心的耶路撒冷，意指不尋常的意外可發生於東南西北，任何一個方位、任何一個城市、任何一個國家，北美、亞洲或歐洲。意外也可發生在任何一個人身上，或坐或站，或起或臥，孤獨一人或十八人一起，都有可能死於非命或意外。

有罪（4節）一詞與主禱文中的「債」字句相同（太6:12），耶穌說不幸死亡的人，並不須為其死亡或存在負上任何責任，他們並非負債，或命中註定死亡。

不要把今生與永生同看為一樣
耶穌在最後提醒聽眾別自以為義，狂妄自大，儼如生命專家一樣，覺得自己高人一等、比別人好。假若沒有永生盼望，世人都岌岌可危，終日活在危險驚懼之中。在最後的回答中，耶穌大聲咆哮，全然推翻任何無情、殘酷、壓迫受害者的神降罰論，並堅決地在二至五節四次重述希臘文的「你們」或「全部」（all）這字。

九一一恐怖襲擊後內子與我猶豫不決，不知年終應否進行前往香港、新加坡及馬來西亞之行。住多倫多的友人恰也有假期去香港，所以我們保持聯絡。本來她已訂好一家美國航空公司，價錢不錯的機票，九一一事件後，她改乘價錢較昂貴的加拿大航空公司。本以為美國極不安全，卻於購票後才得悉加航亦有驚心動魄的事件。一名伊朗籍男子藏匿飛機廁所內抽煙，引致警鈴大作，被機上人員發現發後卻暴跳如雷，發出反美恐嚇之語，結果全機一百四十五人由戰鬥機「護航」折返洛杉磯國際機場。我們都體驗到這些事情亦是防不勝防，沒有那一家航空公司能作出任何安全保障的承諾。

耶穌說：「你們若不悔改，都要如此滅亡」。悔改是生命改變之鑰，國際標準聖經百科全書（International Standard Bible Encyclopedia）說「悔改」是有一個新的思想形態，對罪作一新的評價，也把討論的重點，從「他們」改成「你們」。也就是離開罪惡歸向真神，把生命作重新的調整。我們需要作的，不是論斷別人受苦遇難的原因，而是自身的悔改。

耶穌所提到「失喪」一詞與希臘文「遺失」相同，而衪來世上的使命，就是「為要尋找拯救失喪的人」（路19:10）。

結語
在電影「阿甘正傳」中的阿甘，被人看作是白痴或天真的樂觀者，對苦難這課題卻看得比許多的哲學家，學者或宗教老師更透徹，他說：「生命就像一盒巧克力，你從不知盒裡會有甚麼東西。」生命中的甜、酸、苦、辣，都不是我們可以預先得知的。

我們有罪嗎？當然有。自然災害是否是神藉以懲罰世人犯罪的記號？不一定。我們的揣測論斷，並不能讓我們真正瞭解苦難，只好像察覺到神的計畫，和明白人生道理的感覺。如俗語說：「生、老、病、死，無一能免」。

東方神秘宗教與存在主義哲學思想都不符合聖經，不要被騙。不要生活在戰兢害怕的陰影中，以為神時刻在向人討債、懲罰、並施詛咒。要防備這些嚴酷的神學家、假先知，利用宗教進行害人勾當。

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約3:16）。

回應問題：

不要把品格與暴力混為一談
1. 耶穌對加利利人遇害的消息有何回應（路13:4）？

2. 苦難是罪惡的苦果嗎？為甚麽一般人常無情地責難苦難受害者？

3. 你認識一些遭遇天災人禍的受害人嗎？他們對此經歷有何體驗？你對他們的觀感如何？ 基督徒對遭遇不幸的人應如何回應？

不要把災難與懲罰相題並論
4. 耶穌為何再提出西羅亞樓倒塌壓斃的人（路13:4）？一般人與受害人都是有罪的，你認為合理嗎？

5. 經文中「滅亡」是甚麽意思？「悔改」又是甚麼意思（路13:5）？


不要把今生與永生同看為一樣
6. 人若不悔改，他們的結局是甚麽？（路13:5）

7. 很多人都說自己沒有作奸犯科、殺人放火。這樣的人若遭受禍患,是否就不公平？

8. 你自己曾遭遇無妄之災嗎？當時別人對你有何評語？他們會把過錯和責任推到你身上嗎？你在這事上對神的體驗又如何？你感到神在責罰你嗎？

9. 你對因果循環，善有善報、惡有惡報的論調有何觀感？神救贖的恩典和因果循環吻合嗎？

10. 即或在世遭遇患難，你能抓緊赦罪的應許和永生 的盼望嗎？


附註：
1 Los Angeles Times 9/20/2001 http://www.latimes.com/news/local/la-000075439sep20.story
2 New York Times 9/18/2001 http://www.nytimes.com/2001/09/18/national/18FALW.html

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-1_04.html

得勝有餘 (約 9)「危機與選擇系列之二」

得勝有餘
花生漫畫裡的查理布朗在棒球賽中一連失去九支全壘打後，沮喪地對補手說：「怎麼辦，謝勒德（Schroeder）？我們又慘遭屠宰啦，我真不知道該怎麼辦，我們為何要受此痛苦呢？」謝勒德轉身邊走邊對一臉迷惘的查理布朗說：「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」。

其言恰給在旁的奈勒斯（Linus）聽見，便向查理布朗解說：「查理布朗，他是在引申約伯記第五章第七節」。又說：「實際上，苦難的確是一個費煞思量的問題」。露西（Lucy）聽言搶著說：「人若碰上霉運，一定是自招惡果，這是我一貫的看法」。謝勒德回說：「這也是約伯三各朋友的論調，可是…」話沒講完，露西已搶著反譏：「約伯之妻又如何，似乎談論她的篇幅太少！」

談論至此，查理布朗已被各搶著發言的人攪得暈頭轉向，謝勒德之見：「我認為一個沒受過苦難的人永遠不會成熟，苦難極其重要」。露茜大聲叫說：「荒謬！誰又喜歡受苦？」一個新來的玩伴對查理布朗說：「但苦難本就是人生不可或缺的一部份啊」。謝勒斯對史諾比（Snoopy）說：「讀者若只知道約伯的『忍耐』，他根本對該書只有極其粗淺的瞭解」。最後一幕只剩下查理布朗自我哀嘆說：「唉！我沒有一個棒球隊，只有一個神學院」。

苦難是聖經裡一個特出的題目，耶穌時常要面對，也是人生中一個主要的經歷，有人說：「用苦難作為講道的題目永遠不會缺少聽眾」。約翰福音第九章耶穌遇見一個生來瞎眼的人，瞎子經常聽見許許多多關於苦難的理論，其中更不乏許多不認識他的人對他的處境所作出的評論。在這個場合中，門徒把話題專注於苦難的因由上，他們與法利賽人一樣（約9:34），相信瞎子咎由自取；耶穌卻全然推翻一般人對苦難所做的評論和對安息日作工錯謬的見解，因此觸犯宗教領袖。

耶穌面對周遭受苦的人抱持何種態度，賦予何種行動與使命？衪視受苦的人為達成神榮耀的工具，藉此得勝，而非絕望。耶穌知道我們心、身、靈的需要。

耶穌來把尊嚴賜給受苦的人
1耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。2門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？3耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。4趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。5我在世上的時候，是世上的光。(約翰福音9:1-5)

耶穌在給門徒的答案裏，不單把做人的尊嚴重新歸還瞎子，更包括所有因身體殘疾而心靈飽受摧殘的人。

對於門徒來說，瞎子的境況是一種神學、道德並哲學上的判決。瞎子是一個惹人厭的怪物，他的遭遇是上天對他的制裁，除了咎由自取，或對上一代的報應以外，別無其他答案。門徒挑剔的對象選得沒有再好了，瞎子生來便全盲，而不是半盲或由後天因素造成，這就是門徒最有利的罪証，但到底是他本身有罪．抑或他父母犯罪就不得而知了。

耶穌果斷且肯定地回答他們的疑問說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」。耶穌斬釘截鐵地駁斥門徒的論點，他所用的第一個字希臘文意指「也不是」，這是耶穌在回答問題、講道，或與人對話裡唯一一次用「不是」作開始，他再重複一次「不是」以確保門徒真正明白不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。不是個人，也非集體；或是任何顯明或未知之過去，或遺傳的罪。非他父母或他自己所招之惡果，亦非神的懲罰。

耶穌的宣告對於那些在苦難痛苦裡，或遭遇橫禍的人來說，提供了何等樣的盼望，安慰與辯護啊！他的答案使殘障人、病痛者及弱者從不必要的重擔咒詛與精神折磨裡全然解脫。

瞎子沒有義務為自己辯白，不須為自身殘疾抱愧，更不用在神人面前蒙羞。耶穌給了他一個他唯一能做的忠告：容許並接受神在他身上施行奇工。「顯出」一詞，在希臘原文中是一被動詞，指出人能領受或接受神的憐憫，並讓神奇妙的作為在他身上得以彰顯。耶穌沒有指出受苦的原因，只提醒人如何面對受苦的過程。我們的頭腦知識雖然往往無法解釋苦難的原因，但是我們的態度卻可決定苦難的結果。

一名佣人每天替主人打兩大缸水，用竿子挑在肩膀上往回走，其中一個水缸有裂縫，因此來回路上往往最後只剩半桶水，破水缸因此常為其瑕疵而自怨自嘆。

有一天佣人在溪邊打水的時候，破水缸對他說：「我真慚愧，對你甚覺抱歉」。佣人問他：「所為何來？你有何慚愧之理？」答說：「過去兩年來，我因身上裂縫每次只能裝半缸水回來，因我的瑕疵連累你事倍功半」。

佣人聽後就動了憐憫心對水缸說：「你有否注意到往回小徑上只有一邊長滿了小花？那是因為我知道你身上的瑕疵，因此善加利用，把花種子撒滿路旁，每天來回路上，水從裂縫慢慢滲出把路旁小花澆得又好又美麗，沒有你，我主人的家就不可能有漂亮的花朵來點綴裝飾」。

耶穌來帶安慰給傷心的人
6耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，7對他說，你往西羅亞池子裏去洗（西羅亞翻出來、就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。 (約9:6,7)

第一節「看見」一詞顯示耶穌在門徒詢問瞎子的事情之先，早已知道他的存在、景況與需要，他回答門徒的問題後，就強調瞎子是一個有血有肉有需要的人，而不是一個話題。

在馬可福音第七章第三十三節和第八章第二十三節裡分別記載耶穌曾用唾沬抹在耳聾舌結的人和瞎子身上，把他們的殘疾治好。這次他更做了一件不可思議的事─在安息日治病（約9:14），於是觸犯了律法，更激怒死守教條的法利賽人。耶穌不單犯誡，更細心地照顧生來瞎眼的人。「抹」（6節）一詞意指「塗抹」或「接觸」，在聖經其他地方再沒用過該詞句。耶穌並沒有因為趕時間而敷衍瞎子，而是溫柔且充滿慈愛地輕輕揉瞎子的眼睛，門徒在此有不少功課有待學習。

耶穌並沒有因可能冒犯或觸怒宗教領袖們，而放棄醫治病人的機會，在約翰福音第五章第十四節裡提到猶太眾人已因耶穌在安息日治好癱瘓的人，而起了殺機。在約翰福音裡記載的這最後一個安息日，耶穌會不會再次因憐憫，醫治另外一個受苦的人而得罪法利賽人呢？祂難道就不能待安息日過後再行醫治嗎？耶穌的答案再清楚明顯不過：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了，我在世上的時候，是世上的光」（約9:4-5）。

稍後，耶穌被控觸犯安息日戒條（約9:16），而瞎子也因承認接受治療而被逐出會堂（約9:22, 34）。對於法利賽人來說，安息日就是要一切活動全然停止，即使挨餓（太12:1-2, 路6:1），遭財物損失（太12:11），或疾病（約5:1-18），因此，一切的運作與活動，包括醫治都應停止（路13:10-14, 14:2-5）。

一名猶太人於週五晚歸家途中，路經虔誠的祖父母家門，愕然發現他們仍未就寢，安息日蠟燭仍在燃燒，便進內問候為何午夜還未入寢，祖父母面帶愁容地回答：「我們唯恐入睡後留下火燭房子會著火，卻礙於安息日不能把它們吹滅」。

數年前，一家專門替猶太人發明安息日產品的公司，發明了一枝價格十元的安息日筆。該公司負責人聲稱該筆所用墨水，於寫後數日筆跡便自動「消失」，寫了等於沒寫，意謂沒作工，就合乎恪守安息日的標準。該機構其中一個最受歡迎的產品是一個電動計時器，或稱「安息日時鐘」，它可以自動開關電燈，因該動作被宗教虔誠人士認為是作工。1

耶穌關心瞎子過於關心別人對自己的觀感、評價或對待。他來是要減輕苦難，不是辯論苦難；他寧可自己受逼迫也不願看見世人無望，他是大醫生，不是政治家或哲學家。

耶穌來賜救恩給失喪的人
34「他們回答說，你全然生在罪孽中，還要教訓我們麼？於是把他趕出去了。35耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說，你信神的兒子麼？36他回答說，主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？37耶穌說，你已經看見他，現在和你說話的就是他。38他說，主啊，我信。就拜耶穌，耶穌就，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」(約9:34-39)

你可知「奇異恩典」一歌裡「前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見」，歌詞就是取材於本段經文嗎？我以前以為這是回頭浪子的告白，但是重新再思就發現比喻裡「失而又得」這句話在浪子的比喻不是浪子所言，乃是由浪子父親二度所發出的（路15:24, 32）。

第二十五節裡的瞎子說他以前眼盲如今卻得看見，但為何詩歌記載說失喪呢？按照希臘文說法，猶太人把他踢出會堂外，瞎子從此喪失作猶太人的權利，並失去親鄰朋友的支持，當耶穌聽聞這個瞎子悲慘的景況和所受到的不平與無助，祂便回去把他尋回（35節）。

更重要的是，耶穌為了瞎子的安危與救恩而再回頭找他，瞎子雖曾聽聞耶穌的事蹟，亦聽過他說話，卻從未與耶穌交談。瞎子三個簡短的字：「主，我信」，是何等大的信心宣告！聖經裡另外兩處經文同樣記載「我信」語句，一處經文記載被鬼附的孩子的父親說：「我信，但我信不足，求主幫助」（可9:24）；另一處是拉撒路的姊妹馬大，希臘文的記載是，她對耶穌說：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的」（約11:27）。請注意孩子的父親並未稱耶穌為主，他的信心顯然不夠堅穩，需要幫助；而馬大的信心只表達一種信念；唯有瞎子的是信心決志的表達。

耶穌並未因瞎子的信心而感到詫異，卻為法利賽人的執迷不信覺得驚奇。心盲才是最大的殘障，屬靈盲目的人看不到神明顯的工作，法利賽人的執迷不信比瞎子被世人隔離更可憐；在罪中沉迷比受歧視唾罵更可悲。瞎子發現他重見光明以後，並未得到世人的接納；別人的訕笑、歧視沒有改變。即或如此，他的態度和生命與過去截然不同了（27節）。瞎子在面對宗教迫害與歧視時，信靠了基督，他的人生因而從此改變，再也不願意繼續扮演受害者的角色；從前他看人的臉色、討人的喜歡、渴望人的接受，如今站穩自己的立場、說明自己所信的，且知道自己的人生方向，因信耶穌他活出一個敬拜的生活，不再討飯或給人欺負。卻可惜沒有任何的神蹟可以打動法利賽人剛硬的心。

結語
耶穌是神的羔羊，為要除掉世人的罪孽。心盲比眼盲更可悲，喪失靈魂比喪失視力更可怕。屬靈的眼睛瞎了、與神隔絕了、心腸剛硬固執，比被社會唾棄更悽慘。你是一個心盲的孤靈遊魂，或你是一個心眼皆清的信服者？耶穌是那除掉世人罪孽的神的羔羊（約1:29）。祂來，使世上瞎眼的人得看見；自以為看見的人卻漠視真理，將受審判。瞎子的心路歷程從頭腦豁然清晰，以至雙目得以看見，到最後心靈完全信靠。你願意為了這位關顧你身心靈的創造者和主宰，而獻上你的生命，完全順服信靠耶穌嗎？


回應問題：

耶穌來把尊嚴賜給受苦的人
1.傳統文化與一般人如何解釋身體的殘障（約9:2）？耶穌又如何解答（約9:3）？


2.耶穌如何看待安息日的限制？他為何馬上醫治瞎子（約9:4）？

耶穌來帶安慰給傷心的人
3.耶穌用甚麽方法醫治瞎子？祂的接觸有何獨特之處？瞎子必須有何行動才能重見天日（約9:6-7）？

4. 主給你救恩的邀請時，你將如何回應？

耶穌來賜救恩給失喪的人
5. 瞎子對鄰舍和那素常見他是討飯的有何見證（約9:8-12）？他在法利賽人那裡又有何見證（約9:13-15）？

6. 你活出信仰的見證嗎？信仰面臨挑戰甚至受逼迫的時候，你如何面對？

7. 瞎子起初認為耶穌是一個怎樣的人（約9:17）？

8. 瞎子再面對法利賽人時，他的見證跟先前有何分別？他這見證顯出他對耶穌有何更深的認識（約9:24-32）？

9. 耶穌為何再一次接觸瞎子？祂如何表明自己的身份（約9:36-38）？

10.當瞎子再次遇見耶穌時，他能認出耶穌嗎？他對耶穌有何新的認識（約9:36-38）？

11. 耶穌對自以為「能看見」的人有何提醒或警告（約9:40-41）？

12. 得救以後，你與耶穌有更親密的接觸嗎？你對祂有更新的認識、更直接的敬拜嗎？

13.你得救前後，生命有何改變？你是為主而活還是為人而活？

附註：
1 San Gabriel Valley Tribune 5/24/1991

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-2_04.html

選擇與結果 (創 3)「危機與選擇系列之三」

選擇與結果 (創世記 3:1-15)
作者：葉福成
整理：張建強

「潘朵拉盒子」(Pandora’s box) 的神話故事講到希臘神宙斯 (Zeus) 如何設謀毀滅人類，鎖定人類的命運，並使地球遭災。宙斯製造了美麗的潘朵拉，差派她到人間，並給她一個神秘的盒子，吩咐及警告她不准打開那盒子。當然，好奇心困惑了她。當她跪在盒子前面，打開盒子偷看一下的時候，從盒子裡飛出來所有的邪惡和悲哀到世界上，使世界遭殃。

每次當災難或不幸發生之後，「什麼是邪惡的根源？」「為什麼壞事會發生在好人身上？」「為什麼是我呢？」這些關鍵性的問題就會浮現。創世記第三章引出原罪的教義，人的墮落，和神的恩典。撒旦以導致牠自己墮落的欺騙和試探來誘惑人類，牠的技倆是：不以「與神同行」為滿足，而要「如神一樣」(創3:4)。人的罪斷絕了他與神的關係，但基督的死使我們與神和好。

然而，每個人腦中最主要的問題並非是道德性問題，而是宗教性問題：「神創造人或世界是否犯了個錯誤？祂不能造得更好或更理想嗎？祂為什麼直到今天還一直要理會人類呢？」
神創造人甚好3:1 耶和華神所造的、惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說、神豈是真說、不許你們喫園中所有樹上的果子麼。 3:2 女人對蛇說、園中樹上的果子我們可以喫．3:3 惟有園當中那棵樹上的果子、神曾說、你們不可喫、也不可摸、免得你們死。3:4 蛇對女人說、你們不一定死、3:5 因為神知道、你們喫的日子眼睛就明亮
了、你們便如神能知道善惡。3:6 於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼
目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了．又給他丈夫、他丈夫也喫
了。3:7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己
編做裙子。 (創 3:1-7)

1998 年一部最受歡迎的電影之一是金凱瑞 (Jim Carrey) 主演的「楚門的世界」The Truman Show。這部電影演的是楚門的生活，他的一言一行、一舉一動、想法和選擇都被監視著。三十歲的他從出生開始就被選為被困在電視室的監視下長大的明星，24小時的生活在現場攝影機的錄像下，轉播給全世界的觀眾和贊助人觀看。「楚門的世界」的收視率最高，也獲得了最大的廣告贊助，全球都喜愛看「楚門的世界」，除了楚門以外。他根本不知道他的一生是個騙局、電視節目，和一個大笑話。

當楚門終於知道他的妻子與最好的朋友，甚至父親都是為防止他離開他所出生的電影島的演員而已時，他駕了一艘帆船越過人造的海洋企圖逃亡。當他找到離開電影島的出口時，節目製作人從控制室說：「楚門。你可以講話。我可以聽到你。」楚門很驚訝地說：「你是誰？」這聲音回答說：「我是給百萬觀眾希望、歡樂和靈感的創作人。」楚門詢問：「那我是誰？」答案是：「你是明星。」楚門挑釁地問道：「有什麼是真的嗎？」這聲音承認說：「你是真的。那才是你的節目好看的原因。」

創造的矛盾乃是神創造了一個「真正」的人。人的定義就是一個有個性、有思想和感情、有血有肉、活生生的人。神賜給我們魅力、機智，和性情；我們不是由木頭、石頭，或鋼鐵而造的。祂也賜給我們自由意志和選擇的決定，這就是人最特殊、最純正的定義和元素。

神沒有把我們做成一個機器人、木偶、傀儡、籠中鳥，或玻璃缸裡的魚。祂沒有把我們放在一種假設或人造的環境，或虛擬及幻想的世界。創造自由的人之矛盾乃是神不能強迫我們服從或跟隨祂，並且祂不能攔住一個自由的人犯錯或阻止他們遇見危險，我們亦不能刪掉、抹煞或取消過去的錯誤。神給我們自由選擇愛或恨、治癒或傷害、建造或摧毀。我們可以選擇聽從或違反祂、接受或拒絕祂、遠離或轉向祂。神不願意我們揀選祂是因為我們必須這樣做，而是因為我們選擇或喜歡這樣做。

路益師 (C.S.Lewis) 說：「神創造有自由意志的事物，那意味著受造物可以做對或做錯的。有些人認為他們可以想像一個有自由而且沒有可能做錯的生物，我不能。如果一件事物能自由地選好，他也有自由選壞的。而人的自由意志使邪惡的出現有可能。那麼，為什麼神給他們自由意志呢？因為自由意志雖然可能產生邪惡，但它也令仁愛、善良或喜樂有擁有的價值。」(Mere Christianity 《如此基督教》48頁)

神不能創造我們為自由的人，同時又控制我們像機器人一樣。人不是有自由就是沒自由；不是有選擇就是沒選擇；不是在一個真正的世界就是在一個冒充的的世界。神不能對自己不公正或否決自己的原則。換句話說，神造了一個最盡可能性的世界和最高可能性的人。神造了人以後，認為祂所造的一切都甚好 (創 1:31)。

可悲地，人選擇神唯一禁止他去做的事。並非神的創造出了錯，而是人的選擇出了錯(第六節)。罪的工價乃是死。
罪的工價乃是死3:8 天起了涼風、耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音、就藏在園裡的樹木中、躲避耶和華神的面。3:9 耶和華神呼喚那人、對他說、你在那裡。3:10 他說、我在園中聽見你的聲音、我就害怕、因為我赤身露體，我便藏了。(創3:8-10)

幾年前，我在渡假時住在一親戚的公寓中，聽了他收集的CD中的一部音樂劇。這百老匯音樂劇是由史蒂文生 (Robert Louis Stevenson) 的著名故事「傑寇和海德」(Jekyll and Hyde) 改編的。這故事描述1885年倫敦出現一名天才醫生，因不能拯救自己父親的發瘋而掙扎難過。心煩意亂的亨利‧傑寇醫生因此研究及試驗如何將一個人的邪惡本質從他的良善本質隔離和去除。當醫院的董事阻止他繼續研究和用活人作試驗的時候，他決定把藥液試驗在自己身上，而變成了一個狂暴和害人的愛德華‧海德先生。他沒辦法把人的邪惡本質永久取掉，相反的，本來在人裡面共存的善和惡，現在會在某一時段分開出現。

傑寇醫生之後疏遠自己的未婚妻和最親密的朋友。當壞的本性浮現時，險惡的海德先生殘忍無情地殺人。他殺了阻擋他實驗夢想的五個醫院董事及一個愛上了他的妓女。

好的傑寇醫生發現海德殘忍的本性和行為，且海德的聲音現在不住纏繞他且佔領他自己。傑寇醫生想控制他的另一面，但他痛苦地失敗了。在婚禮上，壞的海德出現殺死一個客人之後，又威脅自己的未婚妻。然而，當海德聽到未婚妻愛心的聲音勸勉和安慰他裡面好的本性時，他僵住了。當他的律師朋友不忍心殺死苦苦哀求的海德時，海德就奔向朋友的劍自殺了。

墮落的人已變成一隻兇惡的獸、掠奪者，和恐怖分子。沒有神，人充滿矛盾、不成體統，並且殺氣甚重。與神隔離的生活是十分困難、痛苦、可悲、淒涼又難以忍受的。此外，人具有摧毀性，毀壞的行動令他興奮，卻導致自我毀滅。他是滴答響聲的定時炸彈、一個大發雷霆的瘋子，甚至是對自己種類的威脅。最諷刺的是，根據華理克 (Rick Warren) 所言，人的選擇能力和權力是「我們最大的祝福和我們最壞的咒詛。」

自從人的墮落那時起，我們的世界總是隨時面臨災難、瘟疫，或戰爭，而頭號和慣常的嫌疑犯乃是人自己。我們的戰爭包羅萬象，有抗毒品戰、內戰，對抗平民戰，國家之間的戰爭，和軍隊、生物與化學戰。沒有任何大量的疫苗、預防針，和抗生素能夠幫助我們拯救自己。我們的水、空氣，和食物都防不勝防；我們的街道、學校、孩子並非安全。在我們的道德生活上，我們不再對人的墮落、變態，或反常覺得吃驚。在政治上我們習慣了政治家們的撒謊、腐敗，和偽善。神學家們稱此為人的「全然墮落」(total depravity)。事實是，我們沒有一人能不受罪的沾污、感染，和影響；也沒有手套、面罩，或護身套可以保護我們遠離罪的掌握。我們無法用隔離、輻射線，或消毒來治療人的心；監視、情報，和強制執行也都無效。沒什麼辦法可以阻止人製造瘡和疱子，散發炭疽熱或天花，發起和調製種種的邪惡。犯罪的病毒勝過任何保護法、掃毒版或防火牆。

我們與神隔絕、內心掙扎、與人失去聯繫，並成為社會和自然界的威脅。我們拒絕、褻瀆、否認神。在情緒上，我們處在心理、智力和關係上崩潰的邊緣。我們互相埋怨、歧視，和貪圖。我們剝奪大自然的物力，搶劫她的財富，卻毒死她的資源。難怪使徒保羅說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體？」(羅 7:24)

神的恩賜乃是永生
3:14 耶和華神對蛇說、你既作了這事、就必受咒詛、比一切的牲畜野獸更甚、你必用肚子行走、終身喫土。3:15 我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。(創3:14-15)

幾年前在洛杉磯舉行的「守約者」(Promise Keepers International) 聚會當中，一名講員講述一位富翁跟他的兒子收集一些名貴藝術畫品的故事。這對成功的父子檔因兒子被差派到越南去打仗而中斷。當父親知道兒子因救另一士兵而陣亡時，悲傷的他對藝術收藏再也沒有一點興趣。

一天，蒙老翁兒子救命的年輕人前來探訪老翁，並帶了一件禮物：來訪著親自所畫年輕少爺的畫像。父親凝視那幅畫，眼淚濕潤了他的雙眼和臉孔，露出自豪與愛慕，思念與渴想。從那一天開始，那幅畫是他最喜歡的畫，而且是第一幅給到訪客人觀賞的畫。

老翁離世後，來自世界各地的藝術收藏家來投標購買富翁傳奇的藝術收藏品。然而，第一件拍賣品竟是那富翁兒子的畫像。他們每個人急於看名貴的畫，因此對這幅業餘水準的畫像感到吃驚，也很震驚那幅畫竟然出現在這次高級拍賣中。那兒子的畫像標價一直下降，直到老翁的前任園丁開心地以他能出的10 美元得標。他很高興能擁有一件主人的收藏品。

當園丁的標價被接受後，拍賣人立即宣布拍賣已結束，其他的畫不再出售。群眾譁然抗議。他們大叫：「這是什麼意思？我們要一個正式的解釋。」拍賣人回說：「很抱歉。老翁私下規定，誰買了他兒子的畫像，誰就得到他一切的產業！」

神的創造故事有一個圓滿、驚奇，但是延長的結局。神知道人犯了罪和虧欠祂的榮耀；祂果斷地下判決：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有」(羅 3:10-12)。

然而，神同時亦在歷史中訂下祂的救贖、饒恕和公義計畫。人所不能挽回的錯，耶穌基督把它挽回了。當我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死 (羅 5:6)；當我們還作罪人的時候，基督就為我們死 (羅 5:8)。羅馬書 5:18-19 解釋說：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

女人蒙應許的後裔 (創3:14) 耶穌以受苦的彌賽亞來到世上。撒旦歡喜慶祝祂被釘死在十字架上，但這卻也是牠的當頭棒喝，使我們不再作罪惡與世界的奴隸，而在基督耶穌裡成為神的兒女。加拉太書4:3-5 說：「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」


結論：你是否接受了耶穌所施的救恩？你是否經歷了如今那些在基督耶穌裡的就
不定罪？並且賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我們，使我們脫離罪和死的律了 (羅 8:1-2)？而我們現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了 (羅 8:18)？

小組討論：
1. 你認為什麼才算完美的人(創 1:31)？他擁有什麼特質？你認為必須加上或減掉什麼？

2. 列出人有什麼自由或什麼限制 (創 2:16)？神給人自由意志選擇，有何好或壞處？你個人情願有選擇權嗎？

3. 夏娃如何被試探？她為什麼聽撒旦的話 (創 3:1-4)？

4. 向試探投降能否帶給人所承諾的好處和賞賜 (創 3:5-7)？

5. 罪如何影響人的內在心境 (創 3:10)？她與神 (創 3:10)、別人和創造的關係 (創 3:12) ？有何想不到的惡果 (創 3:17-19)？

6. 今天撒旦如何把人困在罪惡中？請舉一實例。我們如何對抗牠的引誘？

7. 誰是女人的後裔？耶穌基督在十字架的死成就了什麼 (希 2:14)？

8. 神是否放棄罪人？祂如何表現對罪人的關愛 (創 3:20-21)？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-3_04.html

生命悲傷如浪滾時 (伯 1)「危機與選擇系列之四」

生命悲傷如浪滾時 (約伯記 1:1-2:10)
作者：葉福成
整理：張建強

一個最令人不解，困擾人和最不受歡迎的聖經故事之一，無疑地是約伯的故事。約伯是一個有道德、富有，和虔誠的人，但是他的故事好比一個很爛的電影劇本。他的兒女在第一幕之後就好像臨時演員被刪除，之後的劇情全部都是沉悶的對白，沒有一點動作 ── 兩章講災難，四十章講哲學。大部分的學者同意約伯是亞伯拉罕時代的人物，生活在猶太國被創立以前。因此，約伯的故事是唯一沒有國家、文化、或猶太人背景的聖經人物故事，所以約伯可算是具有普世性和個人性的故事，既貼切又真實。我們很容易為約伯流淚，跟他認同和可憐他，因為你可能也經過相似的困難，或認識一位曾受過苦，或正在遭受難以啟齒的極度痛苦的人。

然而約伯是以勇氣面對逆境的偉大人物，因為他沒有放棄自己的人格、屈服於痛苦的折磨，或聽從撒但的謊話。當遭遇患難時我們會如何行呢？我們能怎樣幫助受苦中的人呢？為什麼神允許，並且不除去我們生活中的困難，甚至危險呢？

患難中要忠心
1:20 約伯便起來、撕裂外袍、剃了頭、伏在地上下拜、1:21 說、我赤身出於母胎、也必赤身歸回．賞賜的是耶和華．收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。1:22 在這一切的事上、約伯並不犯罪、也不以神為愚妄。〔或作也不妄評神〕2:1 又有一天、神的眾子來侍立在耶和華面前、撒但也來在其中。2:2 耶和華問撒但說、你從那裡來．撒但回答說、我從地上走來走去、往返而來。2:3 耶和華問撒但說、你曾用心察看我的僕人約伯沒有．地上再沒有人像他完全正直、敬畏神、遠離惡事．你雖激動我攻擊他、無故的毀滅他．他仍然持守他的純正。(伯 1:20-2:3)

約伯就如 24K的純金一樣珍貴。他沒有彎曲、變節，或離棄他的品格。「持守」(2:3) 的原文動詞在負面的意思形容法老的心裡「剛硬」(出 7:13)，但它正面的意思是「剛強」，好比聖經裡有名的「剛強壯膽」的吩咐和教訓 (申 31:6，書 1:6，代上 28:20，代下 32:7)。

就某種意義而言，約伯如一隻牛一樣固執及厚面皮。他在信仰上固執、不讓步、不屈服。他堅持及守住自己的意見、觀點，和立場。難怪在第二和九章他的太太受不了他。譯為「持守」的原文字 (2:3) 出現在第9節 (2:9) 時，描述他的不屈不饒之堅決。他的妻子對他說：「你仍然『持守』你的純正麼？你棄掉神，死了罷？」當他的三個朋友指責和控告他，批評他不應該隱瞞他的具體罪行時，約伯忍不住辯駁他們，從頭到尾堅持他的清白：「我斷不以你們為是，我至死必不以自己為不正。我『持定』我的義，必不放鬆。在世的日子我心必不責備我」(伯 27: 5-6)。

神選擇了一個不尋常的字來形容約伯的「純正」(integrity)，即希伯來文的「無辜」(innocence)，來描繪約伯的人格 (2:3)。這個原文字只出現在約伯記和箴言書中 ── 四次在約伯記並一次在箴言書 (11:3)。約伯在他人的挑戰下，一直到最後都不斷維護和堅持自己的純正：「我若被公道的天平稱度，使神可以知道我的『純正』」(伯 31:6) 。「正直」(integrity) 的原文字根來自第3節的「純正」(blameless) 一字。不管別人說什麼，約伯聲稱自己是無辜和無罪的 ── 他毫不妥協的強調和緊握自己是無過失和過錯的。

約伯的朋友不敢相信他不斷宣佈和聲明的三個字：「我無罪。」約伯意味著他在道德上是「無辜的」，而不僅僅是在倫理上和律法上「罪不成立」。約伯的聲明觸犯了他朋友的怒氣，以致他們不斷與他爭辯，甚至最後失去別人對他的同情心。他的朋友不相信他，也不相信他「完全無辜」是可能的，故他們抵制和排斥他。約伯的態度是否妥善不是這經文的焦點與重點。

痛苦中要堅持
2:4 撒但回答耶和華說、人以皮代皮、情願捨去一切所有的、保全性命。2:5 你且伸手、傷他的骨頭、和他的肉．他必當面棄掉你。2:6 耶和華對撒但說、他在你手中．只要存留他的性命。2:7 於是撒但從耶和華面前退去、擊打約伯、使他從腳掌到頭頂、長毒瘡。2:8 約伯就坐在爐灰中、拿瓦片刮身體。(伯 2:4-8)

頑強的約伯不讓痛苦和疤痕嚇唬他。盡管毒瘡從腳掌長到頭頂 (2:7)，深入他的肌肉和骨頭，從早到晚讓他無法安眠，但他卻沒有因痛苦而屈服和畏縮。

痛苦雖是約伯的敵人，但絕不是陌生人。約伯沒有自尋痛苦，但他並不拒絕痛苦。無人能像他忍受這樣高度的痛苦。這位硬漢沒有隱藏他的痛苦，也沒有向痛苦卑躬屈膝。他憑著勇氣，拿瓦片刮身體 (2:8) 以減少疼痛、身癢以及潰爛。他口中不出一句怨言或抽泣，不顯露他的不平或臉上的愁容，眼中也不掉一滴淚。

「毒瘡」的原文字 (2:7) 與形容埃及的「瘡」災 (出 9:10，申 28:27) 和大痲瘋的「白瘡」(利 13:18-20) 類似。約不但坐在爐灰中 (2:8)，他像塵土和爐灰一般 (伯 30:19)。約伯不願悲歎、呻吟、自擾、焦急，他情願靜坐和靜默以養精蓄銳、充實體力、減輕苦痛、安靜心靈，等「毒瘡」下一次襲擊他的身體、刺激他的神經、萎縮他的肌肉，或削弱他的骨頭的時候，他就能動用最後一口氣和剩下的力量來伸手、搔身，和減壓。

約伯以顯著的勇氣和堅韌面對逆境、困苦與侵襲。他以最高的成績通過了苦難學校的測驗，並且以最高的榮譽畢業，成為所有受苦者的代言人。但是沒有人理解可憐的約伯，包括他的妻子和朋友。約伯在痛苦中吶喊，但是他不向痛苦屈服。雖然孤獨地承受痛苦，但他誓不低頭和放棄。雖灰心，但他不喪氣。忍耐的約伯沒有苦毒過世或懷著絕望，雖然他寧願死去，他還抓緊生命和希望。當他睜眼面對死亡時，眼都不眨。他慨嘆，但他沒有哭泣，且勇敢地擊退憤怒、自憐，或羞愧的淚水。這就是勇氣的精義──向害怕、痛苦，和苦難抗議。勇氣的美德最大的試驗乃是面對邪惡、不義，和委屈。

責罵中要感恩
2:9 他的妻子對他說、你仍然持守你的純正麼．你棄掉神、死了罷。2:10 約伯卻對他說、你說話像愚頑的婦人一樣。噯、難道我們從神手裡得福、不也受禍麼。在這一切的事上、約伯並不以口犯罪。(伯 2:9-10)

最後，在你被測試時要抵擋撒但。神六次稱成功通過測試的約伯為「我的僕人」(伯 1:8，2:3，42:7，42:8，42:8，42:8)。祂給約伯最高的榮譽：「地上再沒有人像他」(伯1:8) ，這是一句只限制給天上的神之稱呼 (出 9:14)。沒有人經歷過約伯那樣痛苦的測驗。撒但的控訴到今天都還跟以前一樣：「人畏神，豈是無故呢？我真的不相信！假如神的子民不富有，如果他們沒有剩餘，倘若自然災害導致他們沒有朋友，而他們的敵人不放過他們，並且他們幾乎失去親人和辛苦儲蓄的所有？萬一他們失去最大的財富──他們的健康呢？他們還愛祢嗎？」

當然，約伯事奉神的原因顯然不是因為神四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的，亦非因著他手所作的都蒙神賜福，或因為他的家產也在地上增多 (1:10)。其實約伯是無條件和無私地敬畏、事奉與愛神，不是因著名聲或獎勵，而是因著無論境遇好壞都信靠和順服。

撒但錯了。約伯並非單單敬畏神，他還遠離惡事 (2:3)。當神停止賜福於約伯，他不僅僅沒有棄掉或詛咒神，他還說好話。他伏在地上下拜，稱頌神的名，感謝神的恩惠。約伯仍然一心一意、穩如泰山、潔白無瑕，並專心感恩。

「擄去」的原文字是有特殊的用意。原本示巴人和迦勒底人把約伯的牲畜擄去 (伯 1:15，17)，但是約伯堅持神仍然掌管一切：「賞賜的是耶和華，『收取』的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21) 約伯有樂觀的態度。他為了他曾經有的而感謝，而絕不為他失去的埋怨。至少他曾經有錢又有權！

雖然約伯與神摔角和爭論，但他從不責怪或挑戰神。他向神表達意見但不挑釁。約伯向神哀歎，但他沒有謾罵神。儘管他哭求幫助，但他不褻瀆神。他撕裂外袍、剃了頭、伏在地上下拜，但這是表達尊敬、謙卑和迫切的敬拜。約伯記 1:22 斷定：「在這一切的事上、約伯並不犯罪、也不以神為愚妄。」約伯不認為神是他的敵人，怪責祂陷害無辜，或指控祂不前來幫助。他不認為神的操作方法殘忍、蠻不講理，或不負責任，亦沒有怪神將他所有的奪取或收回。事實上，約伯在字義上所強調的是神的賜與而不是神的收回。約伯問：「難道我們從神手裡得福，不也受禍麼？」(2:10)

結論：當宇宙靈界善惡相爭的時候，當一切好像失控的時候，當人生彷彿沒有道理、無法承受也難以忍受的時候，我們確實還有充足的選擇。我們絕非旁觀者。我們可以藉著勇氣積極地與神一同以善勝惡，勝過攔阻，抵擋魔鬼的謊言。注意是神開啟與撒但的討論 (伯 1:8)，不是撒但開啟與神的討論。據人的眼看，他是單獨和赤身的 (伯 1:21)，但其實神的眼目卻看顧引領他。你可知神不以惡試探人 (雅1:13)？ 你可知我們可以將一切的憂慮卸給祂？感謝我們信實的神，祂必不叫我們受試探過於所能受的 (林前 10:13)。 你是否在經歷患難、遭遇敵對時，求主賜給你謙卑、幫助和尊嚴？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-4_04.html

全地之主 (賽 40)「危機與選擇系列之五」

全地之主 (以賽亞書 40:15-24)
作者：葉福成
整理：張建強

一天有個人去一家寵物店購買一隻鸚鵡。商店的助理帶那人到鸚鵡的部門，請那人選一隻。那人問：「黃色的那隻價錢是多少？」助理說：「兩千美元。」那人覺得很驚訝，便問助理為什麼那鳥這麼貴。助理解釋說：「這鸚鵡是很特別一隻。牠會打字，並且打得很快。」

那人又問：「那綠色那隻呢？」助理說：「牠是五千美元，因為牠會打字、接電話和做筆記。」

那人就問：「那紅色那隻呢？」助理說：「那要一萬美元。」那人說：「他可以做什麼？」助理說：「我不知道，但是其他二隻稱牠『老闆。』」

誰掌管宇宙萬物？誰是這世界的老闆？是美國總統嗎？中國總理嗎？英格蘭的首相嗎？誰的力量權勢是無可置疑、無可匹敵，並永不改變的？

當猶大被擄到巴比倫前的黑暗期間，他們埋怨神沒有為他們做任何事，他們一敗塗地，全部一塌糊塗。然後以色列人跟外邦強國聯盟，敬拜外邦偶像，遺棄主。以賽亞提醒以色列人他們並不全然絕望、無可挽回。神會保留忠實的餘剩之民，並將他們帶回到應許之地，重建國家。他安慰和警告以色列人，提醒他們神是全地之主，而祂會審判列國，拔起他們的領袖，彰顯祂的權能。

神爲什麽行動如此慢？祂在何時會採取行動？祂又怎樣回應批評祂和祂的掌權的指控？

掌權者無能
40:15 看哪、萬民都像水桶的一滴、又算如天平上的微塵．他舉起眾海島、好像極微之物。40:16 利巴嫩的樹林不夠當柴燒、其中的走獸也不夠作燔祭。40:17 萬民在他面前好像虛無、被他看為不及虛無、乃為虛空。(賽 40:15-17)

神向以色列發的第一個問題是：「萬民對我算什麼？」列國來來去去，帝國結盟又崩潰，政權更迭和替換理念。

羅馬帝國、英國帝國、法國帝國、西班牙帝國、葡萄牙帝國、土耳其帝國、奧地利和匈牙利聯合帝國、荷蘭帝國的榮華如今只是遙遠的記憶。有人說只有大英帝國的結束還算較體面的。20世紀最難以置信和難以忘卻的應該算那無人能想到的、甚至認爲不可能的強大蘇聯和東歐集團在1989 年的大瓦解。

戰爭、饑餓、野心，和腐敗仍然會損傷、動搖和顛覆最近的超級強權，無論是目前的G7，即七大工業國 (美國，日本，法國，英國，德國，加拿大和義大利)，或G8 (加上俄羅斯)；或全球的兩個軍事超級大國 (美國和俄羅斯)，或聯合國安全理事會(美國，英國，中國，法國，俄羅斯) 五個具有否決權的強國。

請留意由15節的「滴」(水) 到「微塵」(粉) 的前進，至17節的「虛無」(沒有)。其實萬民都像水桶的一滴 (15節)。「滴」的原文字不是普通可測量和看見的一滴水，如一滴雨，此字在聖經中只出現一次。這特別的一「滴」是最細微或最小分子的「小滴」。這「滴」細小至看不見或重到可以滴下。它輕小如水氣、煙霧和水蒸氣的一分子 (molecular unit)。神把所有國家、帝國，或王權視為口中的嘶嘶聲或熱氣而已。

這些世界的超級大國算如天平上的「微塵」(15節)！他們的國土只是微塵或粉末─— 一點塵土或一個泥球，大不過一個乒乓球或高爾夫球。它不算大型，對神而言實在是地位低微、無足輕重。然後，祂舉起眾海島 (15節)，移動和搬遷它們好像極微的羽毛或空氣一樣。

小島 (16節) 是質樸、天然、美麗的海岸和旅遊觀光的完美景點，但是神看這些人心目中的陽光天堂和無價之寶為雕蟲小技。15節的「極微」比萬民的「微」更微小。「極微」的原文字意味著苗條和纖細，甚至比不上一條醃肉、一根鞋帶，或一條牙線。這字亦是形容約瑟在夢中看見「乾瘦」的七隻母牛和七個「細弱」的穗子的原文字 (創 41:3，6)。海島不是如人所夢想的，對神只好比孩童的玩意或區區小事。

倘若眾海島只像水桶的一滴，那麽眾山對神更不足介意。利巴嫩 (16節) 以其斜山坡和高低不平的地形成名，此處有著名的山脈 (申 3:25，士 3:3)、森林 (王上 10:17) 和高級木材 (代下 2:8，16)，特別是香柏木、松木，和檀香木 (代下 2:8)。所羅門國王和被擄之後歸回的以斯拉選擇舉世聞名的香柏木為建築聖殿的材料 (王上 5:6，斯3:7)。然而，主認為即使把黎巴嫩所有的樹林都砍下，也不足夠當柴、煤，或燃料來燒燔祭給祂。

萬民在他面前不僅好像「虛無」，乃為「空虛」── 17節第二次「虛無」的意思，就好像創世以前地球「空虛」混沌的情況 (創1:2)。他們不但「虛無」── 一無所是，甚至「虛空」── 微不足道。反而「虛空」(17節) 的其它翻譯是「地極」(申 33:17， 撒上 2:10， 詩 2:8，22:27，59:13，67:7，72:8，98:3，箴30:4，賽 45:22，52:10，耶 16:19，彌 5:4，迦 9:10)，意思是低至谷底或名列最後。根本上，他們沒有外形 (shape) ──「空虛」一字，並且也不重要 (significance) ──「虛空」。
老百姓微弱40:22 神坐在地球大圈之上、地上的居民好像蝗蟲．他鋪張穹蒼如幔子、展開諸天如可住的帳棚。(賽 40:22)

幾年前一首流行歌曲 (If God Was One of Us) 問：
假如神有一個名字，那會是什麽？
當你在他完全的榮耀中面對他時，你會用那個名字叫他嗎？
倘若你只有一個問題，你會怎麼問他？

是啊，是啊，神是偉大的，
是啊，是啊，神是美善的，
是啊，是啊，是啊…

那麼假如神是我們當中的一位呢？
就像我們當中的一個笨拙的人呢？
倘若他僅僅是一個坐巴士的陌生人
趕著路回家…

可是，神不像我們人、任何生物，或任何受造物。祂威嚴地，光榮地，輝煌地坐在祂的寶座上 (22節)。當「坐」的原文動詞加上「與」(in , by, with) 的介系詞，希伯來語的翻譯是「居住」(創 25:11) 或「同住」(創 29:14)。但是，「坐」的動詞加上「之上/在」(upon, above) 的介系詞，那就強調坐在寶座上的君王他們的掌權，優勢，和權威 (出 11:5，耶 29:16)。所以，「坐」的動詞加上方位的介系詞，指的是某人住所之處，但是「坐」的動詞加上「之上」的介系詞就表示力量與權勢。前者指的是地點 (location)，後者指的是主權 (lordship)。

相對之下，地上的居民好像瘦小的蚱蜢 (22節 - 中譯蝗蟲)。那正是十個違背神、不敢進入應許地的探子同樣的表達方式，在他們眼中，敵人亞衲族人好像巨人，自己好像是「蚱蜢」── 軟弱、矮小、無助 (民 13:33)。

儘管如此，神仍然看顧人類，供應他們，鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚 ── 祂捲開、弄直和整理宇宙的穹蒼或天空，如展開或鋪開簾子，或一片冗長、輕薄和弄皺的布塊一樣。神不僅僅伸直或拉直太空為我們的住所，祂展開諸天如可住的帳棚。「鋪張」的原文 (22節) 意思是單向的伸展或延長，如摩西「伸出」膀臂刑罰埃及人 (出 6:6) 或「伸手」、「伸指」攻擊埃及 (出7:5)。但是下一個詞「展開」的意思是向四圍伸展或延長。神不僅創造世界成型和令宇宙按時旋轉，祂還按時序塑成天空和大地為我們的居所。這個行星是度身定造的帳棚，成為我們的家或居所。
滅亡已肯定40:23 他使君王歸於虛無、使地上的審判官成為虛空。40:24 他們是剛纔栽上、〔剛纔或作不曾下同〕剛纔種上、根也剛纔扎在地裡、他一吹在其上、便都枯乾、旋風將他們吹去、像碎秸一樣。(賽 40:23)

神聖羅馬帝國的第一任皇帝查理曼 (Charlemagne 742-814) 成功地將西歐統一並使西歐基督教化，被認為是中世紀西歐最偉大的皇帝。他的傳說之一與他穿著帝袍被埋葬在一大教堂有關。

查理曼曾經吩咐，當他去逝的時候，要以一個君王坐在寶座上的姿勢被埋葬。他尚且吩咐福音書要放在他的膝部，他的劍要放在他身邊，王冠要戴在他頭上，以及他皇帝的外套要放在他肩上。他的屍體以如此姿態保持不動足足有一百八十年。

大約公元1,000 年，奧圖皇帝打開查理曼的墳墓。他們發現查理曼的骨架已經疏解了，散成各種可怕的姿態。他的頭骨還戴著王冠，但他骷髏的手指指著打開了的聖經一節經文，說「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」(太 16:26) (7,700 Illustrations # 5346)

查理曼於814年死後不久，帝國就倒塌了。他的後代不能守住這龐大的王國，孫子們彼此激烈爭奪，加速了王國的分裂。

「君王」(princes) (23節) 的原文字不是指王子，而是國王、統治者、帝王的通稱。這章出現了第六次的「不」原文字 (16，16，17，23「虛無」，28，29「軟弱」) ，這還不包括第24節另外3次的另一個「不」的原文字，被翻譯為「剛」。萬國、他們的產業，與眾君王在神面前一文不值。他們只是代理的中間人。這些執法的權威，或嚴格來說，地上的審判官 (23節)，也如17節的「虛空」(23節) 一樣。

24節的原文意思更是突出驚人。中文翻譯說「剛纔」，意指國家的棟樑和臺柱「一旦」被種，落地生根的時候，他們就被吹走了。但是原文說他們「不」此地步和階段就給旋風吹走了 (此字在其他經文的翻譯並非是「剛纔」，大部都分的翻譯是「不」)。原文說：「他們『不』栽上、『不』種上、根也『不』扎在地裡、他一吹在其上...」神向他們一吹，他們就如草、花、植物、藥草、菜蔬一樣凋謝死去。以賽亞書 40:7用同樣的「吹」和「枯乾」的原文字，來回應相同的想法：「草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草。」

世界的君王和統治者都像貧瘠的土地一樣，會枯乾、缺水，或蒸發掉。旋風 (24節)或颶風將他們如碎稭、稻草或空殼一樣吹去或帶走。無神的傀儡領袖會起起落落是再確實不過的了。唯一還在等待的，是神已經應許了的他們完全的消失和最後的審判。

結論：神是無所不知、無所不能，和無所不在的。沒什麼事情可以逃避祂的心思、眼睛和掌握。人的各式主義、運動以及他們的創始者、信條和宣言只是如風逝去。菲立普‧布魯克斯 (Phillip Brooks) 說：「真正謙卑自己不是壓下自己直到你更小，而是將自己跟比你更高本質的衡量，以便你明白你的偉大是多微小。」你是否讚美並順服神，全地之主宰？他是掌權的、可靠的、不變的。你相信神的話語嗎？你信靠祂給你的計劃，走在他的道路上嗎？

小組討論：
1. 列舉在歷史上一個強大的帝國。那大國今天的地位如何？什麼原因使一個國家上升或走下波？基督教信仰何價值觀如何影響那國家的興衰？
2. 一般人用什麼準則衡量一個國家的權勢，是否以其大小、財力、或國際地位？
3. 你們究竟將誰比神、用甚麼形像與神比較呢 (18 節)？列出一些神的屬性。
4. 請完成這句子：「假如我是這世界的負責人，我會 ______________________________ ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
5. 你認為誰是這世界或歷史上最有權勢的人？為什麼？你如何衡量那人的權勢？
6. 神是否介入 世界的政治？祂如何參與？有什麼顯示或見證祂的參與？
7. 基督徒在社會的角色是什麼？你認為自己有什麼影響？列出一些具體貢獻或作為？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-5_04.html

易得易失 (路 12) 「危機與選擇系列之六」

易得易失 (路加福音12：13-21)
作者：葉福成
整理：陳福泰

按紐約時報，由2007年10月9日至2008年9約12日，以下公司經歷最大比率上的經濟損失：
摩根大通 (JP Morgan) - $188億 ($18.8 billion), 11.7%
美國銀行 (Bank of America) – $863億 ($86.3 billion), 36.5%
摩根士丹利 (Morgan Stanley) - $320億 ($32 billion), 43.8%
花旗 (Citigroup) - $389億 ($138.9 billion), 58.7%
美林 (Merrill Lynch) – $397億 ($39.7 billion), 62.1%
美聯 (Wachovia) - $675億 ($67.5 billion), 68.6%
AIG - $1,475億 ($147.5 billion), or 82%
華盛頓互惠銀行 (Washington Mutual) - $282億 ($28.2 billion), 90.7%
雷曼兄弟 (Lehman Bros.) - $319億 ($31.9 billion), 92.6%
美國政府接管的抵押貸款公司 (Fannie Mae) - $641億 ($64.1 billion), 98.9%

以下三大公司經歷最大的資本損失：
美國銀行 (Bank of America) – $863億 ($86.3 billion), or 36.5%
花旗 (Citigroup) - $389億 ($138.9 billion), or 58.7%
AIG - $1,475億 ($147.5 bil.), or 82%
(“A Year of Heavy Losses,” New York Times, September 15, 2008) http://www.nytimes.com/interactive/2008/09/15/business/20080916-treemap-graphic.html

在2008年，全世界主要股市下跌比率包括道瓊斯下跌了百分之三十三，倫敦下跌31.3%、雪梨 41.3%、香港 48.3%、新加坡49.2%、上海 65.2%。(“Record stock market falls in 2008,” 31 December 2008, BBC News) http://news.bbc.co.uk/2/hi/business/7805644.stm

在這段經文，耶穌正對幾萬人教導 (路12:1)。有一個人提出了自私的請求，而打斷了祂公開的講道。很自然地，耶穌拒絕擔任兩個兄弟家產爭議的仲裁者；祂不願當任何人的財務顧問、家庭律師、中間人、協調專家或調停者。祂警告所有的聽眾要謹慎自守，免除任何形式的貪慾。事實上，祂稱那位貪心的財主為無知或傻瓜。

為甚麼富甲天下的財主，在耶穌有趣的故事裏，是一個傻瓜？難道是因他喜歡睡覺嗎？或他是個揮金如土的人？或因他失去了存款？還是因為花了其他人的錢？其實，都不是。一個賺得全世界，卻賠上自己生命的人，就是神眼中無知的人，且是最大的失敗者。

為甚麼神認為一個貪婪的人是無知或傻瓜？為何神看愚蠢無目的地追求錢財，是一無是處的投資甚至招至靈魂的喪失？抑或生命除了吃喝快樂，還有其他更重要的意義？

無知人的自誇是徒然的 ─ 你的財物是屬世界的 (A Fool’s Boasting is Bankrupt in God’s Eyes – Your Treasures are Earthly)
12:13眾人中有一個人對耶穌說：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」14耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」15於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」16就用比喻對他們說：「有一個財主田產豐盛；17自己心裏思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』18又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物。(路12:13-18)

傻瓜的渺小世界裡有兩個字：「多」和「我」。

約翰‧洛克菲勒 (John D. Rockfeller) 是19世紀的石油大王，猶如當時的比爾蓋茲 (Bill Gates)，曾有人問他：「人需要多少個百萬才能滿足呢？」洛克菲勒回答：「下一個一百萬。」

九○年代，最大的財經新聞是內線交易 (insider trading)，其有關人物被逮捕了。事件的關鍵人物名叫丹尼斯•萊文 (Dennis Levine)，他公開說明如何與伯斯基 (Ivan Boesky) 非法地透過內線交易購買股票，當公司併購而股票上漲時，便脫手獲利；同時又指控邁可．米爾肯 (Michael Milken) 和德萊瑟公司 (Drexel Burnham) 也涉入其中。

事後，萊文在《財富雜誌》(5/21/90) 受訪時說：「人總是問我，『為甚麼一個年收入超過一百萬美元的人，會涉入內線交易呢？』我每次達成新的目標時，便會設立更高的目標，使自己綁在一個無法逃脫的循環中。當我成為副總經理時，我想做總經理；當我成為總經理的時候，我想做董事長。如果我一年賺10萬美元，我就想自己能夠賺 20萬美元；如果我賺100萬美元，那麼我還能賺300萬美元。」

貪婪 (15節) 就是渴望、著迷要更多的東西、貨物和財產，甚至超過我們所需要的。有人說：「金錢是好僕人，但也是最壞的主人。」貪心的人永遠得不到肉體的滿足；他們想賺更多錢，想創造無盡的財富，享受榮華富貴；他們在睡夢中也想著錢，話題也圍繞著錢；他們相信：有錢就可以講話大聲一點，錢能滾錢，而且有錢能使鬼推磨。其實，他們心中的空虛會越來越大，成為一個黑洞；如果不予以控制，就變成無底坑。請注意：財主已經是個有錢、有地、又有好幾個穀倉的富裕地主 (16節)，但他對財富的渴求卻到了貪得無厭的地步。以今天的商業用語來表達：倉房必準備做倉庫及工廠使用，商店也將必改為百貨公司、連鎖店和聯營店；空地必開放給貨車和推土機來使用。

貪心的人所思想的，都是有關「我」或「自己」的事。這個財主開始與自己對話。17節裏的「思想」一字，源於希臘文的「dialogizomai」，或是英文的「dialogue」(對話)。然而，這個財主的對話只是掩人耳目，他自問自答，根本不需任何人指點，他只聽自己的想法，也只有自己的觀點才最重要。他就是自己的個人財務顧問。

因此，原文描述他使用「我」及「我的」來表達自己的果斷和絕對的思想。在他的自我對話中，「我」字出現了七次：兩次在17節「我的出產沒有地方收藏、(我) 怎麼辦呢？」─ 中文漏譯了一個「我」字；四次在18節「我要這麼辦…要把我的倉房拆了，(我) 另蓋更大的。在那裡好收藏我一切的糧食和財物」─ 中文又少了一個「我」字；最後一次在19節「然後要對我的靈魂說…」沒有什麼事是與他無關或不屬於他的 (17節)：「我的出產」─ 原文是「糧食」或「果子」的意思 (17節)、「我的倉房」、「我一切的糧食和 (我的) 財物」(18節) 和「我的貨物和我的靈魂」(19節)。這還沒完；而且還有一個「自己」的字 (17節)。其實，他唯一一次使用的「你」(19節) 也都是對自己說的：「你有許多財物積存」。這個無知財主的人生格言就是：「你的就是我的，我的還是我的！」

無知人的快樂是盲目的─ 你的興奮是難以抓捉的 (A Fool’s Bliss is Blind in God’s Eyes – Your Thrill is Elusive)12:19 然後要對我的『靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！(路12: 19)

2001 年底，我和太太前往亞洲的旅程裏，我學會如何控制自己、選擇食物和以免吃太多的道理。開始的五天，我們來到岳父老家，大大享受香港點心、雲吞麵和奶茶；之後，便去新加坡拜訪我的媽媽。母親問我：「你想吃什麼？」我說：「當然是我想念已久的榴槤、紅毛丹和芒果！」三天內，我就吃了五個榴蓮。最後一天晚餐，我吃了最後一個榴槤、一打紅毛丹和一粒芒果，隨即搭乘幾個小時的火車到馬來西亞的吉隆坡。夜裏，大約清晨3 或 4點時，我的肚子不舒服，必須衝向最近的洗手間。那時有人在男洗手間，我看看前後左右沒有人，所有乘客都在睡覺，便速速衝入女洗手間！

回到香港後，我太太娘家的家庭，有三家住在香港，有三家從美國回來探親，六家一起去餐館吃飯。當晚去了中環地鐵旁的北京樓，吃了昂貴又令人印象深刻的一餐。那4,000 港幣包括魚翅、兩隻北京烤鴨、一條四磅的魚，以及我第一次享用的「乞丐雞」和麵條。但那晚，正當每個人都睡著了，我的胃又開始做怪、發作，以致我無法入睡，直到我處理肚痛的不便！

原來，我們的肚子一次只能享受一餐罷了。它不管誰是烹飪師，還是廚神；不管酒樓是五星級或晚餐是山珍海味。

電影《阿甘正傳》的阿甘說：「一個人的需要如此有限，其餘的只是為著自吹吧了。」

財主不曉得快樂的困惑：我們只能追求快樂而不能抓住快樂 (Happiness can be pursued but not caught)！他已經得到，且存放很多財物，甚至他很快就想打如意算盤。他以為他一生就不必再努力，不必憂慮，斷了一隻腳也吃不完，可以享受豪華奢侈的生活，或吃到好像一隻豬一樣。在19節裏，希臘文多次重複「多」這個字。財主慶賀自己：「你有許多財物積存，可作多年的費用。」其實，他所有的只是果子、莊稼，和一粒一粒的東西—全都是季節性和易壞的東西。

財主的問題是：他將「錢財」等同於希臘文「安息」，譯作「安安逸逸」(19節)。「安息」一字在四福音中共出現5次，每次都是耶穌引用的。耶穌從來沒有把安息和財富相提並論，祂只把安息跟勞苦(太11:28)、睡覺或打盹 (太26:45，可6:31，14:41) 做對比。當我們有平安、沉靜或寧靜，我們才可以得到安息；而當我們疲卷、想睡覺或秏盡時，我們應該休息。安息決非等同於金錢。其實，一個財主最難做到的就是休息或放輕鬆。唯有耶穌才能給我們安息的機會或秘訣。在馬太福音11:28中，耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

在聖經中，有錢人和有智慧的人因相對的理由盡情歡樂。「歡樂」一字在福音書中，每次亦是耶穌引用的，尤其在路加福音裏使用三次「歡樂」這動詞 (路12:19，15:23-32，16:19)；二次是描寫財主的歡慶－這比喻裏的財主以及拉撒路比喻裏的財主 (路16:19)。兩個財主是為著他們的奢華、所擁有的財富與食物而宴樂 (路16:19)；一次則是描寫浪子的父親聰明地為著兒子的悔改或回家而歡喜作樂。耶穌使用更強大的效果，將浪子的父親與兩個無知財主慶祝的理由，做了明顯的對比。聰明又慈愛的父親為著靈魂、永恒和無價的因素而快樂：就是他迷失的兒子，已找尋回來了 (路15:23，24，29，32)。在聖經裏真正的慶祝原因，不是因著肉體的滿足，而是失喪靈魂的得救。

無知人的機會是短暫的 ─ 你的時間是有限的 (A Fool’s Break is Brief in God’s Eyes – Your Time Will Expire)
12:20　神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』21凡為自己積財，在　神面前卻不富足的，也是這樣。」(路12:20-21)

九十年代初期時，我對自己的養老儲蓄金覺得很滿意。我的堂哥早已勸我每年放2,000美元在IRA退休帳戶，可享減稅的好處，他又推薦了頗受好評，且是低收費的「先鋒美國增長共同基金」(Vanguard US Growth基金)，投資一個美國大公司的共同基金。我觀察此共同基金猶如巨人般的成長，才幾年的時間，平均每年可賺15-20%。

2000 年時，我所存原本穩定的20,000美元，於第三季末期，在短短的三個月內降到15,000美元，到年底減了5,000美元或四分之一。這還不夠悽慘！2001 年底時，此巨大的基金竟然筆直跌落至10,700美元，又跌了31%；2002年時，更不幸地跌到6,900美元，又少了22%。正當2002年底，我才知道那基金是安龍公司的第三大投資者，這能源公司在2001年宣布破產。之後911事件又粉碎了短期攀升的希望。我發現股票市場就像一場惡夢一樣，就像廣東人說的：「渣都沒了！」

更糟，我的兩個Vanguard退休投資在2008年也跌了44% 和53%。

許多股市的投資人都遭受悽慘的命運。曾經迷人的股票，例如Yahoo股票，才短短的兩年之內，由原本的每股240美元，於2001年時，大跌剩17.74美元。

財主是一個傻瓜，因為他還沒為自己生命的最後一刻作好準備。愚蠢的人將生命投資在肉體和物質的需要，而非靈命和永恆的價值。希臘文的記載相當豐富又細膩，財主有兩次誤解他的身體就是他的靈魂。在路加福音12:19節時，他自誇：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。只管安安逸逸的喫喝快樂罷。」然而，靈魂不需要吃喝玩樂或社交，只有身體才有這些需要。財主滿足了身體的需要，但忽略靈魂或內心的需要 (19節)。當天還未結束，神就親自臨到，告訴他有關靈魂的真理：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」靈魂有身體生命的時限，有在世期滿的限制，之後與神相約。

況且，富翁的靈魂基本上不是屬於他的，神可以要回的 (20節)，就不屬於自己。在20節裏，「要回」這個字的希臘原文，在原文聖經裏出現另一次 (路6:30)。財主可以回答自己的問題 (19節)，卻無法回答神的難題 (20節)；事實上，他甚至連回答的機會也沒有！人生是個有利息的貸款，是不能拖欠的信用帳，未來要經過嚴格獨立審查的帳目。死亡將我們所「有」的化為「烏有」─無價值、無存留、無補救。超過財主所料，他連存活一日的機會也沒有。「今夜」 (20節) ── 比一天更短 ── 是比較「多年」(19節)。財主之所以富裕，應該歸因於「田產豐盛」(16節)，而並非他的功勞。

好萊塢大導演馬丁‧斯科西斯 (Martin Scorsese) 回應人生的空虛：「從八○年代早期到現在，我們文化所強調，最壞的莫過於物質主義。你賺很多錢，花掉它，然後會怎樣呢？你睡覺時覺得奇怪，但仍會醒過來；當你面臨死亡或人生的空虛時，都會感到寒冷，不是嗎？」[i]

耶穌警告我們：「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」(太6:19-20)

有些人很富裕，有些人很豐富。富裕的是有錢存在錢包、帶子或銀行裏；但豐富的是神在他們的身、心、靈與生活裏，他們投資的保障是在神的國度、屬靈生命、拯救失喪的靈魂。

耶穌是豐富的最佳榜樣，祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足 (林後8:9)。提摩太前書6:17-19，保羅囑咐那些今世富足的人不要自高，也不要倚靠無定的錢財。只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。保羅在第18節繼續說，要在好事上「富足」，這與耶穌所論無知財主比喻裏的「富足」，是同一個字 (路12:21)。

結語：錢是一種錯誤的安全感。人生就像是雲霄飛車，有起有落。你是否是最大的傻瓜，沒有為自己的生命，準備給神一個美滿的交代？人通常不會去想生命的問題，直到它到達底部，為時已晚。你是否無知地認為錢是最重要的事，而永生是最不重要的事？你是否愚拙地只求身體的滿足，卻忽略靈魂的需要？你的生命是否只圖謀獲得，而沒有歸榮耀於神？你是否是一個傻瓜，並不認識創造主、靈魂的拯救者和生命的主宰？
[i] Times Calendar 11/10/91

小組討論問題
1. 什麼是「貪心」的意思 (15節)？積財的好處和壞處是什麼？
2. 財主是否一個勤勞的人？他從何處和用何方法得到他的錢（16節 ）？
3. 那「暴發戶」是否感到驚訝或冷靜 (17節)？ 他的反應表示什麼？
4. 如果你突然賺到或繼承一筆錢，你會如何運用它？
5. 你如何描述財主的心態，有什麼不妥之處（18節）？
6. 在這段經文裡有什麼字或詞是與時間有關的（19至20節）？他們是否相同或相反，這代表什麼？
7. 為什麼財主在神的眼中是一個無知的人 （20節） ？
8. 神說，「你所預備的、要歸誰呢？ 」(20節）這問題如何應用在你身上？
9. 財富可否改變一個人的價值？若可以，那是什麼的改變？
10. 人如何在神面前是富足的？你所有的或所做的，什麼是在創造主面前具永恆價值的？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-6_04.html

萬惡之根與結局 (結 28)「危機與選擇系列之七」

萬惡之根與結局 (以西結書 28:11-19)
作者：葉福成
整理：賴瑞珍

911事件之後的最大贏家沒有親身出現領取獎品。更奇怪的是，當戰爭或災難爆發後，人們不再注意、責怪或挑戰這個贏家。那位贏家不是一個塔利班官員、阿凱達戰士、自殺炸彈攻擊者。布希總統沒有不管他死活都要搜捕他；美國沒有以懸賞二千五百萬美元現金拘捕薩達胡珊的酬勞給通報他下落或躲藏的地點；美國拘捕逃亡者電視節目也沒有在電視上播放他的照片。他是誰？最大的贏家無疑是魔鬼撒但。他似乎告假，沒有現身，而世界的人民反而彼此攻擊和告狀。

對阿拉伯人來說，美國是最大的撒但， 以色列是小撒但。對美國人來說，希特勒是撒但的化身。老布希總統在九十年代拿薩達胡珊與魔鬼相比。

聖經有兩段經文特別提到魔鬼的來源、墮落，和審判。以西結書 28章尤其給我們最清楚有關撒但的理解；以賽亞 14 章是另一段經文。解經家拉爾夫‧亞歷山大(Ralph Alexander) 在解經者聖經註釋中 (Expositor’s Bible Commentary) 說以西結書28章是聖經中最難解釋和明白的經文，主要的問題是主題人物身分的爭論，他的三種可能性包括魔鬼、人類，和推羅王。然而，許多讀者從以西結書 28章11-19節中或許看不到魔鬼的描述。最可能的答案乃是推羅王的起起落落正好象徵撒但的衰敗，以及這段經文重述和重演魔鬼的命運。

推羅是個引人注目、令人驚嘆、水源充分的海岸城市，位於以色列的西北方向。那城市的特點乃是它有一部分在離岸邊不遠的島上，另一部分在陸地上。聖經說推羅是「堅固城推羅」(書 19:29)。 國際標準聖經百科全書 (International Standard Bible Encyclopedia) 記錄那城市在陸地有個 150 英尺高的城牆保護它。推羅以其肥沃的土壤、繁忙的港口，和浩大權勢而著名 (結 27: 3-7)。

魔鬼原來是什麼身分？神為什麼拒絕牠？神何時會完成祂對魔鬼的審判？

撒但迷人但卻被造而已
28:11 耶和華的話臨到我說、28:12 人子阿、你為推羅王作起哀歌、說、主耶和華如此說、你無所不備、智慧充足、全然美麗。28:13 你曾在伊甸神的園中、佩戴各樣寶石、就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉、和黃金、又有精美的鼓笛在你那裡．都是在你受造之日預備齊全的。28:14 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯．我將你安置在神的聖山上．你在發光如火的寶石中間往來。(結 28:11-14)

一位剛信主的年輕的女人因一件急事尋求牧師的意見。信主之前她生活的重心是注重最新的美容秘密、摩登時裝，以及最佳的減肥計畫。

那女人說：「牧師，我需要你給我忠告能勝過纏人的罪惡。」牧師問：「孩子，你的問題是什麼？」那年輕的女人不好意思承認說：「我犯了虛榮的罪。我每天兩次看著鏡子告訴自己我有多麼令人吃驚的美麗。可是我沒辦法。這是毫不屬靈的壞習慣。如今我找到了神，我知道我不應該這樣活下去。你可以為我禱告嗎？」

那牧師轉向她，好好看了她一下，回答說：「親愛的，我有好消息。那不是一項罪 ── 那只是一個誤會。」

有句話說：「魔鬼以美貌去吸引年青人，以黃金去吸引守財奴，以權力去吸引有野心的人，以異端去吸引學者。」

撒但自己的入迷有三：美貌、閃亮的燈光，和高品物質的享受。其實最令魔鬼吸引、戀慕、著迷，和相思的不外牠自己。牠不需要化裝或修補，任何配角支持或觀眾迷戀；牠只需要源源不斷的鏡子就夠了。當然，最景仰、宣揚，和相信魔鬼的乃是他自己。

原來，魔鬼是天堂的名人或天際的超級巨星。牠所著迷的是名聲、虛榮和權力。最初，牠是「遮掩約櫃的基路伯」(14，16節)，身帶突出的特質。牠「無所不備」(12節) 及「智慧充足」，甚至「智慧」的所羅門王 (王上 4:30) 和其他人的實用智慧 (王上7:14) 也不及牠。撒但的智慧被認為是「充足」的 (12節)，不僅僅是「充滿」了智慧，這兩個字在原文稍有分別。

然後，撒但的美麗被經文、歌唱、詩詞頌不絕口。他的美麗在希伯來歌曲裏是「全然美麗的」(結 27: 3，4，11) 和「成全的美麗」(結 28:12) 。沒有人比祂更美麗完全，甚至「容貌甚美」的王后瓦實提都比不上 (斯 1:11)。此外，魔鬼佩戴各樣寶石 (13節) ，牠滿身黃金！神給牠天使當中最高的稱讚。「受膏」(14節) 的原文字來自彌賽亞的根字 (賽 61:1)。

儘管如此，經文兩次描述撒但是「受造」的 (13，15節)。撒但不是創造主，牠沒有神的屬性、不是自有永有的，也沒有「無中生有」的能力。牠是被神所塑造、形成和命令出現的。魔鬼沒有「憑一句話」，「憑著意志」或「自我進化」使自己出現。牠所有的都是賜給牠的。「安置」(14節)，「倒在」(17節) 以及「變為」(18節) 都是「賜」的原文字，對比牠在墮落前、墮落時，與墮落後的景況。撒但的角色乃是護衛的天使，牠被安置在神的聖山上，負責在發光如火的寶石中間往來 (14節)。雖然魔鬼有些能力，但牠絕非無所不能、無所不知，或無所不在。相反，牠妒嫉和渴慕神的大能、知識，和主權。

撒但自負而且非常狡猾
28:15 你從受造之日所行的都完全．後來在你中間又察出不義。28:16 因你貿易很多、就被強暴的事充滿、以致犯罪、所以我因你褻瀆聖地、就從神的山驅逐你．遮掩約櫃的基路伯阿、我已將你從發光如火的寶石中除滅。28:17 你因美麗心中高傲、又因榮光敗壞智慧、我已將你摔倒在地．使你倒在君王面前、好叫他們目睹眼見。(結 28:15-17)

19 世紀蘇格蘭牧師亞歷山大懷特 (Alexander Whyte) 曾經邀請一個年輕、能幹、傑出的傳道人到他愛丁堡的教會替他講道。當年輕的傳道人站立預備證道的時候，教會的聽眾很興奮有機會聽到那年輕有為的傳道人，對他抱著甚大的期望。

但是，這位被邀請的講員走到講台前的時候，他的惡夢發生了：他的頭腦一片空白，說不出話來，也想不出要說什麼。沒有人預期到這個場面，對牧師來說十分尷尬，對教會來講也很震驚。會眾沉默安靜地看著那悲傷的傳道人無聲地從講台走下來，雖然他試過幾次再講話，卻都失敗了。

那沮喪的年輕人私底下跟老練的懷特牧師吐露心聲，「我什麼地方出錯了，牧師？」懷特溫和緩慢地，但是誠實地跟他說：「老弟，如果你上去的樣子好像你下來的樣子，你就會有更大的機會下來好像你上去的樣子。」(Adapted, Eric Alexander, 1985 Keswick Convention “Giving God the Glory” STL Publications)

你知道在聖經裡誰犯了第一個罪？亞當和夏娃不是聖經裏第一個犯罪的。誰在聖經中第一個犯了罪，而且最惡的罪是什麼？是撒但，而牠的罪是驕傲。亞當和夏娃的違背神不是他們自己的創意，不是他們自身想到的。撒但最喜歡的工具不是灰心、不信，或財富，牠在伊甸園最喜歡、最有力、最熟悉的試探人的工具，是拿「如神」一樣的胡蘿蔔在夏娃眼前搖晃：「你們不一定死，因為神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」(創 3:4-5)。 驕傲在原文上是個動詞，意思是「抬起、高舉、飛翔」，形容我們的心想要高飛到極高之處、前所未有的地位。驕傲的人不願腳踏實地，相反的，他的頭在雲中，鼻子在空氣裏。撒但的心自豪、自高、且高舉提升到極高的地方。中國人描繪一個驕傲的人眼睛長在頭頂上，不是臉上。驕傲是一個掩護、隱藏、看不見的地下操作，導致魔鬼的墮落。

心高氣傲如何導致撒但墮落以及君王的淪亡呢 (代下 26:16，32:25)？神創造撒但為無比、完全、沒有缺點或瑕疵的 (15節)，但是在牠裡面邪惡被發現或「察出不義」。「不義」(15節) 一詞在 以西結書跟其他書本不同的分別，乃是「不義」不是指內心的狀況，而是外表的犯罪行動。除了28章，同樣的字在以西結書裡的翻譯是「罪」或「罪孽」(結 3:20，18:18，24，26，33:13，15，18)。神造撒但沒有瑕疵，但一旦牠被發現心中私存野心，公開反叛，就查出牠的「不義」。原本安靜不作聲的「不義」，引導出無恥和激烈的反抗 ──牠積極主動的向神犯罪──「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪」(16節)。以西結是所有先知中最嚴重地責難驕傲的先知 ── 共10次，光是推羅就被提及三次 (結 28:2，5，17)。

提摩太前書 3:6 說自高自大就是魔鬼的網羅，導致牠的敗壞。而那些驕傲的人會像魔鬼一樣落入相同的審判。全然美麗、充滿智慧，又光輝燦爛的撒但變成了驕傲的化身和象徵。牠憑什麼驕傲？牠因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧 (結 28:17)。魔鬼的美麗下走為虛榮，牠的智慧導致牠認為自己無所不知，他的華麗使牠成為一種炫耀或嘩眾取寵。約翰一書 3:8 說：「魔鬼從起初就犯罪。」魔鬼的暴力與殘酷，暴政和壓制接下來在挪亞時代出現，招致神的憤怒和毀滅 (創 6:11-13)。

撒但該罰更是已經定罪
28:18 你因罪孽眾多、貿易不公、就褻瀆你那裡的聖所．故此、我使火從你中間發出、燒滅你、使你在所有觀看的人眼前、變為地上的爐灰。28:19 各國民中、凡認識你的、都必為你驚奇．你令人驚恐、不再存留於世、直到永遠。(結 28:18-19)

廣受人尊重的蓋洛普調查組織 (gallup.com) 在21世紀來臨時曾做過民意調查，去估計人對相信神、天堂、天使、地獄和魔鬼的意見。回應的人中，極高的 90%表示他們相信神的存在，83%說他們相信天堂的存在，79% 相信天使的存在。

當回答地獄和魔鬼的問題時， 71% 說他們相信地獄是真實的，而 68% 說他們相信魔鬼的存在。

撒但是神無法原諒、不願悔改，和已被擊敗的敵人。雖然牠是優秀的，但牠不是無罪的；牠是壯觀的，但滿是驕傲；牠令人驚嘆，但卻嗜權如命、因權腐敗，狂抓權力。牠的真面目是不受馴服的野獸、假慈悲，並與同謀在地獄、等候審判 (彼後2:4)。即使猶大都能被饒恕，但撒但不被寬容。

19節用原文「恐怖」這字來形容魔鬼可怕的下場。第一個恐怖分子撒但將經歷地上最後一個驚恐 (結 26:21，27:36)，也是惡人都必同樣經歷的驚恐 (詩 73:19)。撒但會因牠罪孽的眾多、嚴重、與廣泛被神審判 (18節)。神不但將牠撤開，還要將牠從牠的位置驅逐趕出；不但要將牠拔除、扔擊在地上 (17節)，還要使牠作眾人的警惕 (18節)。

撒但儘管擁有充足的智慧，但牠不能預知將來。牠不但不是無所不知，更沒有先見的能力，牠所得的只是二手資料。魔鬼和牠的邪魔不曉得神下一步的計畫，也不相信神的啟示。牠的謀略、判斷力，和看法都是有缺陷的。令牠最開心、卻也令牠最失敗的，是主耶穌·督被釘在十字架上。歌林多前書 2:7- 8說，這世上有權有位的人沒有一個知道神隱藏的奧秘的智慧，這奧秘在創世以前就命定了，為了使我們得榮耀。倘若他們知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

啟示錄記載魔鬼再一次的挫敗，牠敗在天使米迦勒的手中 (啟 12:7)。以西結書記載撒但第一次被審判時被火燒成爐灰 ──是由內向外，不是由外向內 (18節「火從你中間發出」，但在啟示錄20:10記載牠在末日將被扔在硫磺的火湖裡。撒但的來源和命運與火有關 (14，16，18節)。厭惡在發光如火的寶石中間往來的魔鬼 (結 28:14)， 將被扔在大約 832 華氏度或444攝氏度的硫磺火湖裡 (水的熔點是100攝氏度)。有人說華氏832度是硫磺溶解的溫度。事實是，撒但不僅僅是第二舵手，牠的資料亦是二手的，而且牠不會有第二次機會。

結論：感謝神，神跟人有一個密切的關係是天使所沒有的。一個對天使叛變的理論是他們跟神沒有相交的關係，也沒有愛神的能力。他們是神的僕人，而從不是神的兒女。他們雖然是奇妙的造物，但不是神愛的對象。

有人說：「害怕敵人的力量使我們不戰而敗。」惡者無法害我們 (約一 5:18)。你是否順服神，抵擋魔鬼呢 (雅 4:7)？你是否曉得牠的詭計 (林後 2:11)？你是否給魔鬼留地步 (弗 4:28)？有句話說：「遠離邪惡和一切看似邪惡的事。」撒但的命運和終局已定了。耶穌基督顯現出來是為要除滅魔鬼的作為 (約一 3:8)。神快要將撒但踐踏在我們腳下 (羅 16:20)。基督徒將要踐踏牠！你是否盡了你的責任，打開世人的眼睛，使他們離開黑暗進入光明，脫離撒但的權勢轉向救他們的神，使他們得蒙赦罪呢(徒 26:18)？

小組討論問題：
1. 現代社會的人是否相信魔鬼的存在？為什麼？
2. 撒但是否完美？牠在那方面完美，那方面不完美 (12節)？
3. 天使從何而來, 撒但的權勢又如何來？ 你如何形容天使的勢力？
4. 天使的工作角色是什麼 (13至14節)？神創造牠們的原意為何？
5. 「全然美麗」的受造物怎會察出不義呢 (12節) ？
6. 魔鬼如何從恩典中墮落 (16節)？後果是什麼？
7. 驕傲是什麼 (17節)？它如何表現 (17至18節)？
8. 撒但最怕的懲罰是什麼？有何用途 (18節)？牠墮落的命運 (18節) 與牠最終的滅亡與有什麼相同，為如何更嚴重 (20:10節)？
9. 魔鬼是否掌握未來？你如何描述撒但的存在，力量和職權？為什麼與魔鬼相交會帶來痛苦的損失和最大的損失？
10. 你是否害怕魔鬼？這是聖經的真理嗎？基督徒有何選擇？

英文版本：http://epreaching.blogspot.com/2008/06/crisis-choice-pt-7_04.html